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根本说一切有部毘奈耶药事(卷5)


                  

根本说一切有部毘奈耶药事卷第五

内摄颂曰

王城那兰陀  波咤竹仗林
弶伽胜峰山  响声薜舍离

尔时世尊在王舍城羯兰铎迦池竹园中是时未生怨太子由被提婆达多种种击发而受其语便加杀害顺法父王自登王位尔时此王于如来所欲作种种毁害之事放一大象名为护财及恶马恶狗令害如来尔时王母韦提希既闻斯事即告子言“汝于世尊所勿行轻毁如来恒畏众生起轻毁行恐佛世尊离王舍城此国土中失大利益由世尊威力故安伽国及摩揭陀国所有众生增长利乐恒生欢喜”王闻此语心怀忿怒报其母言“余国土中无有如来其国岂当灭没无有众生”其母种种方便遮止亦不回心

尔时世尊即作是念“此未生怨太子作无量罪我当令[A1]此住无根信今未是时我今旦往室罗伐城”作是念已尔时世尊与声闻众渐次游行诣室罗伐城到彼城已住逝多林给孤独园时彼邻国王等闻未生怨于世尊所欲行轻毁如来惧于斯事离王舍城诣室罗伐城今现到彼邻国王等即作念言“彼小国王父顺正法而被杀害由怀不足诸天世人共所供养者唯有如来今此恶人更生轻毁我等诸国共作种种方便夺其王位”是诸王等展转遣使更相报已备四种兵具全甲仗所谓象兵马兵车兵步兵至王舍城四方苗稼悉被毁坏周营而住是时无稻干龙王复降大雹更加伤损有五百泉池自然涸竭天复无雨国中饥馑人亦不安城外流水咸散毒药未生怨王大怀剧苦非人得便起大疾疫病死弥甚送出城门丧车相及是时未生怨情怀无量百种诸苦恼害身心由怀忧故以手拓颊愁叹而住时未生怨母韦提希见子忧怀问曰“汝何思念”即报母曰“百种剧苦悉今来现”母曰“我先语汝实莫轻毁如来世尊佛无所畏唯虑轻陵勿致世尊舍王舍城若佛舍此国内即现诸恶征祥今此是也”王曰“阿母今复如何”母曰“于世尊处应往忏谢”王曰“阿母我实不敢对于世尊亲自见面唯深责恨”母曰“汝曾不闻或用栴檀或以刀斧于此二人不生异念设复有人以净信心栴檀涂拭如来于彼不起喜心设复有人以诸怒心将刀伤割如来于彼不起瞋心”时未生怨王闻母此说敕唤一臣“卿即速诣佛世尊处为我顶礼起居如来尊体轻利调适安不复启此言‘子有过患父亦不见唯愿世尊慈悲哀愍诣王舍城若佛不至国当灭尽’”臣白王曰“如是如是”臣依王敕即往室罗伐城到世尊处顶礼佛足而白佛言“未生怨王起居如来具说如上”佛言“王及汝身咸得安乐”使者白佛“未生怨王复启世尊‘子有过患父亦不见其恶唯愿世尊慈悲哀愍诣王舍城若佛不至国当灭尽’”佛即默然纳受是时大臣见佛默然便退而去

尔时世尊舍室罗伐城与诸苾刍渐渐游行往至摩揭陀国界首以佛威力诸风神王起妙和风吹去毒水悉令涸干诸水神王皆涌八功德水泉池溢满空注甘雨信佛善神咸驱疫鬼疾死休息四方兵众闻佛入界各自退还国内诸人货易交会外国闻已更将种种货物互相卖买国内丰足街坊巷曲人众庆叹如来威德诸余外道皆悉默然低屈而住是诸人众甚大欢喜时摩揭陀国王韦提希子未生怨王闻佛世尊至摩揭陀国界心大欢喜命诸臣佐告言“汝等可于衢路宽二里半来清净洒扫除诸瓦石以栴檀香水洒其道路复以种种上妙缯彩奇丽庄严王舍城中烧美名香散诸杂花祗待世尊”是诸臣佐受王教已广大庄饰王舍城中及诸衢路时摩揭陀国主韦提希子未生怨王以自威力将四部兵往迎世尊是故世尊调伏围绕时未生怨王与无量百千诸天随世尊后诣王舍城欲入城时世尊[A2]已举右脚才入门阃尔时大地六种振动乃至边涌中没于此世界光明照耀乃至幽冥之间现大光明诸天空中于佛顶上雨种种花所谓嗢钵罗花拘物头花分陀利花复散栴檀郁金香末及曼陀罗花摩诃曼陀罗花并诸天衣如来入城之时现此种种奇特异相诸小街巷自然宽广诸小树林便即增长其高大者复自低枝象马牛鸟随其类音扬声大喜及诸器物自然振吼盲者得见聋者能听哑者能语不完具者咸皆具足有昏醉者悉得醒寤诸食毒者亦复消除怨害之人俱生慈心若有怀妊皆即诞生曾无苦痛狱囚系禁枷锁杻械自然解脱贫穷困乏获诸财宝有一邬波索迦既见如是种种利益便说颂言

“世尊所游国  彼国无诸畏
饥馑及他军  风雨常调顺
人众咸修福  安乐悉无忧
百千希有事  斯处皆成就

尔时世尊入王舍城安慰大众无不蒙益世尊即还竹林精舍尔时摩揭陀国韦提希子未生怨王即诣佛所顶礼双足广说乃至世尊示教利喜已默然而住是时摩揭陀国韦提希子未生怨王闻佛所说种种正法欢喜踊跃悉皆信受即从坐起整理衣服合掌恭敬至心顶礼而白佛言“唯愿世尊慈悲受请及苾刍众于三月中受我支伐罗并诸饮食兼坐卧具若有疾病奉上汤药一切资具无有阙乏”于时世尊默然受请未生怨王既知世尊默然受请便起顶礼佛足欢喜而退还其本宫营办供具于三月中支伐罗及以种种饮食汤药坐卧资具供养世尊并苾刍众无有阙少是时王舍城中信心天神见王如是广为供养所有行疫灾鬼并皆趁逐经于那地迦村过直至广严城中乃便停住其城人众悉皆遭疫死者极多于衢路中送尸灵舆相继不绝时彼城中有一婆罗门名曰都末罗于其梦中乃见广严城内善神告言

“世尊调御师  人天最尊上
若来至此城  灾害必消散

其婆罗门闻是语已至明清旦即告城中诸居士栗[A3]㚲毘等“我于梦中见如是事”彼诸人众闻此语已各作是言“应作何法复遣何人迎请世尊至此城中安居三月严饰供养得除灾害”诸居士等告都末罗曰“汝可自往迎请世尊余无堪者”是都末罗作如是念“我往佛所顶礼佛足白言‘世尊起居轻利少病少恼安乐而住广严城内诸居士等遣我迎来此请世尊救诸人众世尊不赴彼城人众咸悉灭亡不久当尽’”作是念已时婆罗门都末罗报居士言“摩揭陀国韦提希子未生怨王长夜好杀为性暴恶怨害极多我若迎佛必是害我”彼居士众便说颂曰

“两国为怨敌  有使不拘留
何况如来使  而能有伤损

是时都末罗作吉祥善法渐次而行至王舍城疲乏息已即往佛所欢喜问讯退坐一面具白佛言“薜舍离城诸居士众顶礼世尊双足慰问如来少病少恼起居轻利安乐住不”世尊告曰“汝及薜舍离人得安稳耶”都末罗白言“唯愿世尊往薜舍离城如其世尊舍而不往其城不久人众凋亡空有残名谁之止住”世尊告曰“我及于此诸声闻众为王请留安居三月种种资具而为供养汝可见王具陈其事王若许之我即当往”时都末罗闻佛语已遣使还国具陈佛语彼诸人众共然佛语复遣使来令都末罗[A4]诣摩揭陀国未生怨王所传我等言而慰问曰“少病少恼起居轻利安乐住不作是请言‘唯愿大王许如来往[A5]薜舍离城王若不许世尊往者薜舍离城不久磨灭空有残名而无人众’”是时都末罗布卢呬多作如是念“我今为当先见大王为当先见大臣”复作是念“此先有教不应先见王者须求大臣王设处分臣亦能破是故我今先见大臣”参事未久大臣便问“何缘得来”都末罗报曰“我今为请如来要须白王愿仁助我白王”臣曰“如是王若问时我必当助”时都末罗即诣摩羯陀国韦提希子未生怨王所到已便用吉祥赞颂而赞其王退住一面白大王曰“薜舍离人众问讯大王少病少恼起居轻利安乐住不”王报都末罗曰“彼诸人等并安乐耶”时都末罗复白王曰“薜舍离人众共作是言‘愿许如来向薜舍离城大王若不许如来向薜舍离城者此城不久磨灭空有残名’”大王报曰“我每作是念‘薜舍离城愿早磨灭是我先意’”王作语已时都末罗即便退还是时大臣前白王曰“世尊岂有舍一有情令得苦难”王曰“仁者不也”“若不如此言谓大王于世尊处而不恭敬纵令大王许与不许世尊为利众生故必往薜舍离城”王曰“佛意非我所知若尔应唤都末罗来”大臣奉命便速唤来王告都末罗曰“汝立誓言若能如我供养恭敬世尊如是作者我当随许”时都末罗闻此语已速令往薜舍离城报彼人众具陈王语彼既闻已报使者曰“王独一身由能供养我等人众岂不能为唯愿世尊来诣薜舍离城我等众人最胜供养愿王随喜”使者承此语已还报都末罗是时都末罗具陈白王尔时未生怨王亲诣佛所顶礼世尊双足退坐一面而白佛言“世尊我尽命存供养世尊及声闻众然而世尊常为利益诸有情故不受我请唯愿世尊受我一日微请”尔时世尊默然受请时未生怨王知世尊默然受已从坐而起退还本宫时未生怨王于其夜中广办清净饮食至晨朝时令使往诣佛所告言“时至”佛既知已洗手收钵赴王请食王自持金鉼于世尊所作如是语“唯愿世尊调伏所有恶龙药叉大德此无[葶-丁+呆]龙王于我多时而为损害非怨而怨非雠而雠非逆而逆已生未生苗稼皆被损坏唯愿世尊起慈悲心为调伏无[葶-丁+呆]龙王”世尊默然受请又与未生怨王施诵咒愿却还住处

尔时佛告具寿阿难陀曰“我今欲往波咤离邑汝可随我”“唯然世尊我愿随从”尔时世尊于摩揭陀人间游行渐次行至波咤离邑到制多所即于彼住时彼村邑婆罗门居士等闻佛世尊游行至此波咤离制多所于时人民互相告报一时云集往诣佛所顶礼双足退坐一面佛即告曰“汝等当知若放逸者有五过失何等为五一者此婆罗门居士以放逸故互相斗诤以是因缘向官论列由是财物悉皆散失此是第一过失二者复有婆罗门居士由放逸斗诤故恶名流布遍满诸方是第二过失三者复有婆罗门居士由放逸故心生贡高往诣刹利婆罗门居士沙门众中在彼众会每怀畏难为非上首常作曲躬是第三过失四者复有婆罗门居士由放逸斗诤故欲命终时心生悔过是第四过失五者复有婆罗门居士心怀放逸由放逸贡高故死堕恶趣生地狱中是第五过失”复告婆罗门居士曰“不放逸者复有五种利益云何为五一者婆罗门居士由不放逸故财不散失此是第一利益二者复有婆罗门居士由不放逸无斗诤故善名流布遍满诸方是第二利益三者复有婆罗门居士由不放逸心不贡高往诣刹利婆罗门居士沙门众中常无畏惧欢悦游行此是第三利益四者复有婆罗门居士由不放逸欲命终时无有恶作此是第四利益五者复有婆罗门居士由不放逸命终之后往趣天中此是第五不放逸利益是故汝等不应放逸”尔时婆罗门居士等既闻法已即从坐起整理衣服合掌恭敬顶礼世尊而白佛言“唯愿如来慈愍我等请于今夜止我馆舍”尔时世尊默然受请彼婆罗门及居士等既见如来默然受请咸共顶礼世尊双足辞佛而退

时行雨婆罗门是摩揭陀国为王大臣彼闻世尊游行人间至波咤离村在波咤罗塔边而住复闻波咤离人民悉皆供养彼既闻已即乘纯白草马车辂侍从执持宝瓶金杖及与五百摩纳婆等前后围绕为欲瞻睹供养世尊往诣波咤离村既到彼已即下车辂就世尊所向佛而立问讯世尊修敬毕已退坐一面尔时世尊为说妙法示教利喜默然而住时行雨婆罗门从坐而起偏袒右肩向佛合掌白言“世尊唯愿如来及苾刍众受我明日家中供养”尔时世尊默然受请时行雨婆罗门既知世尊受彼请已速即还家

尔时世尊洗足入室结跏趺坐端身正念观见波咤离村大威力天神以绳量界欲造大城既见是已世尊晡时从定而起出于室外并诸苾刍露地而坐尔时世尊告具寿阿难陀曰“汝不闻此波咤离村欲造大城”阿难报曰“我知世尊行雨婆罗门与三十三天筹量欲造大城”世尊告曰“我在室中入定即以清净天眼观见于彼波咤离村大威力天神并诸小神及有威德诸人民等各随彼神爱乐而住皆顺天神所行教法由诸天神于此住故当知是城应为最胜亦无邻国之难及水火所损

时彼行雨婆罗门即于其夜广设供具并诸饮食[A6]至晨朝时令白佛众“唯愿知时”乃至食已收钵已讫时行雨婆罗门手持金瓶盛满清水长跪向佛发大誓愿“今我供养佛及圣众所有功德回施波咤离所住天神长夜安乐”尔时世尊即说颂曰

“若有清信人  供养诸天众
此依大师教  是佛所称扬
若于地方所  智者为住处
食供持戒人  并为说咒愿
应敬者敬之  应供者供养
诸天护如子  常受于欢乐

尔时世尊为婆罗门说微妙法示教利喜已即从坐起便归本处时彼婆罗门所应作已随分而去谛心正念如是思惟“世尊所出波咤离村我今欲为世尊用村筑城建立高门号为乔答摩门若渡弶伽河我亦为造道路名为乔答摩道”尔时世尊知彼婆罗门心之所念即于波咤离村北面中道而出渐赴弶伽河

是时未生怨王韦提希子作如是念“我今亲自供养世尊执持一百支伞盖数凡五百高荫佛上”其广严城诸栗[A7]㚲毘等并作是念“今未生怨王亲持伞盖供养世尊我等亦可修行斯事”作是念已便即庄严五百伞盖而为供养时有诸龙王等便作是念“今者王及栗[A8]㚲毘盛修供养我今身堕恶趣岂不供养世尊”作是念已持五百伞盖供养世尊时有四天王众亦作是念“今诸人等不见因果应报犹自供养况我等辈照果知因岂不能供养”作是念已亦具五百伞盖而供养佛复有三十三天亦作是念“诸天人等并皆供养我今岂可不修供养”作是念已便具五百伞盖来供养佛

尔时世尊便作是念“我今为诸天人作胜因缘令发信心”于时世尊作是念已便现神力令诸众会各各生念“唯我持盖于世尊顶上”世尊证正等觉时有二千五百天人伞盖持于世尊顶上诸苾刍等咸皆生疑而白佛言“世尊作何善业证菩提时得二千五百天人伞盖持于世尊顶上”佛言“汝等当知我于过去积集资粮作诸善业广如上说乃至终须自身受果苾刍当知往昔有转轮王名大善现具四军力能摧怨敌皆悉得胜正法治世而为法王七宝具足惟少一子不得一千围绕王所生子悉将随从王诸夫人悉作是念‘我设生子还共分离王性法尔生子必将随从我等今者共立制约有怀胎者不得告王’后时有一夫人身既怀子诸夫人等将藏隐处不令王见日月既满遂生一子形貌端严众人爱见身皮金色头如伞盖垂臂过膝额广平正眉间连合鼻高修直一切支分悉皆圆满乃至长大诸夫人等悉皆怜爱如自腹生后于异时大王善现从胜身洲七宝导前八万国王皆悉围绕时诸子等左右营卫如半月形威光照耀掩日月光时诸夫人先藏之子处于高楼遥见父王遂问诸母‘来者是谁’母等答曰‘是汝之父善现大王’子问母曰‘父王灭后我得继嗣绍王位不’母又报曰‘王今除汝唯少一子不满一千彼诸子中王灭已后大者绍位汝既最小不合登嗣’子复问曰‘王若灭后我既居小不得绍嗣愿诸母等许令出家我以正信从家趣于非家精修梵行’诸母报曰‘我于儿所极生怜爱莫发此心’时子答言‘我今立志决定出家’彼诸母等既见专心不生退转皆作是言‘子若如此共我立契当随汝心后获胜果必须来报’子即答曰‘受命唯然’母皆随许子得遂心诣寂静处无邬波驮耶及阿遮利耶教示训诲自然悟得三十七道品法现证独觉既获果已便作是念‘我先许母如证圣果当必相报我今可往报母等知’独觉圣者以身现法为利益事便到母前广现神变身上出火身下出水放大光明种种异相异生人等睹神变已速发信心时诸母等见子神变如截树倒便即归礼咸作是言‘圣者今能证得如是神通圣果尊者须食我等求福唯愿留心在此园苑受我供养’时辟支佛默然受请彼诸母等次第送食每日供养时独觉作念‘而我于此坏幻之身所作已办我今可入无余涅槃’犹如鹅王翅翮具足飞腾虚空广现神变身上出火身下出水放大光明现神变已便入涅槃于时母等积叠香薪遂即焚烧以乳洒火收取余骨置在金瓶于园苑内起窣堵波用以镮钏种种庄具严饰其塔幢幡伞盖置于塔上后于春时林花吐馥于其苑中多诸胜鸟出美妙声王与夫人及诸婇女前后围绕诣林苑中游行观看见独觉塔命守苑人‘此是何物’彼答王曰‘此宫内事我今不知’便问宫人塔之所由诸宫怖惧一时作礼即前白言‘唯愿大王施与无畏’王曰‘我今与汝’时诸宫人具以因缘广为王说王即语言‘汝等不是彼子既求爱乐王位何不相报令使我知册立为王受灌顶位彼是大威德者虽入涅槃我以头冠缯彩伞盖置于塔上’是时大王爱念子故遂于塔上安置斯物”佛告“汝等苾刍勿生异念彼善现王者即我身是我于昔时将以伞盖供养缘觉窣堵波塔由此福业我昔已获二千五百转轮王位复由彼业今证无上正觉于其顶上咸持二千五百天人百辐伞盖我若不证殊胜之果更合感得二千五百转轮王位于我所有福业异熟悉皆回向施诸声闻若种一升真珠还博一升粳米于我弟子亦不少乏苾刍当知作纯黑业感黑异熟作纯白业还感白异熟果广如上说汝等苾刍应当用心精勤修学”佛为说已诸苾刍等欢喜奉行

根本说一切有部毘奈耶药事卷第五

作品集

注解


校注

[A1] 此【大】比【丽-CB】
[A2] 已【大】以【丽-CB】
[A3] 㚲【CB】姑【大】(cf. K35n1257_p0122c10)
[A4] 诣【CB】【丽-CB】指【大】(cf. K37n1389_p0631c09)
[A5] 薜【CB】薛【大】
[A6] 至【CB】【丽-CB】王【大】(cf. K37n1389_p0633b19)
[A7] 㚲【CB】姑【大】(cf. K35n1257_p0122c10)
[A8] 㚲【CB】姑【大】(cf. K35n1257_p0122c10)

佳句

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