根本说一切有部毘奈耶皮革事卷下
尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。具寿邬波难陀初始出家，分得一床，甚是破坏。若动身时，床便作声，在床上卧，不敢转侧，恐畏作声。邬波难陀即作是念：“我若不乞更作好床者，我则不名邬波难陀。”至明清旦，即往胜光王所。王言：“善来圣者邬波难陀！得安稳眠不？”即告王曰：“我虽眠卧，心常恐怖。大王自知，我未出家，卧八重敷具。今虽出家，为是小夏，分得一破床，触著作声，不敢转侧，恐畏破坏，甚大辛苦。云何得安稳眠？”王告邬波难陀曰：“汝可合卧如是八重敷具耶？”便答王曰：“得。雅合其理，何处佛制不许卧八重敷具？”王曰：“若依法者，我今施之，任意将去。”复向王言：“我不是国王，云何我得将王家物去？王应遣人送将向寺，我当受之。”王与八人，四人舁卧具，四人舁床。邬波难陀得已欢笑，随逐而行。路上有诸俗人婆罗门等，见此床褥，问言：“此是谁物？”答曰：“王与。”又曰：“将此床去，王于何宿？”邬波难陀报曰：“于自家宿，此床褥等是我之许。”诸俗闻已，即便讥诃：“此秃头沙门，乃畜如是行欲卧具。”邬波难陀即至寺中，扫洒田地，涂瞿摩已，其床褥等敷在门边。佛来至门所，邬波难陀见佛来至，欢喜白佛言：“世尊！看我卧床！看我卧床！”佛既见已，便即默然，集诸苾刍僧伽，就座而坐，告诸苾刍：“若向大床坐卧者，一切过失，因此而兴。自今已后，若苾刍坐卧高大床者，得越法罪。”
有一长者，请佛及苾刍僧伽，于舍供养，敷设高座。时阿难陀先到彼家，见其高座，语长者言：“此之高座，不是应法，当即除去。”彼正欲除，佛便来至其舍，知而故问：“汝欲作为？”阿难陀白言：“除去非法床座。”佛告阿难陀曰：“我非一切处制不许用高床，若白衣舍开听。若在毘诃罗内坐卧者，得越法罪。”
于时南方有一苾刍，身但三衣，来至室罗筏城，顶礼世尊。有一皮敷具，用以𠋆身。邬波难陀见已，即便随后慰问赞叹，待彼苾刍暂停息已，便从彼乞：“汝乞食苾刍，此皮能惠施不？我欲诸寺游行，每将随身，经过塔所，巡礼圣迹。”彼即报言：“邬波难陀！我今与汝，汝能去不？”邬波难陀报曰：“然我有力，能办此皮，不足为难。”告邬波难陀曰：“若如是者，我今不与汝皮。”彼闻是语心生瞋，默尔而住，便作是念：“胜光大王看牛之人名曰婆咤，彼即是我先来知识，彼中有皮，我求乞，定得无疑。”作是念已往诣其所。正属春初，牛生斑犊甚为可爱，邬波难陀即以手摩犊身便生爱乐。婆咤见已，语邬波难陀曰：“圣者！须牛乳耶？”答言：“不须，见此犊皮，我甚爱乐。若得此皮为敷具者，足以支身，安稳行道。”婆咤报言：“圣者！且归。已知我意。”去未久间，婆咤即令人杀犊剥皮，送与邬波难陀。彼人依语，对牛母前，杀犊剥皮，将皮送与邬波难陀。然而犊母见将皮去，爱念子故，作声大唤随逐而去。其送皮人将皮往诣逝多林，到已入寺，牛母在于门外。世尊见此牛已，知而故问阿难陀曰：“此牛何故久立门外作声？”时阿难陀白言：“大德！由邬波难陀杀犊取皮，用为敷具。其犊乃是此牛生，犊子母由爱念子故，随逐儿皮，在于门外。”尔时世尊便作是念：“过患已起，由彼皮故。”即往苾刍僧伽众中，就座而坐，告诸苾刍曰：“邬波难陀愚痴无智，为用皮故，作非沙门法。是故诸苾刍，从今已后，更不得用皮。若用皮者，得越法罪。”
如世尊说：“苾刍不应用皮。”有异长者，请佛及苾刍僧伽就家设供，还复用皮而为座物。乃至佛告阿难陀：“不应一切处制皮，是故我开俗家应坐，不应用卧。若在毘诃罗，并不应坐卧。若受用者，得越法罪。”
缘在王舍城，尔时具寿毕邻陀婆蹉，从出家已来，身常有病。眷属来者，皆为说法而去。既至家中，复为妻说：“今圣者毕邻陀婆蹉为我说法，甜美犹如淳蜜，无可弃者。”其妻答曰：“汝果报成熟，遇佛出世，得闻妙法。”夫曰：“汝何故不听？”答曰：“为有羞故，不能往彼听法。若得圣者来此为说，甚善。”时夫即往毕邻陀婆蹉所，白言：“圣者！我蒙说法，利益无量。妻是妇人，有怀羞故，不能来此听法，甚乐闻法。若圣者降德，慈悲为说，妇人方得闻法。”时具寿毕邻陀婆蹉告曰：“我出家已来，身常有病，不能往至。”彼人白言：“圣者！我等作侍者舁去。”答曰：“世尊未许。”以缘白苾刍，苾刍白佛。佛作是念：“我为诸苾刍老病故，听乘舆。”即集苾刍僧伽，众中就座而坐，告诸苾刍曰：“从今已往，有利益故当乘舆。”是时六众苾刍亦在众中，如世尊说：“听具寿毕邻陀婆蹉乘舆。”及诸侍者围绕，往梵志长者家。六众闻已，即作种种妙好彩画宝舆乘之，街衢而行，往诣俗家，并及出入，轻欺诸人，喻如草木，不顾前后。婆罗门长者而问曰：“圣者！何故乘骑？”答曰：“世尊许乘。”时诸人等咸悉讥嫌而作是说：“汝等沙门，为欲所逼。”时诸苾刍以缘白佛，世尊告曰：“汝诸苾刍，已有此过，不应乘骑。有二种缘听许。云何为二？一者瘦弱、二者老病。有此缘者，我当听许。若无缘乘者，得越法罪。”
时有苾刍，游行人间，在路逢水，不能自持衣钵浮渡。时诸苾刍[1]具缘白佛，世尊告曰：“汝等苾刍，应习学浮。”时诸苾刍，闻佛世尊听学浮渡水。于时六众苾刍，于市多河，浮渡来去。后有居士女，至于河边，无舡可渡，久住烦闷。时六众苾刍告彼女曰：“我当渡汝。”然诸女等，见是出家之人，便即信委，共渡河水，遂于水中，摩触女身所有支节，渡到彼岸，复告女曰：“回来，我还渡汝。”时彼女人告言：“汝之秃人，甚怀奸恶之性。我之夫主，由故不触我身支节，况汝。”即便讥嫌骂辱。时诸苾刍以缘白佛，佛作是念：“若诸患起，皆由摩触女身。我今制诸苾刍，勿得触女人身。”作是念已，集诸苾刍，告言：“六众苾刍痴人！多种有漏处，作非沙门法，不随顺事，非理不净触女人身分。汝等从今已后，不得触女人身分。若触者，得越法罪。”
世尊已制苾刍不应触女人者，时有城主，常爱胜地园苑池沼，将妻子眷属，衣服严饰，往诣园苑。众中有一女人，持瓶诣河取水。复有苾刍，河边滤水观虫。女人羞耻，见苾刍取水路边，即便远去，于崄窄处而取其水。瓶水既满，方欲举之，其女脚跌堕水，被水所漂。时此苾刍便作是念：“世尊制学，不得触著女人身分。若触著者，得越法罪。”时彼苾刍弃而不救，家人怪迟，寻后相觅，问苾刍曰：“见一女人持瓶取水不？”答曰：“我见堕河被水漂去。”白言：“圣者！为愍有情，每于水中观小虫，今见女人被溺，岂合弃舍而不救之。”苾刍告曰：“世尊不许触女人身。”闻是语已，便即讥嫌。时诸苾刍以缘白佛，世尊告曰：“若有死难，须可救之。若能自济，云放即放。”时诸苾刍执捉之时，乃生染心，佛言：“汝执于女，当观如母、如女、姊妹等想，救渡令出。”有救得者，被溺既困，不能省悟，佛言：“于沙堆上，覆面而卧。”时苾刍等但覆面卧著弃去，遂被乌鹫野干啖嚼，佛言：“不应弃著而去，当须守护。”苾刍守护，近在身傍便生染心，佛言：“不应近住，随时念护。”苾刍为守护故，过时不食，佛言：“苾刍食时欲至，见牧牛羊人，告令守护。食已，复须频看，知其死活。”
时六众苾刍，于阿市多河边洗浴，有异长者家牛，常法渡河。是时六众各捉乳牛尾，渡河来去，因兹牛遂乳绝。长者诃责牧牛之人，其人以事具述，长者讥诃。时诸苾刍以缘白佛，佛以此缘集诸苾刍，告言：“汝等不应执捉牛尾渡河。若犯者，得越法罪。”世尊既制：“不应执牛尾渡水。”
时有众多苾刍，当欲渡水，河无舡筏，不能得渡。以是因缘，往白世尊，佛告诸苾刍：“汝等当知，有五种可执而渡，所谓象、马、犊牛、猫牛，及以浮囊。”是时六众苾刍，即作种种严饰，画丈夫妇人形浮囊而渡。梵志居士皆相谓言：“是何道理？”答曰：“世尊许我。”时婆罗门居士等皆作讥嫌：“此秃沙门，染欲所逼。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“汝诸苾刍！不应以种种彩画丈夫女人形渡河。当置二种浮囊：一为褐色，二为小者。”世尊正说法之时，有苾刍来，路见黑蛇，云：“见长者。”佛言：“苾刍应著木履。”
缘在室罗筏城，时给孤长者造胜新堂，以种种彩画严饰，为请苾刍，于此说法并读诵经，食后宴息，修造衣服，亦安置种种师子之座。其说法处，时有苾刍著木履来，于其地上蹋地令损。给孤独长者清旦往礼世尊，乃见其地木履蹋作坑坎，问言：“圣者！王及四兵来此宿耶？”答言：“不尔。然由苾刍著其木履，遂蹋地损。”长者讥嫌，佛言：“汝等著于木履而损寺地。从今已去不应畜木履。若畜者，得越法罪。”
苾刍三月居家安居，皮履烂坏。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“若在俗家，著木履无犯。”时有信心长者婆罗门，布施木履与诸苾刍，皆不肯受，咸云：“佛未出时，外道为福田。佛已出现。仁等是为福田，愍我故受。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“应受，受已置厕边用。”
摄颂曰：
佛告诸苾刍：“不得用木履，当取竹叶作履。”诸苾刍著竹叶履，乃生过患，佛告诸苾刍：“从今已后，不得畜竹叶履，当著蒲履。”还生过患，佛告诸苾刍：“不得畜蒲履。汝等苾刍，当著绳履。”还生过患，佛告诸苾刍：“不得畜绳履。”时诸苾刍乃患风肿，两髀有病，苦痛所逼，[1]当以水淋，皮履总烂。时诸苾刍以缘白佛，世尊告曰：“汝诸苾刍！若患两腿风肿者，当可著绳履，勿生疑也。”
尔时俱胝耳童子，身体柔濡，昔时业报成熟故，乃于足下有金毛，长四指。于时六众苾刍见已，共相谓曰：“此之童子，犹如生酥满瓶，今于佛教中出家，能作何物？”童子闻已，心生不喜，即往阿难陀所，礼足已白言：“尊者！云何一向勤求行三摩地？”答言：“具寿！如佛所言：‘经行最胜。’”即往深摩舍那，料理经行之地，于中经行。经行多故，足下四指金毛，并已脱落，双足研破，血流于地，状若屠羊，从此向彼，乌寻后食。诸佛常法，未入涅槃，时时往诣河边游行，如[2]见所说。是故世尊游行此处，乃至亿耳住处。世尊见亿耳经行之处皆有血流，知而故问阿难陀曰：“是何苾刍，一向勤求胜三摩地？”时具寿阿难陀白佛言：“此是亿耳经行之处。”佛言：“阿难陀！我今许亿耳著一重底革屣，不得著两重、三重，若底破当补。”尔时具寿阿难陀即诣亿耳处，告言：“具寿！佛许著一重革屣，不得著两重三重，底若穿破当须补著，为著安稳，修行福德。”白言：“圣者！世尊总许诸苾刍著，为复独令我著耶？”时阿难陀告曰：“世尊！见汝经行时，脚下流血，独令汝著。”亿耳白言：“具寿！谁敢违佛所教？然且独令我著，自余梵行见者说言：‘我弃舍家主及诸眷属、多财珍宝宫殿，一切悉舍而为出家，独许著革屣。’若世尊许诸苾刍僧伽总著者，我亦依教著；如其不然，独不敢著。”阿难往诣佛所，具以事白，佛告阿难陀：“从今已去，许诸苾刍僧伽，总著一重革屣，不得著两重三重，若破者当补著。”时具寿阿难陀，集诸苾刍僧伽，白言：“佛许诸苾刍著一重皮屣，不得著两重三重，若破当补著。”其中有一摩诃罗出家人，著屣向经行处，世尊告曰：“离我面前。”说是语已，即集诸苾刍僧伽，告曰：“我若在俗间，得著革屣见我。若独在余处，苾刍声闻众中，不得著革屣而来见我。”
如佛所说，别有苾刍欲洗足时，其水瓶破，遂于净盆中洗足已，复以口满含水，犹如蝎行。时六众苾刍见，作如是言：“不闻音声，而作舞耶？”六众苾刍便即口和音声。有余苾刍作是言：“汝等何故作掉戏耶？”六众答曰：“汝岂不见此苾刍无别音声而作舞耶？”时诸苾刍以缘白佛。世尊知而故问，乃至佛告摩诃罗苾刍：“汝作何思念而作是事？”苾刍白言：“为欲免污卧具故。”尔时世尊告诸苾刍曰：“若为护卧具故，作如是者，而无过咎。我今听诸苾刍，为护卧具故，应著一重革屣，不著两重三重，若穿穴应补。”
缘在室罗筏城，时有一乞食苾刍。别有长者，于斯苾刍深生敬信。于时苾刍跣足，[1]辰时著衣持钵，入室罗筏城乞食。既不著革屣，长者见其脚有劈裂，白言：“圣者！可无革屣著耶？”答言：“贤首！我无革屣。”复白言：“圣者！共往皮作家，量脚大小，为作革屣。”然此苾刍，即共往至皮作之家，报曰：“贤首！可量度此出家人脚，裁一[2]量革屣奉上。”其皮作人即量脚已，便作是念：“此沙门释子，以言科税。我若为作，须共远期，不得即索价直。”尔时诸苾刍，皆作一重皮革屣著。其乞食苾刍，频往皮作家，索不得，[3]更不能去。于后彼信心长者，见乞食苾刍犹故不著革屣，问言：“何故不著革屣？”答曰：“未得。”是时长者即共苾刍往皮作家，索革屣。彼人答曰：“无一重革屣，有多重者，任意将去。”其乞食苾刍报言：“佛不许著多重皮革屣。”长者白言：“但且将往住处，坼留一重。”彼即受，将至于住处，才坐欲坼，于时世尊来见，诸佛常法知而故问，乃至告言：“汝作何事？”彼便具答，佛言：“莫作如是。”世尊复作是念：“此信心婆罗门长者居士等，于我声闻弟子，[4]多施重皮革屣，我应开著。”作是念已，集诸苾刍僧伽，告言：“今有长者，施苾刍多重革屣，彼苾刍欲坼作一重。我因此事，今许苾刍，若有长者，多重革屣曾已著来，施苾刍者，受取而著。”
时具寿优波离白佛言：“大德！如佛所说：‘听取居士曾著多重革屣。’不知云何名居士曾受用者？”佛言：“若居士曾著经行七步八步者，是名曾受用革屣。”
缘在广严城。尔时于此城中，造种种革屣著，时或作弃弃[A1]你你声，或作是是[A2]你你声。其革屣样，或作羊角形、或作菩提树形，以种种彩色庄严，价直五金钱。是时六众苾刍见人著时，便自弃己革屣，即以脚蹋彼人屣已，推倒强夺，作如是言：“所施革屣，愿尔当来常著宝屣，天堂快乐。”时婆罗门居士等皆生嫌耻，咸共讥笑，四远皆闻：“沙门释子，强夺人屣。”时有婆罗门，便以贵价买革屣一量，作如是念：“我之女婿来时当以与著。”未久之间女夫便至，路乏息已，先与洗浴涂香，著诸璎珞。食已与此革[A3]屣，告言：“子！我用大功，作得此屣，汝当守护，勿被沙门释子夺将。”既至明日，其女婿著此革屣出往街衢，乃见乞食苾刍，于辰朝著衣持钵次第乞食。彼见苾刍心怀疑虑，入一别家，乞食次入彼家。其人从彼处出，欲向余家，言：“圣者！因何随我后来？我终不与革屣。”苾刍答曰：“贤首！我自乞食，不觅汝革屣。”时诸苾刍以缘白佛，尔时世尊作是念：“今起过患，斯由严饰革屣。”世尊集诸苾刍告言：“六众苾刍，见他著好革屣，强从他夺，诸婆罗门居士咸悉讥嫌。是故苾刍，不应著如是彩饰革屣。若著者，得越法罪。”
缘在室罗筏城，听著皮鞋。时诸苾刍为于皮鞋磨脚疮。乞食之时，婆罗门居士见，作如是言：“圣者！脚被老乌所伤耶？”报言：“不尔，是皮鞋磨损。”“何不著其长带？”答言：“世尊未许。”时诸苾刍以缘白佛，佛告诸苾刍：“听著皮带鞋。”
缘在王舍城，尔时诸苾刍登鹫峰山。时有苾刍，于脚大指乃有疮生，入城乞食。婆罗门居士等，问答如前。佛开许著重鞋。下山之时，又损脚跟，乃至佛开两边著替𠋆。摄颂曰：
缘在室罗筏城。时属霖雨，诸苾刍等著青草鞋，便往乞食，苾刍脚上悉生痱子如芥子颗。时婆罗门居士等皆问：“圣者！何故脚上如是疮耶？”答曰：“由其草鞋，遂令如此。”时婆罗门等白言：“圣者！何为不著𦃽头鞋耶？”答曰：“佛未许著。”世尊集苾刍，告言：“从今已后，听诸苾刍著𦃽头鞋。”时室罗筏城，于街衢生草长盛，苾刍行时，脚踝被疮。婆罗门居士等，乃至佛言：“听著靴鞋。”
恶生太子以迷痴故，杀劫比罗城诸释种。时城中或有走向西者，或有投泥婆罗。入泥婆罗者，皆是具寿阿难陀眷属。后室罗筏城商人，持诸货物向泥婆罗，释种见商人已，问曰：“我今遭斯困苦逼，阿难陀圣者岂不来此看我等耶？”时诸商人一心忆念，交易既了，还至室罗筏城，具报阿难陀圣者，眷属在泥婆罗，作如是言。圣者阿难陀，于诸商人闻是语已，情怀怆然，即往泥婆罗国。国极寒雪，阿难陀手脚劈裂，回还室罗筏城。诸苾刍见已，问言：“阿难陀！汝先手脚柔软，[A4]犹如于舌，因何如是劈裂？”答言：“泥婆罗国，地近雪山。由风雪故，令我脚手如是。”又问：“汝之眷属，于彼云何存活？”报言：“彼著富罗。”又问：“汝何故不著？”报言：“佛未许著。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“有寒雪处应著富罗。”
时具寿邬波离白世尊曰：“如佛所说：‘有[1]雪寒处，应著富罗。’何者是寒雪国？”佛言：“椀中盛水冻者，是寒雪处。”
复有一猎师，于苾刍处深生净信。是时猎师获一熊皮，便将奉施，苾刍不取。佛因到彼，佛即知而故问阿难陀曰：“猎师何故随逐苾刍而行？”阿难陀复问彼苾刍，知已以缘白佛，佛言：“希有猎师，发清信心，纵令千种教化，终不肯息杀生之业，是故听受熊皮。受已，于佛堂门扇下，安坐上，或于脚边，能令明眼，并疗痔疾。”
时有一苾刍，皮屣底穿，将诣皮作家，令其科理，经久不还，遂乃从索。有异苾刍报曰：“汝何不自缝？”答言：“我虽善解，然世尊未许。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“若有解者，应于屏处自缝皮鞋。”既蒙开许，即往彼苾刍处，报言：“具寿！世尊已许自缝缀。”报曰：“须得锥刀，及皮条等。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“听诸苾刍蓄其锥刀，皮条及线，并皆无犯。”
根本说一切有部毘奈耶皮革事卷下