根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十九
经宿与欲学处第一百二十五
缘处同前。时吐罗难陀尼，僧伽有急要事，苾刍尼众悉皆同集，告吐罗尼曰：“圣者！尼众皆集，可见赴众。”吐罗尼曰：“我已如法与欲，所为随作。”复于明日尼众须集，吐罗尼不往众中授事。尼言：“圣者！宜可与欲。”吐罗尼曰：“我已昨日如法与欲。”尼曰：“经宿与欲可得成耶？”答曰：“欲可朽烂而不成乎？”尼白苾刍，苾刍白佛，佛问诃责，广说乃至“应如是说：
“若复苾刍尼，经宿与欲者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。经宿者，谓是经夜。与欲者，谓说意乐。释罪相等，余说如前。
求教授学处第一百二十六
缘处同前。时吐罗难陀尼与众多尼伴游行人间，至一聚落。彼有住处即求居止，忆知今日是十五日应为长净。余尼告言：“圣者！来共往僧寺求教授人。”吐罗尼曰：“我闲三藏岂可不知，更别求他以为教授，此事应作此不应作，我皆明了，无劳往请！”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，半月半月应求教授。若不求者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。半月半月者，谓每月黑白十五日。应求教授者，谓应求教授人。若不求者，谓不往请。释罪相等，广说如前。
无苾刍处作长净学处第一百二十七
缘处同前。时吐罗难陀尼与众多尼伴游行人间至一村中，村外有尼住处。其日是十五日长净日，余尼语吐罗难陀曰：“圣者！如世尊说：‘苾刍尼不应无苾刍处而为长净。’可来共往大僧寺中。”吐罗尼曰：“我闲三藏岂可不知长净法耶？何劳更往欲为请问！”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，无苾刍处作长净者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。无苾刍处者，谓无大僧。作长净者，谓说波罗底木叉戒经。释罪相等，广说如前。
无苾刍处作安居学处第一百二十八
缘处同前。时吐罗难陀与尼伴游行至一聚落。此有长者大富多财，供给尼众为造住处，彼见尼众遂前礼敬，告言：“圣者！可于此住而作安居。”诸人闻已欲于此住，有尼报言：“圣者！如世尊说：‘诸苾刍尼不应于无苾刍处作安居。’可共同往近大僧处。”吐罗尼曰：“我闲三藏，岂可不知安居法耶？何劳复往于苾刍处！”诸尼受语。安居过竟，尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，无苾刍处作安居者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。无苾刍处者，义如上说。作安居者，谓三月夏安居。释罪相等，广说如前。
不于二部众三事作随意学处第一百二十九
缘处同前。时诸苾刍尼夏安居了，于十五日欲作随意事。余尼语吐罗难陀曰：“圣者！可来往僧寺中作随意事。”答曰：“但于此作，何劳往耶？”尼曰：“如世尊说：‘苾刍尼应于二部众中说三事作随意，谓见闻疑。’”吐罗尼曰：“我是三藏善能问答，岂可不知作随意事更往二部众中耶？”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼安居了，不于二部众中以三事作随意者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。安居了者，谓三月安居竟。不于二部众中者，谓不于僧尼众内以三事见闻疑作随意，余说如前。
责众学处第一百三十
缘处同前。时吐罗难陀尼说种种言词诃责尼众，作邪命事共相诱引，语余尼言：“汝是[1]愚痴无有善巧，不知何者应与应作？不闲众务。”诸尼谏言：“圣者！岂合如是说诃责言。”吐罗尼曰：“合与不合我己说竟。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责广说。乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，诃责众者，波逸底迦。”
尼谓窣吐罗难陀，或复余尼。诃责众者，谓诃僧伽。余说如前。
第十四摄颂曰：
骂众学处第一百三十一
缘处同前。时吐罗难陀尼怀瞋骂众云：“汝不能自活故求剃发，贫寒出家罪恶种族，圣法无分，有贼住心[2]䛘惑他人，实非清净、是破戒者。”余尼告言：“圣者！何故怀瞋说斯鄙语？”吐罗尼曰：“我生释种族姓尊高，法合诃骂；汝等不知是何族姓？”但闻诃骂默合忍受。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，骂众者，波逸底迦。”
尼谓窣吐罗难陀，或复余尼。骂众者，出恶言词。释罪相等，广亦同前。
见他赞誉起嫉妒心学处第一百三十二
缘处同前。时婆罗门长者居士赞叹大世主乔答弥尼、莲花色尼、法与尼、瘦乔答弥此等诸尼，谈其德行若[3]妙高山。吐罗尼见便即讥嫉。诸尼报言：“圣者何故作斯讥谤？”吐罗尼曰：“我是释迦种族出家，妙闲三藏为大法师，所有论难问答无滞，合叹我德返赞余人。”诸尼曰：“圣者！何须叹德？”报言：“彼无种族妄谈说者自招大过。”诸尼曰：“何以悭嫉不耐他荣？”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，见赞叹他起悭嫉心者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。赞叹他起悭嫉心者，谓悭他戒德。释罪相等，广说如前。
于家悭学处第一百三十三
缘处同前。时诸苾刍尼因行乞食入大富信心家，皆施清净上妙饮食。既得食已速还本寺。吐罗尼见问言：“汝等谁家得此精食？”苾刍尼具陈得处。吐罗尼讥嫌诃责：“某家应去，某舍不应去，某宅不应入。”诸尼言：“圣者！何故悭此多家？”报曰：“何过？我是门师，勿彼疲劳，令失敬信。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，于家悭者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。于家悭者，谓悭他舍。释罪相等，广说如前。
于寺悭学处第一百三十[4]四
缘处同前。时吐罗难陀尼作一尼寺，于重棚上有尼居住，于上行时有大声响。吐罗尼闻便起瞋嫌：“何处得有无赖之物，行如雌象脚蹋作声？由无教授。”诸尼白言：“圣者！何意悭寺出此麁言。”答曰：“我瞋何过？我造寺来，手足皴裂身体劳倦，种种艰辛所以悭惜。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，于寺悭者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。于寺悭者，谓悭僧尼住处。释罪相等，广说如前。
于利养饮食悭学处第一百三十五
缘处同前。时诸苾刍尼，于小食时著衣持钵次第乞食，乞已还寺。时吐罗尼贪多食故，初夜后夜不能眠睡，久而方卧。每于日出尼乞食回入寺之时，吐罗尼见即作是念：“今此诸尼乞食极早，我今与彼无可言说，宜作方便先行乞食令彼后至。”因教诫时语言：“汝等盗他饮食，于其长夜不能[1]眠睡，唯念饮食不思法义，不事亲教师、不恭敬佛、不涂坛地赞叹讽诵。唯知早起持钵行乞，是何法式？”尼闻答曰：“圣者！所说斯为甚善。”不敢早乞。时吐罗尼，即于他日天才[2]明已，著衣持钵入城乞食。时有婆罗门，取良吉相欲往他方，正出城去，门首相见情生忿怒，即相罗顿被他苦打。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，于利养饮食悭者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。于利养饮食悭者，谓惜他施物。释罪相等，广说如前。
时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：“大德！观察吐罗难陀尼为悭他利养饮食，自贪心故被婆罗门苦打。”佛告诸苾刍：“此尼非但今生以贪心故被他苦打，往昔之时亦复如是。汝等谛听！乃往古昔有大鸜鹆鸟，见乌麻车在路首翻侧，余鸜鹆欲来取食。大鸜鹆告曰：‘勿于道边，[A1]拾此乌麻。时将欲暮，必有车乘鞍马象畜于此而过，蹈杀汝等。’余鸟答言：‘如仁所说。’咸悉散飞。既教他已，夜便自往吃彼乌麻。时有车过，为贪食故不存观察，被车辗死。时有天人而说颂曰：
“汝诸苾刍！以是因缘，有所言者如说如行，应如是学。”
悭法学处第一百三十六
缘处同前。时诸苾刍尼，请吐罗难陀尼言：“圣者！当教授我为读诵等。”彼既闻已，教授之时苾刍尼来，皆令作务，或遣炙衣煖背、或授眼药筒、或令扫房、或令汲水、或敷卧具晒曝衣裳，如是种种皆悉遣作。诸尼作念：“今此圣者！于我悭法不为教授，但令作使。可宜共问。”便即问曰：“何不相教？”吐罗尼曰：“汝等谓言法可易求？我经多时受诸艰苦，勤劳昼夜奉事明师，如是长时方始求得。”竟不教授。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，告诸苾刍尼：“悭法之者当招五种过失：一、得生盲，二、无智慧，三、远离佛法，四、室有怨家，五、不入圣位。身坏命终堕于地狱，广说乃至制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，悭法者，波逸底迦。”
尼谓[4]吐罗难陀，或复余尼。悭法者，谓不开示教授。释罪相等，广说如前。
食竟更食学处第一百三十七
缘处同前。时吐罗难陀尼，晨朝持钵入城乞食，乞得食已置于房中，随意而食便即经行，经行既讫复来啖食，钵中食尽纵身而卧。诸尼告曰：“圣者！食竟经行，行竟更食，食饱而卧耶？”吐罗难陀闻已，恶骂诃责余尼。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，食竟更食者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。食竟更食者，谓饱食后重食。释罪相等，广说如前。
养他孩儿学处第一百三十八
缘处同前。吐罗难陀尼因乞食入他家，见其妇人生子未久。吐罗难陀尼告言：“贤首！愿尔无病，可施我食。”妇人报曰：“圣者！子多啼泣，欲何所为？”尼曰：“既解生儿，何不知养法？”妇人白言：“圣者！颇知止哭方法。”尼曰：“世有胜法我尚知之，况养孩儿我不明解？若教养活，施我食不？”答言：“与。”尼曰：“随我[5]侍尼亦与食不？”答言：“亦与。”“守房之人亦与食不？”答言：“亦与。”尼便持儿坐于髀上，煖油涂身用面揩拭，温汤净洗稳卧衣盖，儿便得睡。妇人所许皆悉与尼。后于异时，大世主尼亦因乞食入此家中。长者妻言：“圣者！颇能令此小儿得安宁不？”尼曰：“此非出家者所为，岂曾见有出家之人作斯事业？”妇人报言：“圣者！吐罗尼先曾与我作如是事。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，给养他孩儿者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。给养他孩儿者，谓供侍他妇人子女。释罪相等，广说如前。
不畜洗裙学处第一百三十九
缘处同前。时有众多苾刍尼，于阿氏罗河与诸俗女同为洗浴，以指相指，看尼奶房腰腹𮪲踹等，随事赞说。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，不畜洗裙者，波逸底迦。”
尼谓此法中尼。不畜洗裙者，谓无浴裙。释罪相等，广说如前。
令浣衣人洗衣学处第一百四十
缘处同前。时十二众苾刍尼，梦与男子交，漏泄不净衣服点污，令[1]浣衣人洗。其人遂将苾刍尼赤衣，与俗白衣一处而洗，遂相沾坏。衣主来问：“谁坏我衣？”浣人报曰：“我以尼衣一处共浣，由斯染坏。”俗众讥嫌：“观此出家非是[2]寂静。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，令浣衣人洗衣者，波逸底迦。”
尼谓此法中尼。令浣衣人洗衣者，谓七衣中随一衣令他浣。释罪相等，广说如前。
第十五摄颂曰：
共上众换衣学处第一百四十一
缘处同前。时黑名苾刍尼，有儿名曰犊子，亦为出家；复有四女，亦复出家。其黑名尼子作新僧伽胝，著诣母所。妹见兄衣鲜明光悦，情起爱心，从兄索衣兄不见与，便即涕泣。母语犊子：“何不与衣，令恼于我？”子念母教诚不可违，遂便[3]以衣与其妹著。寺中次妹尼白言：“阿姊[4]著自大衣，此衣与我。”既不肯与，便即[5]悲泣。母即告曰：“可与，勿令恼我。”不违母教便即与衣。诸苾刍尼曰：“何处得此上妙精细净居天衣，皆[6]爱著用？”报言：“愿兄无病安宁，如此衣服谁复在言？”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问从兄处取衣虚实，答言：“实尔。”世尊种种诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，共上众换衣者，波逸底迦。”
尼谓此法中尼。上众者，谓在[A2]己上者。换衣者，谓博换。释罪相等，广说如前。
辄与俗人衣学处第一百四十二
缘在王舍城。时乐儿从吐罗尼索衣，尼便与衣。彼既得已，即著此衣为求寂，讥[7]弄六众苾刍。六众察知吐罗尼与乐儿衣，各怀忿恚：“只是其尼讥弄我等，非彼乐儿。”遂于一时空闲之处遇吐罗尼，共为苦打，身体遍肿在床而卧。诸尼问言：“圣者！何苦？”答言：“被六众打。彼是我兄，若不教诫谁当责我。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛[8]问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，辄将沙门法衣与俗人者，波逸底迦。”
尼者，谓吐罗难陀。沙门法衣者，谓僧尼法衣。与俗人者，谓授白衣令其著用。释罪相等，广说如前。
不畜病衣学处第一百四十三
缘在室罗伐城。时诸苾刍尼因行乞食，所著内衣血流点污，婆罗门长者见皆共讥嫌。尼以此事白诸苾刍，苾刍白佛。佛言：“烦恼未除随业流注，女人每月皆出不净，诸苾刍尼应畜病衣。”如是世尊制畜病衣。吐罗难陀不依教畜。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，不畜病衣者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。不畜病衣者，谓是内衣。释罪相等，广说如前。
大众病衣私用学处第一百四十四
缘处同前。时吐罗难陀尼语胜鬘夫人曰：“世尊制尼令畜病衣，我今见无。”夫人持衣奉施吐罗难陀并与大众，皆将私用。复有众多尼，诣夫人处白言：“愿施我等病衣。”夫人告言：“我已总施。”问言：“付谁？”答言：“吐罗难陀。”诸尼从索，不与。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，大众病衣将私用者，波逸底迦。”
尼者，谓吐罗难陀，或复余尼。大众病衣者，谓他施与僧伽。将私用者，谓回入[A3]己，余如前说。
从贫乞羯耻那衣学处第一百四十五
缘处同前。时有信心长者，先富今贫赀财乏少，若苾刍尼张羯耻那衣时常为施者。后一年中张衣时至，尼诣长者所告曰：“可施坚实衣。”长者报言：“今[9]见无物，后若有时必当奉施。”尼曰：“羯耻那衣今时现至不可延迟，即可举便奉施僧田，后当还债。”长者报言：“可尔。”即作契限从他举债。后时限满，债主牵挽。余人问曰：“仁何被牵？”报言：“我谓施衣。”彼即答言：“若于沙门释迦女处发净信者遭斯苦难。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，知是贫人从乞羯耻那衣者，波逸底迦。”
尼者，谓此法中尼。知是贫人者，谓现无物，从乞羯耻那衣。释罪相等，广说如[1]余。
不共出衣学处第一百四十六
缘处同前。时有众多尼皆共同集，如世尊说：“苾刍尼安居竟应游行人间。”并即游行，于路遭贼。还至尼寺以告苾刍，苾刍白佛。佛言：“我今听诸遭贼苾刍尼应与羯耻那衣分。”苾刍尼闻悉皆共集，便唤吐罗难陀尼[2]曰：“圣者！可来，共出羯耻那衣。”彼不肯来。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责广说，乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，不共出羯耻那衣者，波逸底迦。”
尼者，谓吐罗难陀，或复余尼。不共出羯耻那衣者，谓不与同集。释罪相等，广说如前。
不共分衣学处第一百四十七
缘处同前。时诸苾刍尼出羯耻那衣，欲共同分。吐罗难陀不肯来分，诸尼频唤来往疲乏，其守衣尼心生懊恼。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，不共他分衣者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀，或复余尼。不共他分衣者，谓不与同集而作留难。释罪相等，广说如前。无犯者，谓意不欲取其衣分。
见斗不劝止息学处第一百四十八
缘处同前。诸苾刍尼斗竞事起，分为二部不修善品，皆诣吐罗尼所互相说意。吐罗尼有力，不[3]令止息，竟不相劝，乃至纷竞。吐罗尼曰：“我今观此，汝伏我不？”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，自知有力，见他尼斗不劝止息者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀等。自知有力者，谓有力能调伏。见他尼斗不劝止息者，谓见尼作党相斗，不善言劝令止息。释罪相等，广说如前。
弃住处不嘱授学处第一百四十九
缘处同前。时吐罗难陀尼，弃旧住处不为嘱授，与诸尼伴游行人间。去后失火，寺舍被烧，所有衣钵资缘悉皆焚尽。后尼还寺，见火所烧，诸尼告言：“圣者！去时何不嘱授？施僧伽物被火所烧。”吐罗尼曰：“宁遭火烧，不应我物与汝受用。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，弃住处不嘱授者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀等。弃住处，谓尼住寺房舍。不嘱授者，谓去时不告余人等，并如前说。
从俗人受咒学处第一百五十
缘处同前。时吐罗难陀尼，从解咒俗人学其咒法，咒曰：“呬里呬里普(破忽[4]反)莎诃。”一度受已更复受，诸尼告言：“圣者！我[5]本闻上人聪明广识、博达强记、讽诵三藏，何故频向此人令授小咒？”吐罗尼曰：“非不记忆，我爱其人欲得共语。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问实诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，从俗人受学咒法者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀等。从俗人受学咒法者，谓从在家人求受咒法。释罪相等，广说如前。
第十六摄颂曰：
教俗人咒法学处第一百五十一
缘处同前。时有俗人来，从吐罗难陀尼求学咒法，尼即与之，咒曰：“呬里呬里普莎诃。”俗人闻已即便受得，尼复更授。彼便报曰：“圣者！我已受得，无劳更授。”尼虽闻告仍授不休，俗人忿怒报言：“我不须咒。”时有余尼问言：“圣者！何意频频授人咒法？”答曰：“我爱此人，欲得共语为此频授。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：“汝实如此频授人法？”答言：“实尔。”广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，教俗人咒法者，波逸底迦。”
尼谓[6]窣吐罗难陀等。教俗人咒法者，谓授他咒。释罪相等，广说如前。
卖𪎊食学处第一百五十二
缘处同前。时吐罗难陀尼，因行乞食遂见一人买𪎊欲食，吐罗尼告曰：“汝随我来，与汝好𪎊。”便即卖与。彼人即于大众中高声唱言：“于尼寺内有好𪎊卖。”余人闻已来诣寺中求买𪎊食，遂见大世主尼，问言：“圣者！颇有[A4]𪎊卖不？”尼曰：“何处见有尼卖𪎊耶？”彼人报言：“圣者！岂不自知吐罗难陀自卖𪎊耶？城中人民咸悉知委尼有𪎊卖。”大世主尼曰：“尼今至此卖𪎊之处。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，卖𪎊食者，波逸底迦。”
尼谓窣吐罗难陀等。卖食者，如常可知，或取金银钱等卖易。释罪相等，广说如前。
营俗家务学处第一百五十三
缘处同前。时吐罗难陀尼行乞食入他家，告彼妻曰：“愿尔无病，可施我食。”妇人报言：“我今不闲俗人家务，不知欲何所作？”尼曰：“姊妹！唯解针线，不知余作营理家务？”妇人白言：“圣者！颇解家务事不？”尼曰：“家有事业我何不知？”妇人曰：“若尔，愿见相助。”尼曰：“我与汝作，能施食不？”答言：“能。”又云：“随我侍者及守房人皆能与不？”答言：“亦与。”即置衣钵汲水观虫，遍为洒扫洗诸瓦器，并造饮食羹臛虀菜，悉皆办已。即洗手足烧香供养家神灵祇，并散祭食，持食归寺。后于异时，大世主尼亦同乞食入此家中，长者妻见告言：“圣者！与我营理家务。”大世主曰：“何处见有尼与他俗人营理家务？”妇言：“圣者吐罗难陀，曾于我家如是营理，余人不及。”大世主曰：“尼岂至此与他营事耶？”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：“汝实如此与他俗人营理家务耶？”答言：“实尔。”世尊诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，营理俗人家务者，波逸底迦。”
尼者，谓吐罗难陀等。营理俗人家务者，谓与在家人营作俗业。释罪相等，广说如前。
移转座床学处第一百五十四
缘处同前。时吐罗难陀尼教授诸尼，来受法者遣移座床于房外置，复更转移令安门外，或令置廊下、或置阁上。诸苾刍尼悉皆劳倦疲困忧恼，共为讥嫌：“我等夙夜移转床座，非蒙教授。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：“汝实如此令其诸尼移转床座？”答言：“实尔。”世尊诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，令他诸尼移转座床劳倦者，波逸底迦。”
尼者，谓吐罗难陀等。令移转座床者，遣尼举[1]舁使其疲困。释罪相等，广说如前。
自手撚缕学处[A5]第一百五十五
缘处同前。时吐罗难陀尼自手撚缕，卖与一织师。余织师见，问言：“何处得[2]斯好缕？”答言：“于沙门女处买得。”后时织师见大世主尼，问言：“圣者！有成撚缕？我欲买取。”尼曰：“何处见尼卖撚缕耶？而今问我。”答言：“沙门女，人皆共知吐罗难陀常自撚卖，岂不闻耶？”大世主念曰：“我等今时至如是处。”即以此缘尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：“汝实如此自手撚缕卖与织师？”答言：“实尔。”世尊诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，自手撚缕者，波逸底迦。”
尼者，谓吐罗难陀等。自手撚缕者，谓撚七种缕。释罪相等，广说如前。无犯者，若自为[A6]己须用，于密处撚者无犯。
自织络学处第一百五十六
缘处同前。吐罗难陀尼自手织络，被俗讥嫌，制戒同前，“应如是说：
“若复苾刍尼，自织络者，波逸底迦。”(余义同前)
持盖行学处第一百五十七
缘处同前。时珠髻难陀苾刍尼持盖乞食，不信敬婆罗门长者见已讥嫌：“秃沙门女虽剃发出家，被欲缠恼。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问珠髻难陀：“汝实如此持盖乞食？”答言：“实尔。”世尊诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，持[3]伞盖行者，波逸底迦。”
著彩色鞋履学处第一百五十八
缘处同前。时珠髻难陀尼著彩色鞋履而行乞食，婆罗门长者见共为讥嫌：“秃沙门女虽为剃发，非有净行，被欲所缠。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问珠髻难陀：“汝实如此著彩色鞋履而行乞食？”答言：“实尔。”世尊诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，著彩色鞋履者，波逸底迦。”
尼者，谓珠髻难陀等。著彩色鞋履者，谓畜班杂刺绣鞋履而著用行。释罪相等，广说如前。无犯者，于[A7]己房内著用无犯。
有疮令数解系学处第一百五十九
缘处同前。时珠髻难陀苾刍尼，于右臂上生疮，令使唤医来，合生[6]肌膏。即以一团傅于疮上，故帛系之。才系未久，尼言：“太急，且解令缓。”医既与解，复言：“太缓。”如是令他数解数系。医生忿恚，告言：“圣者！疮差不差，不关我事。”舍之而去。诸尼问言：“圣者！何意令他数解数系？”答言：“情爱此人欲得共语，故令解系。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问珠髻难陀：“汝实如此令他于疮数解数系？”答言：“实尔。”世尊诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，臂上有疮，令他数解数系者，波逸底迦。”
尼谓珠髻难陀等。臂上有疮者，生疮癣等。令他数解数系者，谓频令解系。释罪相等，广说如前。无犯者，谓系实急或缓，令解系无犯。
度淫女学处第一百六十
缘处同前。吐罗难陀尼度一淫女，共行乞食。诸耽色男子见已讥嫌：“此女先与俗人常行非法，今共出家者同为聚集。”尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：“汝实如此度淫女出家共行乞食？”答言：“实尔。”世尊诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，度淫女出家者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀等。淫女者，谓先不贞谨女人。出家者，谓受求寂学处。释罪相等，广说如前。
第十七摄颂曰：
使苾刍尼揩身学处第一百六十一
缘处同前。时吐罗难陀尼使余诸尼令揩身体，他触之时自起乐想。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：“汝实如此令尼揩身自起乐想？”答言：“实尔。”世尊诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，使苾刍尼令揩身者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀等。使苾刍尼者，谓此法中近圆尼。揩身者，谓受乐想。释罪相等，广说如前。
缘处同前。时吐罗难陀尼使余式叉女令揩身体，被他触时便起乐想。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问虚实，答实。诃责乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，令式叉摩拏女揩身者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀等。式叉摩拏者，谓于二年学六法、六随法。令彼揩身便得堕罪，广说如前。如是若使求寂女及诸俗女外道女揩身者，准前问答结罪应知。[3](此上是三缘)
缘处同前。时吐罗难陀以香涂身而行乞食，入于他舍，香气芬馥流遍宅中，敬信婆罗门长者妻问言：“圣者！香气何来？”尼曰：“我今涂身。”妇人言：“圣者！既为沙门释女，还有欲心？”共为讥嫌。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问吐罗难陀：“汝实如此以香涂身而行乞食？”答言：“实尔。”世尊诃责，广说乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍尼，以香涂身者，波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀等。以香涂身者，谓香涂带。释罪相等，广说如[6]前。
根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十九