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根本说一切有部毘奈耶(卷50)


                  

根本说一切有部毘奈耶卷第五十

学家受食学处第三

尔时薄伽梵在广严城于此城中有一长者名曰师子先事外道因诣佛所听受法故获得初果见营田业多有过失即皆弃舍于三宝所深起信心意乐淳善常乐惠施由施三宝以至贫穷时舍利子与大目连从他方来至斯住处时师子长者二俱延请明当就食诸婆罗门居士见起讥嫌作如是语“师子长者归外道时家产巨富信苾刍后顿至贫穷衣不掩身食不充口故知释子非归依处”舍利子大目连闻是语已便往白佛佛言“汝诸苾刍应可为彼师子长者作学家白二羯磨更有余类亦应为[1]如常集僧应令一人作白羯磨应如是作

“‘大德僧伽听此师子长者信心殷重意乐淳善随其所有悉皆惠施于三宝所曾无悋心诸有求人亦皆给与由是衣食悉皆罄尽若其僧伽时至听者僧伽应许僧伽今[2]许与师子长者作学家羯磨白如是’羯磨准白应作若苾刍知僧伽作学家羯磨已不应往彼受其饮食床座卧具及为说法”时二尊者虽曾受请知众作法不往[3]赴食佛言“若受请者就食无犯”二人便往赴请六众见去作如是语“彼初见谛亦常请我等我今合往受彼饮食”既至彼已饮食不充所食之分悉皆食尽童儿啼泣诸俗讥嫌苾刍呵厌“云何苾刍知彼学家众为作法仍往彼舍受二五食”世尊因此广说乃至“制其学处应如是说

“若复苾刍知是学家僧与作学家羯磨苾刍先不受请便诣彼家自手受取珂但尼蒲膳尼食是苾刍应还村外住处诣诸苾刍所各别告言‘大德我犯对说恶法是不应为今对说悔’是名对说法

如是世尊制学处已时师子长者妇告其夫曰“因何圣者久不见来”师子答曰“僧伽知我家生贫[4]众作羯磨制不许来”妻曰“若如是者即是僧伽与我家中作覆钵羯磨我之福业因何得生”时彼长者即以其事往白佛佛言“汝等苾刍从今以去向师子舍受用床座并为说法者无犯”时诸苾刍往彼舍时空钵而入空钵而出其妻见已情生悒叹面带忧色时诸苾刍以事白佛佛言“苾刍不应空钵而入”时诸苾刍奉佛教已乞得钵食持入其舍苾刍食时诸小男女情希残食苾刍不与遂便啼泣以事白佛佛言“应与”苾刍以全饼果与之男女得已便持出外诸外道见问曰“汝于何处得好饼果”报言“圣者与我”外道曰“师子受分回与野干以瓶[5]注瓶更相供给”苾刍闻已白佛佛言“不应与全饼果可碎而与”家人[6]有持叶与苾刍藉钵苾刍不受佛言“应受”时广严城栗[7]㚲毘等见长者家财食罄乏遂遣佣人助力耕垦昔时所废之地地既停久沃壤异常所费不多成实数倍未久之间衣食丰赡倍胜于前时彼长者既见家道隆盛思仰福田往诣佛所请解羯磨佛便听许佛教长者曰“应入寺中具以其事白上座知令鸣[8][9]集众于上座前向众礼拜[10]踞合掌作如是白‘大德僧伽听我师子于三宝所深起信心意乐淳善常乐惠施由施三宝故以至贫穷由此僧伽哀愍我故为作羯磨令诸圣众不入我家我今财食还复丰盈然我师子先得众法今从大众乞解羯磨唯愿为我解羯磨法慈愍故’三说如是白已礼众而去是时大众应令一人准所为事作白四羯磨应解既作解已诸苾刍众如昔还往随受供养并皆无犯

若复苾刍者谓六众也余如上说

学者谓信三宝证得见谛

家谓四姓

僧谓世尊弟子

羯磨者谓白二法于如是家先不受请辄往受食者得罪

此中犯者于如是处受二五食啖咽之时同前得罪其说悔法如上若得解法食皆无犯又无犯者广如前说

阿兰若住处外受食学处第四

佛在劫比罗伐窣睹城多根树园于此夏安居时诸释子知诸苾刍前安居了于八月十四日俱往佛所礼佛足已白佛言“世尊明日圣众夏了我等送食来至住处愿佛及僧慈愍纳受”世尊默然时诸释子知佛受已礼[11]佛而退便于明日以好饮食满车载去令诸使女随从而行既至半途诸贼来劫贼帅令曰“其释迦女勿为劫夺”不用其言皆夺衣服[1]形露羞耻入草潜形时六众苾刍怪食迟至共相谓曰“我等当行乞食无宜久住”行至中途见诸饮食载满车乘即便大唤“谁在此中”时诸释女在草丛内遥告之曰“我被贼劫露体无衣所有饮食随自取啖”六众报曰“汝何不出”答曰“我现无衣如何相见”报曰“汝身支分我悉曾[2]观同汝己亲何事羞耻可宜速出授我饮食”诸女遂出露形授食是时六众饱食而去

时诸释迦子随后而来见诸女被劫即皆四散讨觅贼徒执捉将来欲加苦害诸女告曰“贼帅无心令劫夺我”诸人遂放于时贼帅求请释迦子曰“仁等慈悲恩流普洽宁容杀此无识之辈幸能释放存彼微生”时释迦子皆放令去遂将饮食往至寺中与苾刍食诸释女等于六众处不与好食释子问曰“何意行食不为平等”报曰“此皆食讫”问曰“谁当先与”报言“我与”彼怪覆问女皆具答释子闻已极生嫌贱时诸释子告苾刍曰“圣者何不于险路处令人告知我等备拟免被贼盗”苾刍以事白佛佛言“于险林处应差苾刍五法成就令其看守无爱善知道路先应问能以事劝喻若言能者以白二法而差遣之应令一人准所为事作白羯磨”佛告诸苾刍“其看守苾刍所有行法我今当说看守苾刍于寺四边半逾膳那内悉应观察若有怖处应可放烟或悬幡帜或于路中横布树叶或书字告知若无怖处应悬白幡此之行法不依行者得恶作罪若看守人饥须食者于小食时随情食饭须伴应与”时诸苾刍闻彼六众寺外林中险怖之处令露形女授与饮食共生嫌耻具以白佛佛言“广说乃至为诸苾刍制其学处应如是说

“若复苾刍在阿兰若恐怖处住先无观察险难之人于住处外受食食者是苾刍应还住处诣诸苾刍所各别告言‘大德我犯对说恶法是不应为今对说悔’是名对说法

若复苾刍者谓是六众

阿兰若义如舍堕中说

无观察者谓未差遣看守之人

住处外者谓在寺外

食有二五亦如上说

此中犯者苾刍于险怖处无看守人作无看守想疑皆得本罪次二句轻后二无犯若于险处有看守人食时无犯又无犯者广如前说

众多学法

佛在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中时五苾刍虽复出家尚同俗服威仪容饰甚不端严尔时世尊作如是念“过去诸佛云何教声闻众著衣服耶”是时诸天前白佛言“如净居天所著衣服”世尊即以天眼观知如诸天所说事无差异即告苾刍曰“汝从[3]今后应同净居天圆整著泥婆珊

时六众苾刍著衣太高净信婆罗门等见不齐整便生讥诮作如是语“此诸苾刍衣不齐整同无耻人”诸苾刍闻已白佛佛言“不应太高著衣应当学”六众闻已著衣太下俗复讥嫌佛言“不应太下著衣如新嫁女应当学”或时当前长垂犹如象鼻诸俗讥嫌佛言“不应当前垂下”或时腰边细[4]𫌇诸俗讥嫌佛言“不应如多罗叶著衣应当学”或时撮聚一角反[(序-予+猒)/手]腰边犹如蛇头诸俗讥嫌佛言“不应反[(序-予+猒)/手]著衣犹如蛇头应当学”或时捉其上角团内腰边犹如豆团佛言“不应如是著衣犹如豆团应当学

如是世尊为诸苾刍制其学处应如是说齐整著裙应当学不太高不太下不象鼻不蛇头不多罗叶不豆团形著裙应当学

佛言“团整著三衣应当学”时六众苾刍著衣太高净信婆罗门等见不齐整便生讥诮作如是语“此诸苾刍衣不齐整同无耻人”诸苾刍闻已白佛[5]佛言“不应太高著三衣应当学”六众闻已著衣太下诸俗讥嫌佛言“不应太下著三衣如新嫁女应当学”或[6]披上衣垂前一角犹如象鼻诸俗讥嫌广如上说如是世尊为诸苾刍制其学处应如是说“齐整著三衣应当学不太高不太下好正披好正覆少语言不高视入白衣舍应当学

佛在室罗伐城逝多林时六众苾刍覆头入白衣舍净信婆罗门等见覆头时作如是语“同无耻人及[7]新嫁女”诸苾刍闻已白佛佛言“不应覆头入白衣舍应当学

六众苾刍偏抄衣入白衣舍乃至佛说“不偏抄衣应当学

六众苾刍双抄衣入白衣舍乃至佛说“不双抄衣入白衣舍应当学

六众苾刍叉腰入白衣舍乃至佛说“不叉腰入白衣舍应当学

六众苾刍拊肩入白衣舍乃至佛说“不拊肩入白衣舍应当学”诸苾刍闻已白佛佛言“广说乃至为诸苾刍制其学处应如是说不覆头不偏抄衣不双抄衣不叉腰不拊肩入白衣舍应当学

佛在逝多林时六众苾刍蹲行入白衣舍净信婆罗门等见蹲行时作如是语“同无耻人”诸苾刍闻已白佛佛言“不应蹲行入白衣舍应当学”乃至苾刍足指行入白衣舍乃至佛说“不足指行入白衣舍应当学

苾刍跳行入白衣舍乃至佛说“不跳行入白衣舍应当学

苾刍[1]庂足行入白衣舍乃至佛说“不庂足行入白衣舍应当学

苾刍努身行入白衣舍佛言“广说乃至为诸苾刍制其学处应如是说

“不蹲行不足指行不跳行不庂足行不努身行入白衣舍[2]应当学

佛在逝多林时六众苾刍摇身入白衣舍净信婆罗门等见摇身时作如是语“同无耻人”诸苾刍闻已[3]白佛佛言“不应摇身入白衣舍应当学

苾刍掉臂入白衣舍佛言“不应掉臂入白衣舍应当学

苾刍摇头入白衣舍佛言“不应摇头入白衣舍应当学

苾刍肩相排入白衣舍佛言“不[4]应肩相排入白衣舍应当学

苾刍连手入白衣舍佛言“不应连手入白衣舍应当学

佛言“广说乃至为诸苾刍制其学处应如是说不摇身不掉臂不摇头不肩排不连手入白衣舍应当学

佛在逝多林时六众苾刍在白衣舍他未请坐辄便自坐净信婆罗门等见自辄坐作如是语“同无耻人”诸苾刍闻已白佛佛言“广说乃至为诸苾刍制其学处应如是说在白衣舍他未请坐不应辄坐应当学

佛在室罗伐城逝多林时六众苾刍在白衣舍不善观察辄尔便坐净信婆罗门等见在白衣舍不善观察辄坐作如是语“同无耻人”诸苾刍闻已白佛佛言“广说乃至为诸苾刍制其学处应如是说在白衣舍不善观察不应坐应当学

尔时世尊过十二年方至劫比罗伐窣睹城于第一日在王宫中食至第二日在自宫中受其供养佛众食时瞿卑夫人自手行食时具寿邬陀夷不善[5]敛身令瞿卑夫人怪其非法后于异时独至宫中夫人令坐朽床放身而坐床破倒地因致讥丑广说乃至佛言“苾刍若于俗家坐时不应放身而坐可善观察应当学”或于俗舍[6]垒足而坐或重内外踝而坐或急敛足或长舒足或露身坐诸俗讥嫌佛言“不应如是当制学处在白衣舍不垒足不重内踝不重外踝不急敛足不长舒足不露身应当学

佛在江猪山时有施主请佛及僧就舍而食其行食者不善用心𢫬放美团苾刍于钵不恭敬护遂多损破佛言“恭敬受食应当学

佛在江猪山时六众苾刍入菩提长者舍[7]乞食长者与食满钵受饭复受羹[8]钵便溢满流落污地因生讥耻以事白佛佛言“为制学处应如是说

“不得满钵受饭更安羹菜令食流溢于钵缘边应留屈指用意受食应当学

或食未至预申其钵如乞索人现饕餮相因生讥耻以事白佛佛言“为制学处应如是说行食未至勿预申钵应当学

“不安钵在食上应当学

或复食时现㤭慢相犹如小儿及诸淫女佛言“不应如是㤭慢而食恭敬而食应当学

或复食时极小入口极大入口如贫乞[9]佛言“不应如是不极小抟不极大抟圆整而食应当学

佛在室罗伐城时有施[10]主请佛及僧就舍而食时邬波难陀苾刍与摩诃罗苾刍邻次而坐时摩诃罗大开其口向上而望时邬波难陀便以[11]土块遥掷口中报云[12]且食此物”佛言“不应如是预张其口若食未至不张口待应当学

佛在室罗伐城时有施主请佛及僧就舍而食时六众苾刍含食言话诸俗讥嫌“沙门释子不知惭愧与俗不殊”共生讥丑以事白佛佛言“不应如是[13]含食语应当学

或复至施主家见羹菜少恐不充足先请得羹以饭盖覆更望得诸俗讥嫌佛言“不应如是不得以饭覆羹菜不将羹菜覆饭更望多得应当学

时有施主请苾刍食其食过甜六众即便弹舌相告谓食大醋或复其食过醋六众即便[A1]㗘㗱相告谓食大甜或有施主请苾刍食其食过热六众即便呵气相告云食大冷呵热方食或有施主请苾刍食其食过冷六众即便[1]吹气相告云食大热吹气方食此等皆是倒说其事故恼施主佛言“不应尔应制学处

“不弹舌食[A2]㗘㗱食不呵气食不吹气食[2]应当学

或时六众受请食时以手爬散饭食犹如鸡鸟或云食恶共相毁訾或复以食填颊细细取食或复食时啮半留半或复舒舌舐掠[A3]唇口佛言“应制学处

“不手散食不毁[3]訾食不填[4]颊食不啮半食不舒舌食应当学

佛在室罗伐城时有施主先曾归依露形外道近生信敬归佛法僧遂请佛僧就舍而食时彼施主行诸饮食及以𪎊团薄[5][6]萝卜是时六众欲讥施主便以𪎊团作窣睹波像上置萝卜覆以薄饼遂相告曰“此是恶趣中露形外道[7][A4]剌拏塔”渐取食之萝卜便倒更相告曰“此是露形外道作窣睹波[8]今便崩倒”施主见已息归敬心佛言“应制学处不作窣睹波形食应当学

或时六众受他请食其美好者有余[9]著手即便以舌重舐其手钵亦如是或时振手或复振钵谓以钵水振洒余人污彼衣服见他好衣生嫉妒故佛言“如是等皆不应作应当学

时有施主饭食众僧报言“圣者多有好食莫多请𪎊”六众不信便多受𪎊后见好食欲弃其𪎊比坐有一摩诃罗苾刍四顾而望于时六众便持𪎊团置彼钵内遂令溢满不暇受余佛言“常看钵食应当学

时有苾刍食[10]时钵满六众傍观共生轻慢“此摩诃罗大能啖食”佛言“不轻慢心观比坐钵中食应当学

六众苾刍以不净手捉净水瓶遂令诸蝇竞来附近招致讥丑佛言“不以污手捉净水瓶应当学

六众苾刍在江猪山于菩提长者高楼上食以洗钵水弃在好地施主生嫌佛言“应制学处在白衣舍不弃洗钵水[11]问主人应当学

缘在室罗伐城时有婆罗门孩儿遇病有邬波索迦是彼知识来告之曰“孩子若病宜往逝多林中从诸苾刍乞钵中水令其洗沐必得平善”时婆罗门即往求水见邬波难陀从乞钵水邬波难陀便以残𪎊内置钵水中而授与彼彼见杂水起秽恶心作如是语“我儿宁死谁能用此鄙恶之物而洗浴耶”以事白佛佛言“不应以此秽水持施于人若有人来乞钵水时应净洗钵置清净水诵阿利沙[12]伽他咒之三遍授与彼人或洗或饮能除万病(阿利沙伽他者谓是佛所说颂出圣教中若读诵时有大威力但是余处令诵伽他者皆此类也即如河池井处洗浴饮水之时或暂于树下偃息取凉而去[13]止客舍或入神堂蹈曼[14]荼罗践佛塔影或时己影障蔽尊容或大众散时或入城聚落或晨朝日暮礼拜尊仪或每食[15]罢时或洒扫塔庙诸如此事其类寔繁皆须口诵伽他奉行获福若故心违慢咸得恶作之罪但以东川法众[16]此先不行故因[17]注言知圣教之有在其伽他者如有颂云)

“‘世间五欲乐  或复诸天乐
若比爱尽乐  千分不及一
由集能生苦  因苦复生集
八圣道能超  至妙涅槃处
所为布施者  必获其义利
若为乐故施  后必得安乐’”

佛言“不得以残食置钵水中应当学

时有苾刍安钵地上下无𠋆替招致讥丑令疾损坏佛言“应制学处地上无替不应安钵应当学

时有苾刍立洗钵失手堕地打破其钵佛言“不立洗钵应当学

时有苾刍于危险崖岸置钵佛言“不应尔不于危险岸处置钵应当学

河水急流逆以钵[18]𢍶遂令钵破佛言“不应尔不得逆流酌水应当学

六众苾刍前人坐自己立为其说法时有敬信三宝婆罗门居士等呵止苾刍曰“大师世尊于无量劫勤修苦行舍头目髓脑国城妻子求得此法云何仁等以逋慢心人坐己立[19]辄为陈说”佛言“不应尔人坐己立不为说法应当学

时有病人不能久立听法佛言“若是病人坐卧高下于道非道及以车乘著靴覆头冠花缨络持盖刀仗并著甲胄等若是病者随何威仪为说无犯为制学处当如是说

“人坐己立不为说法除病应当学

“人卧己坐不为说法除病应当学

“人在高座己在下座不为说法除病应当学

“人在前行己在后行不为说法除病应当学

“人在道己在非道不为说法除病应当学

“不为覆头者不为偏抄衣不为双抄衣不为叉腰者不为拊肩者说法除病应当学

“不为乘象者不为乘马不为乘舆不为乘车者说法除病应当学

“不为著屐靴鞋及履屦者说法除病应当学

“不为戴帽著冠及作佛顶髻者不为缠头不为冠华者说法除病应当学不为持盖者说法除病应当学

缘在劫比罗伐窣睹邬波难陀立大小便诸俗人见共作讥嫌作如是语“汝师世尊常怀惭耻云何仁等得无羞愧同彼俗流立泄不净”佛言“不应尔不立大小便除病应当学

时邬波难陀见有青草从彼乞用他不肯与遂服泻药以不净盆夜洒草上[1]废他受用邬波难陀往其舍见愁忧问其故彼具答邬波难陀曰“是我[2]治汝不以草施”因生讥骂佛言“不应尔不得青草上弃大小便及洟唾除病应当学

时邬波难陀持己故衣令浣衣人洗彼不肯[3]便起瞋心于彼[4]洗衣水中故放不净时彼不觉以手触水便污其手遂起讥骂佛言“不应尔不得水中大小便洟唾除病应当学

佛在室罗伐逝多林给孤独园时城中施主请命佛僧就舍而食其看守人寺中守护邬波难陀为其请食故欲调弄不疾归还从城出已至逝多林于其中间步量其地可有几许时看寺人怪其迟晚恐日时过遂上高树企望归来时有俗侣见而讥笑“沙门释子[5]升上高树与俗不殊”佛言“不应尔不上过人树”时有苾刍为系染绳不敢升树复有虎狼难至亦不敢升因被残害佛言“不得上过人树除为难缘应当学

众学法[6]

七灭诤法

摄颂曰

现前并忆念  不痴与求罪
多人语自言  草掩除众诤

佛告诸苾刍“有七灭诤法应当修学

  • 应与现前毘奈耶当与现前毘奈耶
  • 应与忆念毘奈耶当与忆念毘奈耶
  • 应与不痴毘奈耶当与不痴毘奈耶
  • 应与求罪自性毘奈耶当与求罪自性毘奈耶
  • 应与多人语毘奈耶当与多人语毘奈耶
  • 应与自言毘奈耶当与自言毘奈耶
  • 应与草掩毘奈耶当与草掩毘奈耶

“若有诤事起当以七法顺大师教如法如律而[7]殄灭之

“忍是勤中上  能得涅槃处
出家恼他人  不名为沙门

此是毘钵尸如来等正觉说是戒经

“明眼避险途  能至安隐处
智者于生界  能远离众恶

此是尸弃如来等正觉[8]是戒经

“不毁亦不害  善护于戒经
[9]饮食知止足  受用下卧具
勤修增上定  此是诸佛教

此是毘舍浮如来等正觉说是戒经

“譬如蜂采花  不坏色与香
但取其味去  苾刍入聚然

此是俱留孙如来等正觉说是戒经

“不违逆他人  不观作不作
但自观身行  若正若不正

此是羯诺迦如来等正觉说是戒经

“勿著于定心  勤修寂静处
能救者无忧  常令念不失
若人能[10]惠施  福增怨自息
行善除众恶  惑尽至涅槃

此是迦[11]叶波如来等正觉说是戒经

“一切恶莫作  一切善应修
遍调于自心  是则诸佛教
护身为善哉  能护语亦善
护意为善哉  尽护最为善
苾刍护一切  能解脱众苦
善护于口言  亦善护于意
身不作诸恶  常净三种业
是则能随顺  大仙所行道

此是释迦如来等正觉说是戒经

毘钵尸式弃  毘舍俱留孙
羯诺迦牟尼  迦叶释迦尊
如是天中天  无上调御者
七佛皆雄猛  能救护世间
具足大名称  咸说此戒[12]
诸佛及弟子  咸共尊敬戒
恭敬戒经故  获得无上果
汝当求出离  于佛教勤修
[13]降伏生死军  如象摧[14]草舍
于此法律中  常为不放逸
能竭烦恼海  当尽苦边际
所为说戒经  [1]和合作长净
当共尊敬戒  如[2]牦牛爱尾
我已说戒经  众僧长净竟
福利诸有情  皆共成佛[3]

根本说一切有部毘奈耶卷第五十

作品集

注解


校注

[0900001] 秉【大】康【圣乙】 [0900002] 许【大】〔-〕【圣】【圣乙】 [0900003] 赴【大】起【圣乙】 [0900004] 乏【大】*之【圣】【圣乙】* [0900005] 注【大】澍【宋】【元】【明】【宫】 [0900006] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 [0900007] 㚲【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】姑【大】 [0900008] 捶【大】椎【宋】【元】【明】【宫】 [0900009] 集【大】进【圣】【圣乙】 [0900010] 踞【大】居【圣】【圣乙】 [0900011] 佛【大】足【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 [0901001] 形【大】于【圣】【圣乙】 [0901002] 观【大】见【宋】【元】【明】【宫】 [0901003] 今【大】令【圣乙】 [0901004] 𫌇【大】𮝦【圣】【圣乙】 [0901005] 佛言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0901006] 披【大】*被【宋】【元】【明】【宫】* [0901007] 新【大】亲【圣】【圣乙】 [0902001] 庂【大】*仄【元】【明】* [0902002] 坐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 [0902003] 白【大】曰【宫】 [0902004] 应【大】〔-〕【圣乙】 [0902005] 敛【大】*敛【元】【明】* [0902006] 垒【大】*累【宋】【元】【明】【宫】* [0902007] 乞【大】宅【圣乙】 [0902008] 臛【大】曤【圣乙】 [0902009] 人【CB】【丽-CB】【宫】【圣】【圣乙】入【大】 [0902010] 主【大】人【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0902011] 土【大】上【圣乙】 [0902012] 且【大】具【圣】【圣乙】 [0902013] 含【大】不含【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 [0903001] 吹【大】呵【明】 [0903002] 应【大】〔-〕【圣】【圣乙】 [0903003] 訾【大】呰【宋】【元】【宫】 [0903004] 颊【大】类【圣】【圣乙】 [0903005] 饼【大】饭【圣乙】 [0903006] 萝卜【大】*芦菔【宋】【元】【明】【宫】*薄菔【圣】【圣乙】* [0903007] 晡【大】脯【宋】【宫】【圣乙】 [0903008] 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 [0903009] 著【大】者【元】在【明】 [0903010] 时【CB】【丽-CB】【圣乙】持【大】 [0903011] 问【大】间【元】 [0903012] 伽他【大】下同伽陀【明】下同 [0903013] 止【大】上【宋】【元】 [0903014] 荼【大】茶【宋】【元】【宫】 [0903015] 罢【大】罴【圣乙】 [0903016] 此【大】比【明】 [0903017] 注【大】注【宋】【元】【明】【宫】 [0903018] 𢍶【大】𢍶【宋】【元】【宫】【圣】【圣乙】 [0903019] 辄【大】轻【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 [0904001] 废【大】痴【圣】【圣乙】 [0904002] 治【大】活【宋】【元】【宫】污【明】 [0904003] 洗【大】浣【元】【明】 [0904004] 洗【大】浣【宋】【元】【明】【宫】 [0904005] 升【大】*升【宫】* [0904006] 了【大】竟【明】 [0904007] 殄【大】弥【圣乙】 [0904008] 是【大】见【宫】 [0904009] 饮【大】欲【圣乙】 [0904010] 惠【大】思【圣乙】 [0904011] 叶【大】摄【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 [0904012] 经【大】法【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 [0904013] 降伏【大】应降【宋】【元】【明】【宫】 [0904014] 草【大】莫【圣】【圣乙】 [0905001] 和合作长净【大】广释戒要义【宋】【元】【明】【宫】 [0905002] 牦【大】▆【圣乙】 [0905003] 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 㗘【CB】【丽-CB】𭉾【大】(cf. K22n0891_p0419c05)
[A2] 㗘【CB】【丽-CB】𭉾【大】(cf. K22n0891_p0419c12)
[A3] 唇【CB】【丽-CB】唇【大】(cf. K22n0891_p0419c17)
[A4] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K22n0891_p0420a04)

佳句

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