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根本说一切有部毘奈耶(卷40)


                  

根本说一切有部毘奈耶卷第四十

捉宝学处第五十九

尔时薄伽梵在王舍城鹫峰山于日初分执持衣钵下鹫峰山入城乞食将尊者阿难陀以为侍者于时遇天大雨水荡崖崩见劫初人所安伏藏光色晃[1]耀世尊告阿难陀曰“汝应观此是大黑蛇是大害毒”阿难陀曰“是可畏毒”作是语时去斯不远有一贫人常采根果以自活命闻称毒声便生是念“我试往观所云害毒其状如何勿令于夜[2]蜇害于我”既至其所见是伏藏光彩外发于时贫人见已欣喜窃生是念“愿此毒蛇恒蜇于我父母妻子所有眷属亦不辞痛”遂将叶盖细细持归渐兴宅舍以供衣食共诸亲族随意受用便大富盛时未生[3]怨杀父自立便令使者遍观国邑谁有多财时彼使人见得伏藏者舍宅昌炽衣食丰盈奴婢牛羊有异常日便问之曰“汝于昔时贫无衣食何故今日忽然富盛岂非窃得王家伏藏耶”即便执捉送至王所王便问曰“汝今卒富得我伏藏耶”彼便拒讳王曰“此违我命准法当死所有眷属并收系狱此应断命”时彼狱官即将其人欲往刑戮于其路中作如是语“阿难陀此是大黑蛇是大害毒阿难陀曰‘是可畏毒’”然王国法将刑之人所有语言必须反奏见是语已即白王知王曰“可唤将来[4]既至王所王自问曰“如汝所言有何义理”彼人具陈昔事王于尔时于世尊所创发信心问彼人曰“咄男子汝信佛语”答言“大王我实深信”时王闻已泪落沾衣报彼人曰“此物与汝眷属皆放”时彼男子既得脱已喜不自胜作如是念“我之所有富盛家业皆由世尊之所致也我今宜应礼世尊足请佛僧众就舍而食”广说乃至食已闻法即于座上见四谛法获预流果广如余说此是缘起尚未制戒

佛在王舍城鹫峰山时邬波难陀于日初分执持衣钵入城乞食于路见教射人不申礼敬巡家渐次至教射堂中见无师主唯有诸徒邬波难陀告诸人曰“汝等学射徒费日功未能成就”即自执弓箭[A1]左右而射放箭皆中告言“汝等当觅上好师匠而学技能”邬波难陀告已而出时彼射师还至堂中诸人见时不致恭敬问曰“汝等何故傲慢异常”诸人报曰“我废生业欲学技能看此形势似空费日”师问其故诸人具以事答师闻语已便往寺中觅邬波难陀见已礼足作如是语“阿遮利耶斯乃是我活命之缘幸愿慈悲勿相破坏”邬波难陀报言“痴人弓射之术是我技能汝将活命无束修礼”其人礼而谢曰“事已往者请勿致责自今已去谨随上命”即便货卖教射之具所得之物送与邬波难陀至射堂中忧怀而住亲友见问“何故忧愁”彼以事答时人闻已便生讥议“沙门释子所作非法云何令他教射之人遂至贫乏”此亦缘起尚未制戒

缘起同前入城乞食时邬波难陀乃至巡家至教乐堂中见师不在自取乐器具奏八音广说如前乃至其人货卖乐具遂至贫[1]此亦缘起尚未制戒

尔时世尊随缘施化从王舍城至广严城住高阁堂中时邬波难陀于日初分时执持衣钵入城乞食于其中路见栗[2]㚲毘多诸童男以璎珞具置在一边而共游戏邬波难陀见其璎珞谓药叉物遂即收取时诸童子见取璎珞便各竞来牵其手足咸以尘土而散掷之遂还璎珞邬波难陀尘土坌身方还入寺苾刍见问“岂与童子而共戏乎”邬波难陀具以事答此亦缘起尚未制戒

佛在广严城乃至六众苾刍入城乞食路次栗㚲毘园便入园中见诸戏具即取鼓乐如法击奏犹如净饭王所奏音乐及未生怨战鼓之响时城内人闻斯声已皆大惊怖作如是语“定是未生怨王来袭我国”即严兵革出大城门共相拒敌是时六众便弃鼓乐俱出园外诸人见六众来问言“圣者未生怨王所有兵众[3]今在何处”六众曰“彼未生[4]怨何因至此”问曰“若不来者彼之战鼓因何响振”六众答曰“此是我等聊为戏笑非是王军”余人报曰“仁可急去勿住此中栗㚲毘来必是相辱”即还入寺诸苾刍问“何故空钵而归”具以事答少欲苾刍闻是语已共生嫌贱“云何苾刍共作如是不端严事”乃至白佛广说如前佛言“我观十利制其学处应如是说

“若复苾刍宝及宝类若自捉教人捉者波逸底迦

尔时世尊从广严城至㤭萨罗国室罗伐城住逝多林给孤独园时毘舍佉鹿子母[5]闻佛来至欲申敬礼具诸璎珞周遍严身禀性怀惭耻将见佛遂脱璎珞付其从者著鲜白服入见世尊礼佛足已听闻妙法从座而去时彼从者以其璎珞置花树下遂忘归家时阿难陀见其璎珞便作是念“世尊所制由此当开”即便收取自往白佛佛言“善哉善哉阿难陀我虽未许汝已知时若说戒时应云[6]除时因缘’”

复于异时毘舍佉问从者曰“将璎珞来”报言“寺中树下忘不持来”报云“往取”子闻语已白其母曰“岂如库内令彼取来寺中多人彼物定失”母曰“我在生来物不遗失汝但往取必定应得”从者承命遂往寺中阿难陀见之便授璎珞从者持至母告子曰“我不失财斯言非谬”子作是念“我当试验其事实不”便取其母金印指环投于井中汲水之时随水而得其子复将掷于江内鱼见吞食渔人获得诣市卖之家人买归破腹而得复以金囊弃之于路时人见者皆谓是蛇避之而去子还收取既作如是多种试验方知其母不失于物复有苾刍行至寺外见遗金囊持之而去后有人来苾刍报曰“此是汝囊不”彼人言“是”便与持去次有一人急走而来问苾刍曰“见我金囊不”报曰“我已与他将去”其人闻已懊恼命终世尊知已告诸苾刍“不应如是辄即与人应问记验相应者与不同者勿与”复有苾刍见盛金囊弃之而去佛言“不应弃去应以叶覆”彼以叶覆弃之而去佛言“不应弃去可以物盖应于其处七八日中来去看守有人来认问相当者应可与之若不相当者将归寺中可贮僧库经五六月若有主来认相当应与无主来者应将此物买牢器物而举用之后有主认若记同者应将物示‘此是汝物买得随意将去’若索利者应报彼云‘汝物合失得本应喜何不知恩更求利物’”尔时世尊以此因缘集苾刍众赞叹持戒告曰“前是创制此是随开乃至我观十利为诸苾刍制其学处应如是说

“若复苾刍宝及宝类若自捉[7]教人捉除在寺内及白衣舍波逸底迦若在寺内及白衣舍见宝及宝类应作是念然后当取‘若有认者我当与之’此是时

若复苾刍者谓六众也

谓七宝

宝类者谓诸兵器弓刀之属[8]音乐具鼓笛之流

自捉使人及以结罪广如上说

苾刍在寺中及以俗舍若见宝等听作是念然后收取“若有主来我当持与

此中犯相其事云何若苾刍自手使人捉诸宝物已磨治者皆得堕罪未磨治者但得恶作乃至捉假琉璃亦恶作罪若捉严身璎珞之具皆得堕罪乃至麦[9]莛结为鬘者捉亦恶作若捉琵琶等诸杂乐具有弦柱者便得堕罪无弦恶作乃至竹[10]筒作一弦琴执亦恶作若诸䗍贝是堪吹者捉得堕罪不堪吹者恶作诸鼓乐具堪与不堪得罪重轻亦同此说若执弓时有弦㣅者便得堕罪无者恶作若刀有刃箭有镞头皆得本罪异斯恶作乃至弹毛弓及草莛箭亦皆恶作若像有舍利执得堕罪无舍利者恶作若作大师想擎持者无犯又无犯者谓最初犯人或痴狂心乱痛恼所缠

时诸苾刍咸皆有疑以何因缘毘舍佉母不失钱财佛告诸苾刍“汝等应听乃往古昔迦[1]摄波佛涅槃之后有一老母奉持戒行时讫栗枳王宫人游戏园中遗璎珞具时彼老母得此璎珞系竹竿头欲求本主时王遣人寻此璎珞于老母处得已奉王王见物喜怪其奇异嗟叹老母问曰‘既有好心理合嘉赏今何所欲’老母白王‘更无所欲不求现利愿以此缘于未来世所生之处得不失财报’由昔净心今受斯果往时老母者即今毘舍佉母是由于往时不藏他物发愿力故于生生中虽失珍财终还获得是故苾刍得他物时勿盗藏举如是应学

非时洗浴学处第六十

佛在王舍城时此城傍有三温泉王自洗浴是王宫人诸杂人其王洗[2]浴处苾刍亦洗宫人浴处苾刍尼亦浴于时六众苾刍洗浴之际便生是念“我今试王信心厚薄”意欲相恼沈吟久之不时速出王遂遣人取水别处而浴不入温泉既洗沐已往诣佛所顶礼双足听闻妙法辞佛而退时具寿阿难陀闻是事已便往白佛佛言“由诸苾刍为洗浴故有是过生诸苾刍等不应洗浴”时诸苾刍身不洗沐体多垢腻乞食之时婆罗门居士等见而问曰“圣者岂复仁等身持垢秽将为清净耶何因不洗”时诸苾刍以缘白佛佛言“半月应为洗浴”于暑热时彼诸苾刍不数洗故身体萎黄诸人见问“圣者何故似带病耶”答曰“我由世尊不许数洗身体烦热致使之然”诸人告曰“世尊大悲以此为缘必当开许”以缘白佛佛言“热时应洗”有苾刍病医人[3]令洗答言“世尊不许”以缘白佛佛言“病时应洗”苾刍或营众作或窣睹波身垢不净人见讥嫌以缘白佛佛言“作时应洗”诸苾刍涉道行时来往疲极委身而卧诸人见怪问曰“仁等何不策修善品昼寝而住”苾刍以缘白佛佛言“若道行时应洗”苾刍被风吹时身多尘坌垢秽不净人见讥笑同前白佛佛言“风时应[4]”又触雨时又风雨时泥污身体同前白佛佛言“若雨时若风雨时随意应洗”尔时世尊赞叹持戒乃至“我观十利为诸苾刍制其学处应如是说

“若复苾刍半月应洗浴故违而浴者除余时波逸底迦余时者热时病时作时行时风时雨时风雨时此是时

[5]复苾刍者谓六众也

半月应洗浴者谓齐十五日一度听浴

故违者谓不依教行

除余时者若在余时此则无犯热时者春余一月半在谓有一月半在当作安居(谓从四月一日至五月半是)及夏初一月谓入夏一月(谓从五月十六日至六月半是)此两月半名极热时若病时者若苾刍有病除多洗浴不能安隐者是作时者谓为三宝所有作务下至扫地大如席许或时涂拭如牛卧处行时者谓行一逾膳那或半逾膳那还来者是风时者乃至风吹衣角摇动者是雨时者乃至两三[6]渧雨落身上者是风雨时者谓二俱有此是时者是随听法结罪同前

此中犯相其事云[7]若苾刍每于开限洗浴之时常须心念口言而为守持应云“在某时中我今洗浴”若不守持者以水[8]洗身水未至脐得恶作罪水至脐者即得堕罪若入水洗者准此应知若先以煖水后以冷水如上浴时得罪同前或先池后河等事亦同此

时有苾刍于河彼岸有请唤事不敢入水往赴其请佛言“应去勿致疑惑”苾刍有事渡河脚跌堕水心生疑悔佛言“无犯”苾刍渡桥堕落闷绝余人见之便以水洒苾刍起已便生疑悔佛言“无犯

又无犯者谓最初犯人或痴狂心乱[9]恼所缠

第七摄颂曰

杀傍生故恼  击[10]攊水同眠
怖藏资索衣  无根女同路

杀傍生学处第六十一

佛在室罗伐城尔时具寿邬陀夷日初分时入城乞食遂至教射堂中其师出外但有诸生见教射处所置堋垛事无准的时邬陀夷遂取五箭仰视虚空时有一[11]乌飞腾而过邬陀夷便射四箭遮乌四边乌乃上飞遂以箭贯从口而出告诸生曰“少年汝等应当求[12]如是师傅学斯技术”后教射师回至射堂弟子具说其事师作是念“勿[13]令苾刍数来相恼”即设方计令彼诸生持其死乌系竹竿上随邬陀夷后令彼恶响周遍十方作如是说“仁等当知大德邬陀夷有斯技艺空中落羽箭入乌肠”时诸婆罗门居士等见斯事已各起讥嫌“云何苾刍自执弓箭杀诸禽[1]此则[2]肉不堪食筋皮无用于不应处而为恶业”少欲苾刍闻生嫌耻以缘白佛尔时世尊广说如前乃至“我观十利为诸苾刍制其学处应如是说

“若复苾刍故断傍生命者波逸底迦

若复苾刍者[3]谓邬陀夷余义如上

故者明非错误

傍生者谓是飞乌或复诸余禽兽之类

断命者谓杀其命根释罪同前

此中犯相其事云何言断傍生命者谓以三事及俱而兴方便断彼命根若苾刍作杀害心乃至以一指损害傍生因此命终者得波逸底迦或当时不死后时因此死者亦得堕罪若后时不死者得恶作罪如是广说如前断人命学处具说又无犯者谓最初犯人如前广说

故恼苾刍学处第六十二

佛在室罗伐城逝多林给孤独园时大目干连与十七众出家并受近圆彼十七众遂便亲近六众苾刍时邬陀夷告十七众作如是语“具寿汝等为我作如是如是事”答曰“我不能作岂仁是我阿遮利耶邬波驮耶令我执作”邬陀夷见是语已即便驱遣不许同住时十七众遂向余处而为读诵邬陀夷便诣邬波难陀处告言“上座知不此诸小师不受我语事欲如何”邬波难陀曰“汝今应可令彼小师各生恼悔废其习读当作是语广说恼缘”时邬陀夷闻是教已如言即作告十七众曰“具寿汝等岂复能得漏尽入正定聚耶由汝皆是减年受具既无戒足众善不生如是广说乃至作法不成”时十七众便以此事告大目干连时大目干连为除疑悔复告之曰“佛说初人无犯况汝无过然复谁向汝等作如是语令生追悔”报言“尊者邬陀夷”少欲苾刍闻是语已便生嫌贱“云何苾刍故令苾刍心生[4]悔恼”以缘白佛广说乃至“制其学处应如是说

“若复苾刍故恼他苾刍乃至少时不乐以此为缘者波逸底迦

若复苾刍者谓邬陀夷余义如上

故恼者欲令心生恶作发起追悔

少时不乐者乃至须臾情不安隐

以此为缘者非余事也结罪如上

此中犯相其事云何谓问其别事又问律教相应云何问别事若苾刍于他苾刍处作恼乱心往诣其所作如是言“具寿汝忆某王及某长者不”答言“彼已多时我不记忆”报言“具寿彼非多时汝不忆者即是生年未满二十而受圆具更可近圆”作是语时设彼苾刍心不生恼然此苾刍亦得堕罪如是问言“汝忆某时日蚀月蚀俭岁丰年”广说如上云何问律教相应如作恼心问言“具寿汝先于何处所而受近圆”答言“某处”报曰“彼处先无大界不结[5]界场大众不集便成别住非善受近圆汝应更受”又问“具寿谁是汝阿遮利耶邬波驮耶”答言“彼是我二师”报曰“彼人破戒不合为师汝则不名善受近圆”又问“汝向某处不”答言“去”“若向彼处皆是愚痴破戒之人或鄙恶类非是善伴汝定破戒”作如是等语恼乱他时随彼前人恼与不恼但使闻知皆得堕罪又问“具寿汝取二师衣不”答言“曾取”报言“汝若取者有贼心故犯他胜罪”问言“具寿汝颇曾说诸行无常诸法无我涅槃寂灭不”答言“我说”报曰“汝若说此上人法者犯他胜罪如是说时作恼乱心皆得堕罪

此中无犯者如有苾刍诣苾刍所作如是问“具寿汝忆某王及某长者不”答言“我不忆”报言“具寿彼已多时汝虽不忆亦是年满二十善受近圆”又日月[6]薄蚀年岁丰俭如上应知是谓问其别事如有苾刍诣苾刍所作如是问“具寿汝先于何处所而受近圆”答言“某处”报曰“我知某处先有大界旧结界场汝即善受近圆”如是问其二师问所向处问取师衣答曰“此皆无过”又问“具寿汝说诸行无常乃至涅槃寂灭”答言“我说”报曰“汝不自称得此上人法不”答言“不也”若如言者说亦无过是谓问与律教相应又无犯者谓最初犯人广说如上

以指击[7]攊学处第六十三

佛在室罗伐城逝多林给孤独园时大目干连既与十七众出家广说乃至但有营事即十七人共相捡挍更互助成如前杀戒中具言其事时十六人从一乞忏见彼不言即皆以指击攊令其大笑因而致死少欲苾刍闻生嫌耻“云何苾刍以指击攊断他命根”以缘白佛佛言“广说乃至我观十利为诸苾刍制其学处应如是说若复苾刍以指[8]击攊他者波逸底迦

若复苾刍者谓十七众余义如上

以指击攊者谓是身业结罪如上

此中犯相其事云何若苾刍以一指头击攊他者得一堕罪乃至五指便得五罪若以拳击攊得一堕罪若以足指准手应知若以指端示其[1]靥处或指[2]疮处或指蚊虫[3]示旋毛等并皆无犯又无犯者谓最初[4]犯人广说如上

水中戏学处第六十四

佛在室罗伐城逝多林给孤独园时十七众中有最大苾刍名邬波离断诸烦恼证阿罗汉果已便作是念“我始观察于久共住同梵行者于此众中谁有善根谁无善根”观已知有系属于谁知属于我时邬波离为作引导方便相随俱往阿市罗跋底河[A2]滤水添瓶观察水已正念用心为洗浴事既洗[5]浴竟住在一边时十六人亦皆澡浴既入河中乍浮乍没或往彼岸或还此岸或沿波[A3]溯流或打水鼓或击水蛙或为水索或为水杵如是等类作众伎乐身手掉举共为戏笑时胜光大王于高楼上遥见彼戏告胜鬘夫人曰[6]试当观汝所重福田”夫人白言“大王此辈少年颜容盛壮能修梵行王不称奇王虽年迈未能静息彼水中戏亦何见责”时具寿邬波离观彼王心知生轻慢欲令信故告诸人曰“仁等可各整衣服俱持水瓶共还住处”时邬波离以神通力与同梵行者各升虚空于王楼上飞腾而过时胜鬘夫人俯观其影仰视希奇便白王曰“王可观此胜妙福田腾空而去”王言“夫人岂有证阿罗汉者水中戏耶”夫人答曰“此[7]则是王之所闻知有未闻事王所不知”王曰“何谓也”夫人曰“心如电光须臾改易以坚固定犹若金刚刹那之[8]间破无明惑王不应怪”王闻语已默然无答时胜鬘夫人见斯事已便令使者礼拜世尊并申请白“见诸圣者在水中戏唯愿世尊于诸圣者而为忆念勿令水中而为戏乐”尔时世尊闻是事已乃至“我观十利为诸苾刍制其学处应如是说

“若复苾刍水中戏者波逸底迦

若复苾刍者谓十七众余义如上

若苾刍于水中戏[9]如上所说浮没掉举等事皆得堕罪

此中犯相其事云何有其九事能生于犯云何为九谓自喜教他喜自戏教他戏自跳教他跳掉举弄影身相打拍若苾刍作水中戏意从床而起带持衣服往诣河池所脱上衣著洗裙身入水中乃至未没已来皆恶作罪身若没时便得堕罪出时亦尔若作求凉冷意者出没无犯或从此岸向彼岸从彼岸向此岸或沿波或[A4]溯流等皆犯堕罪若作学浮意者无犯若打水鼓广说如前乃至以指弹作声皆得堕罪若瓶瓨瓯器盛水而戏者波逸底迦乃至指弹得恶作罪若羹臛[A5]椀中打作鼓声乃至指[10]画为迹作调戏心得恶作罪欲令冷者无犯又无犯者谓初犯人广如上说

与女人同室宿学处第六十五

佛在室罗伐城逝多林给孤独园时具寿阿尼卢陀断众结惑证阿罗汉彼既自受解脱胜乐作如是念“世尊于我已作大恩我于世尊欲作何事而能报德我今宜可利益有情此即名为酬恩中胜”作斯念已执持衣钵人间游行至一聚落此聚落中有一长者二男一女其女长成行不贞谨彼二兄弟因与他竞他人告曰“汝妹未嫁与外人私通”兄弟闻已问妹虚实妹即答曰“我实清谨世人[11]谩说”于后不久遂便有娠兄弟问曰“汝言清谨何处得斯”妹曰“曾有秃人强逼于我因即有娠”后遂生男时人名为秃子母号秃子母是时具寿阿尼卢陀既至此村[12]将欲暮求宿处所时诸童子报言“圣者彼处有秃子母舍必相容宿”时具寿阿尼卢陀随言即去投彼家宿时秃子母遂相容止便生邪念即于夜中就尊者所欲相抱捉于时尊者知其恶见以神通力上升虚空女人见已生希有心求哀忏谢仰而告曰“唯愿圣者慈愍我故当为下来”是时圣者为利益故纵身而下为其说法[A6]女闻法已心便启悟证获初果既至明日其女兄弟至还见讥“汝之姊妹非但俗旅虽释迦子亦被拘牵”彼二闻已俱生忿怒便就其舍欲杀苾刍是时尊者观二童子及诸有情根机时熟即升虚空现十八变作希有事时彼聚落四近诸人各并云奔共观异相尊者复坐即便为众宣说法要令彼兄弟及万二千人皆得见谛广说乃至阿尼卢陀见斯过已更不复于俗舍之中而为止宿

复于异[13]时阿尼卢陀于一村隅苑园中宿即于此夜有诸贼侣欲偷劫此村过苑园中见苾刍宿共相议曰“我欲盗财见不祥相我今宜可杀此苾刍”时贼将军先是尊者寺内作人既遥见之遂相忆识告诸人曰“君等当知昔有商客入大海中遭诸厄难称其名者安隐而归如此之人不应造次便为杀戮我等且去入村若不得物回杀未晚”诸贼相随入村劫盗多获财物还至园中是时尊者便为群贼宣说法要示教利喜皆令见谛得预流果时彼诸人皆留盗物还彼村人其夜有天告村人曰“汝等诸人贼所盗物皆由尊者阿尼卢陀威神力故所有财物并在村外苑园之中皆不将去汝至天明各往收取”时彼村人闻天告命至天晓已便往园中到尊者所各礼足已在一面坐尊者为其说法令万二千人亦皆见谛时彼贼侣有五百人便求尊者而为出家时阿尼卢陀将五百人诣世尊所世尊见至便命善来苾刍皆成出家并即圆具蒙佛教诫不久皆证阿罗汉果

时诸苾刍问阿尼卢陀尊者“得安乐行不”答曰“有安乐行亦有苦行”问言“云何”答曰“我利有情斯成乐行几遭斩首是为苦行”问言“何故”即便具答投女宿事诸苾刍曰“合与女人共室宿耶”答曰“只由不合有此过生”少欲苾刍闻已嫌贱“云何苾刍与女人同室宿”以缘白佛佛言乃至“我观十利为诸苾刍制其学处应如是说

“若复苾刍共女人同室宿者波逸底迦

若复苾刍者谓具寿阿尼卢陀余义如上

共者兼彼也

女人者若妇若童女谓堪行淫境

同室宿者室有四种如上释罪同前

此中犯相其事云何若苾刍与女同宿身在中阁女人在阁下应拔梯令上或门安[1]扂钥或遣人看守若异此者乃至明相未出已来得恶作罪若过明相便得堕罪若苾刍在阁下女在中阁或苾刍在中阁女在上阁或复翻此广说如前或苾刍在房女在檐前唯除[2]梯一事余并如前若女在房中苾刍檐下应外系其户余如前说若在门屋下苾刍门内女在门前应内安关扂翻斯外系余并同前假令共室若有夫主守护者无犯又无犯者谓初犯人广说如上

时诸苾刍咸皆有疑白佛言“世尊具寿阿尼卢陀曾作何业生富贵家出家断惑证阿罗汉广化有情为大利益唯愿为说”佛告诸苾刍“汝等当听乃往过去迦摄佛时有一苾刍于聚落中住建大寺宇躬为捡挍设上供养愿求解脱共住弟子有五百人时聚落中所有人民于苾刍处信敬深重乃至广说由昔捡挍供养众僧故生富贵家由发愿力故证阿罗汉彼五百弟子即今五百阿罗汉是昔聚落中所有居[3]即所化[4]诸人是”又问“何因得妙天眼佛弟子中最为第一”佛言“昔迦罗村驮佛制底之处兴大供养时有群贼欲行窃盗入制底中见其灯暗遂便挑举睹佛尊容情生欢喜即发大愿‘愿我来世得[5]遇大师承事无倦得妙天眼人中第一’由彼愿力今获天眼最为第一汝诸苾刍当如是学[6]

根本说一切有部毘奈耶卷第四十

作品集

注解


校注

[0845001] 耀【大】曜【宋】【元】【明】【宫】 [0845002] 蜇【大】*螯【元】【明】* [0845003] 怨杀【大】怨王杀【宋】【元】【明】【宫】 [0845004] 既【大】即【圣】 [0846001] 乏【大】之【圣】【圣乙】 [0846002] 㚲【CB】【宋】【元】【宫】*姑【大】* [0846003] 今【大】令【圣乙】 [0846004] 怨【大】〔-〕【圣】【圣乙】 [0846005] 闻佛【大】闻闻【圣乙】 [0846006] 除【大】阿【圣乙】 [0846007] 教【大】若教【圣】【圣乙】 [0846008] 音【大】者【圣】【圣乙】 [0846009] 莛【大】逆【圣】【圣乙】 [0846010] 筒【大】筒【宋】【元】【明】【宫】 [0847001] 摄【大】*叶【宋】【元】【明】【宫】* [0847002] 浴【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 [0847003] 令【大】今【圣】【圣乙】 [0847004] 洗【大】洒【宋】【宫】 [0847005] 复【大】后【圣】【圣乙】 [0847006] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 [0847007] 何【大】〔-〕【圣】【圣乙】 [0847008] 洗【大】浇【宋】【元】【明】【宫】 [0847009] 恼【大】惣【圣乙】 [0847010] 攊【大】历【宋】【宫】 [0847011] 乌【大】鸟【明】 [0847012] 如是【大】好【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 [0847013] 令【大】今【圣乙】 [0848001] 鸟【大】乌【宋】【元】【明】【宫】 [0848002] 肉【大】内【圣】【圣乙】 [0848003] 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 [0848004] 悔恼【大】恼悔【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 [0848005] 界【大】*戒【宋】【元】【明】【宫】* [0848006] 薄【大】博【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 [0848007] 攊【大】*历【宋】【宫】【圣】【圣乙】* [0848008] 击【大】*系【明】* [0849001] 靥【大】黡【宋】【元】【明】【宫】 [0849002] 疮【大】创【宋】【元】【明】【宫】 [0849003] 示【大】〔-〕【圣】而【圣乙】 [0849004] 犯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 [0849005] 浴【大】洛【宋】【宫】 [0849006] 试【大】诫【圣】 [0849007] 则【大】即【宋】【元】【明】【宫】 [0849008] 间【大】闻【圣乙】 [0849009] 如【大】〔-〕【圣】【圣乙】 [0849010] 画【大】昼【宋】【元】【宫】 [0849011] 谩【大】漫【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 [0849012] 将欲【大】欲将【宋】【元】【明】【宫】 [0849013] 时【大】过【圣乙】 [0850001] 扂【大】居【圣】 [0850002] 梯【大】挮【圣乙】 [0850003] 人【大】生【圣】【圣乙】 [0850004] 诸人是【大】是人【圣】【圣乙】 [0850005] 遇【大】过【圣】【圣乙】 [0850006] 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 左【CB】【丽-CB】在【大】(cf. K22n0891_p0334a04)
[A2] 滤【CB】泸【大】
[A3] 溯【CB】【丽-CB】沂【大】(cf. K22n0891_p0339a08)
[A4] 溯【CB】【丽-CB】沂【大】(cf. K22n0891_p0339b23)
[A5] 椀【大】捥【丽-CB】【碛-CB】
[A6] 女【CB】【丽-CB】如【大】(cf. K22n0891_p0340a10)

佳句

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