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根本说一切有部毘奈耶(卷38)


                  

根本说一切有部毘奈耶卷第三十八

拟手向苾刍学处第四十九

尔时薄伽梵在室罗伐城住逝多林给孤独园时具寿大目干连与十七众出家并受圆具广说如前令其执作彼不随教时邬陀夷即便瞋忿努手向[7]彼十七人一时皆倒高声啼泣余苾刍问其故“何因瞋一十七俱倒”答曰“我若不俱倒地恐皆被打”苾刍嫌贱以事白佛佛便呵责乃至“我观十利为制学处应如是说

“若复苾刍瞋恚故不喜拟手向苾刍者波逸底迦

若复苾刍等者事并同前

言拟手者谓举手拟他释罪同前

此中犯相其事云何有内外俱内谓苾刍努其一指拟苾刍时得一堕罪乃至五指得五堕罪或以拳肘从头至足准事如前是谓为内外者将草莛等掷拟前人如上广说俱者谓手执杖等以拟前人皆得堕罪若为利益令彼恐怖或复欲令咒术成就努拟前人并皆无犯又无犯者谓初犯人或痴狂心乱痛恼所缠

覆藏他罪学处第五十

佛在室罗伐城逝多林给孤独园时六众苾刍与他出家并受圆具而为共住时诸弟子若未知彼是恶行人悉皆承事亲近供养后既知已便舍而去与善苾刍共相狎习然为敬佛教故每日三时亲为敬礼其难陀苾刍有亲弟子名曰达摩彼未知师是恶行者与之共住后既知已舍之而去与善苾刍同居敬佛教故每日三时常来礼谒因白师曰“邬波驮耶存念我今请白欲向寺园闲静之处随情作业”难陀报曰“尔当谨慎”邬波难陀闻是语已报达摩曰“汝持我座共尔俱行”达摩白言“岂阿遮利耶亦于昼日诣闲林处而逐静耶”邬波难陀曰“痴人汝意谓我心常散乱无所了知何静虑门我不通解”达摩答曰“我实不敢作此思惟但问轨范师向昼日游处不”是时达摩便持彼座往昼游处置一树下即自[8]敛身诣一静处[9]加趺而坐系念思惟邬波难陀随后而至达摩遥见白言“大师彼处树下已安座讫宜当就彼安静而住”时邬波难陀即便往彼就座而坐衣覆头面[A1]敛念思惟心不能安还从座起周回四顾见一女人毁篱欲入邬波难陀遥唤达摩曰“达摩汝今知不有人毁篱”达摩报曰“阿遮利耶[10]幸可思念《逝多林经》”邬波难陀曰“痴人汝今方解依经而住汝岂不闻世尊之教于僧祇物不应舍弃我今自往遮彼女人[11]即从座起既至彼已问言“少女何意毁篱”女人便笑时邬波难陀染心遂起即便捉臂遍抱女身[A2]呜𠯗其口舍之而去往达摩所问言“汝何所见”答曰“唯除交会余事皆见”邬波难陀曰“具寿虽知汝见勿告余人”报言“大师乃至未见善苾刍来我终不说”邬波难陀曰“汝亲教师有鄙恶事[1]当覆盖汝见我过不藏护耶”达摩曰“大师知他有麁恶罪共相覆护如此之事我当先说”达摩便去告诸苾刍诸少欲者闻生嫌贱举以白佛佛集苾刍乃至“我观十利为制学处应如是说

“若复苾刍知他苾刍有麁恶罪覆藏者波逸底迦

若复苾刍者邬波难陀余义如上

知义亦如上

苾刍者谓是难陀

麁恶罪者有二种谓波罗市迦罪僧伽伐尸沙罪何故此二名为麁恶自体及因皆麁弊可恶故言麁恶

覆藏[2]谓掩蔽也释罪同前

此中犯相其事云何若复苾刍见苾刍犯他胜罪时作心覆藏乃至明相未出已来得恶作罪明相出已便得堕罪若覆他残罪事亦同此若苾刍见苾刍犯波逸底迦罪时作心覆藏乃至明相未出已来得恶作罪明相出已亦得恶作如是别悔法乃至恶作罪覆藏亦尔若说罪者恐他与为障碍之事或为梵行等难或复缘此令僧破者覆皆无犯又无犯者谓初犯人或痴狂心乱痛恼所缠

[3]六摄颂曰

伴恼触火欲  同眠法非障
未舍求寂染  收宝极炎时

共至俗家不与食学处第五十一

佛在室罗伐城逝多林给孤独园难陀苾刍有弟子名曰达摩性怀惭耻于犯追悔广说如前乃至重佛教故日别三时就师致礼时邬波难陀语难陀曰“大德当知达摩于我先有雠隙[4]必对佛僧及余众前彰其恶响作不饶益事或令一日绝食受饥”难陀报曰“此之达摩禀性持戒愧耻为怀追悔在心曾无有犯何能与彼作无益事”邬波难陀曰“我今必当令彼无食受饿”难陀闻已便作是念“宁使绝食不可令其漫彰余过”时有长者来请难陀邬波难陀就舍而食是时难陀报邬波难陀“今日我令达摩绝食[5]邬波难陀曰“今正是时”达摩时至欲得乞食便诣师[A3]处礼拜合掌白言“邬波驮耶存念我今欲行乞食”师便报曰“我于今日有一施主来请我食并弟子一人汝可与我就彼而食”便白师曰“岂我比来曾随师后受请食耶”邬波难陀闻其语已而告之曰“达摩我先别闻与今见异我意谓汝禀性持戒惭愧为怀遵奉师言情无违逆岂复本师以不净物而劝于汝何故汝今见违上命”是时达摩既蒙大德呵责默然而止复白师曰“我取水罗及乞食钵方从师去”邬波难陀报言“具寿更复何用水罗钵为于彼舍中自有净器其水先滤亦复无虫即可与我相随而去”是时达摩寻从师后有一乞食苾刍见而问曰“具寿达摩欲何所适”报言“欲往请处”乞食者报曰“具寿知量而食”达摩曰“大德事未可知为当得食为绝食耶”时乞食者相随而去入室罗伐城时难陀邬波难陀与其弟子至一店所其难陀达摩便住于此邬波难陀即往施主家饱足食已还来店上难陀次往就舍而食达摩便白邬波难陀曰“阿遮利耶时将欲至我当行矣”邬波难陀报曰“彼施主家众事皆办至便啖食更何所忧待至临中我当共去”达摩即起以足量影邬波难陀报达摩曰“痴人汝言谓我不护尸罗心常懈慢非时食耶汝今宜去若住于此令我不乐若语若坐无有欢心不如独住汝勿居此”达摩念曰“我若持罗及钵来至此者当行乞食今既无罗及钵其欲如何”遂归寺所乃至食力未尽已来专修善品及食力衰委胁而卧时乞食者还至寺中见达摩卧告曰“具寿达摩食是他物腹岂他耶恣意饱餐遂令不能作业”答言“大德谁餐饱食”报云[6]岂非今日受他请食”答[7]“不食”问言“何故”即以上缘次第陈告时乞食者告诸苾刍苾刍闻已各生嫌贱作如是语“云何苾刍故心令他苾刍绝食”以缘白佛佛集僧众问答虚实广说如前乃至“我观十利制其学处应如是说若复苾刍语余苾刍作如是语‘具寿共汝诣俗家当与汝美好饮食令得饱满’彼苾刍至俗家竟不与食语言‘具寿汝去我与汝共坐共语不乐我独坐独语乐’作是语时欲令生恼者波逸底迦

若复苾刍者谓邬波难陀余义如上

余苾刍者此法中人

共至俗家者谓四姓家

言美好饮食谓五嚼食及五啖食

令得饱满者谓恣意而食

汝去等者是驱遣言语谓读诵坐谓禅思

独坐等乐者明作恼意令彼绝食以此为缘不为余事释罪同前

此中犯相其事云何若苾刍故心令他苾刍绝食者得波逸底迦若为病缘医遣绝食不与无犯又无犯者谓初犯人如上

触火学处第五十二

佛在室罗伐城逝多林给孤独园时此城中有诸商人往诣佛所礼双足已次至阿难陀处问曰“世尊夏了欲向何处”阿难陀具答广说如前观其先兆欲向王舍城商主问“知行日多少”即皆预办供设所须时阿难陀每日常在商主前行遂见岐路奉待世尊世尊见已问言“汝今何故住此不行”阿难陀曰“大德今此二路一是直道多有[1]师子虎豹恐怖难行一是曲路安隐无碍我今不知欲趣何路”佛告阿难陀“宜取直路怛他揭多离诸怖畏故”尔时世尊便取直路至一聚落时聚落中有二童子在村门戏一人持鼓一人执弓时二童子见世尊来即便礼足白佛言“世尊善来善来因何世尊欲从险道而为游涉唯愿世尊勿生恐怖我等为佛作引导人”一在前行鸣鼓而去一持弓矢随后而来世尊见去便作是念“此二童子久植善根今遭遇我”告曰“汝等二人今可归去如来大师久离怖畏[A4]师子虎豹何所能为”一人佛前声鼓一人对佛弹弓礼佛足已遂还本处尔时世尊即现微笑有种种光从口而出所谓青黄赤白红颇胝色此之光明或有沈下或复上升其光下者下至速活地狱黑绳众合小叫大叫小热大热阿毘地狱及八寒地狱光既至彼若诸有情受炎热者皆得清凉若处寒冰便获温暖彼诸有情离苦安乐皆作是言“我与汝等为从地狱死生余处耶”尔时世尊为欲令彼诸有情类生信喜故便遣化身往地狱内彼见化已咸作是说“我等不于此死而生余处必是由此希奇大人威德力故令我身心除苦得乐”既生信已便能消灭地狱诸苦于人天趣受胜妙身常为法器能见谛理其上升者上至四大王众天三十三天夜摩天睹史多天化乐天他化自在天梵众梵辅大梵少光无量光光音少净无量净遍净无云福生广果无烦无热善见善现色究竟天所至之处光中演说苦空无常无我等法并复说此二[2]伽他曰

“汝当求出离  于佛教精懃
降伏生死军  如象摧草舍
于此法律中  常修不放逸
能竭烦恼海  当尽苦边际

时彼光明遍照三千大千世界已还至佛所若佛世尊说过去事光从背入若说未来事光于胸入若说地狱事光从足下入若说傍生事光从足跟入若说饿鬼事光从足指入若说人事光从膝入若说力轮王事光从左手掌入若说转轮王事光从右手掌入若说天事光从[3]脐入若说声闻事光从口入若说独觉事光从眉间入若说阿耨多罗三藐三菩提光从顶入是时光明绕佛三匝从顶而入时具寿阿难陀合掌恭敬白佛言“世尊如来正等觉非无因缘熙怡微笑”即说伽他曰

“世尊远离掉㤭慢  于有情中第一尊
降伏烦恼及诸怨  若无因缘不微笑
如来自证真妙觉  诸有听者皆乐闻
牟尼最胜愿宣扬  大众疑心为开决

佛告阿难陀“如是如是如来正等觉非无因缘而现微笑汝见二童子引[4]导我不”白佛言“见”佛告阿难陀“以此善根于当来世十三劫内不堕恶趣生人天中于最后身得成无上正等菩提一名法鼓音如来二名施无畏如来”尔时世尊说是记已随路而去至一村隅林中而宿如佛所说苾刍住处乃至树下亦应随次共分时六众苾刍分得一枯树夜被寒逼以火烧树于此树中有蛇依止蛇被烟熏缘枝而上垂身欲下六众见蛇高声唱言“欲堕欲堕”时诸商人闻是声已咸作斯念“有师子入营跳[5]踯而堕”便大惊怖四向奔走于时世尊告阿难陀曰“何意商旅四面逃奔”阿难陀白佛言“大德如佛教敕凡诸苾刍所在之处应随长幼而共分之六众苾刍今宵宿处分得枯树被寒所逼以火烧树于此树中有蛇依止蛇被烟熏缘枝而上放身欲下六众见蛇高声唱言‘欲堕欲堕’时诸商人闻是声已咸作斯念‘有师子入营跳踯而堕’便大惊怖四面奔逃”世尊告曰“汝可急去报诸商人如来在处离师子怖速命商旅勿复惊惶”时阿难陀奉教告知诸人咸至时诸苾刍见是事已悉皆有疑俱来白佛“大德何意六众作堕落声惊诸商旅”世尊因此重为安慰令离忧怖

佛告阿难陀“非但今日惊怖商旅乃往古昔已曾恐惧于他令彼四面逃走我为安慰令离忧恼汝等当听于过去世在彼水侧有[1]频螺果林于此林中有其六兔共为知友依止而居时频螺果熟堕水作声于时六兔闻果落声形小志怯便大惊怖四向逃走时有野干见其奔走来问其故兔曰‘我闻水内有非常[2]之声将非猛兽欲来害我缘此事故我等逃奔’野干亦走如是猪鹿牛象豺狼虎豹及小师子等各相诘问闻斯语已悉皆奔窜去斯不远于山谷中有一猛师子王依止而住于时师子见诸兽类惶怖奔驰而问之曰‘汝等皆有[3]爪牙勇力何所怖惧各见惊驰’皆悉报言‘我闻恶声非常可畏定有猛兽来害于我为此惊惶求安靡地’师子报曰‘在何处所而作恶声’诸兽答曰‘我亦不知何处作声’师子报曰‘若未委者君等莫走我为审观是何声耶’即问虎曰‘汝何处闻’答曰‘我从豹闻’如是展转问诘至兔兔云‘此之怖声是我亲证非是传闻仁等俱来共观声处’于时诸兽咸悉共至频螺林所兔曰‘此是惊怖起处’须臾暂住还闻果落堕水作声师子报曰‘此是食果非关恐怖’尔时空中有天见已说伽他曰

“‘不应闻他语便信  当须亲自审观察
勿如树果落池中  山林诸兽皆惊走

“汝等苾刍勿生异念往时师子王者即我身是往时六兔惊恐诸兽我已为其作安隐事六兔者即六众是今时复缘惊诸商旅我亦为其作安慰事”尔时世尊为说昔缘令诸苾刍断疑惑已告阿难陀曰“汝今可去遍告商人‘汝等今日不应先去如来当在商旅前行’”时阿难陀如佛所教具告商旅“汝勿先去”尔时世尊及诸僧众皆在前行至险林中有师子王欲来害佛世尊见来便舒右手于五指头化出五师子彼闻此气即便奔走世尊便于四面化为猛火红焰侵天飞光裂地八方遍合求避无由唯见佛边清凉可爱是时师子便诣佛所顶礼双足尔时世尊便以百福庄严众相具足无畏右手摩师子头告言“贤首汝于先世已作恶业堕傍生中复于[4]今时常以害心断他生命活自己身于此命终还生恶趣贤首诸行无常诸法无我涅槃寂灭汝于我所应生信心于傍生趣深起厌离”时诸苾刍亦以手触师子师子见触作不忍声佛告诸苾[A5]“汝等勿触师子何以故猛兽犷烈性难亲附若辄触者致有损伤是故汝等莫触师子若诸苾刍触师子时得恶作罪若触石师子草师子或泥土作及画者并皆无犯”调师子已佛与苾刍随路而去

时师子王辞佛而住便作是念“我今不应亲于佛所闻三句法更断他命而活己身我今宜应要心绝食不复餐啖”凡诸畜类火力增强不堪忍饥遂便命过生四大王众天初生天者法尔有三种念“我于何处死今于何处生由何等业招斯异熟”即便自知从畜趣死今生四大王众天曾作何业由于佛边生净信心时此天子复作是念“我今宜应往诣佛所承事供养”于时天子以天[5]璎珞庄严其身以天妙花盛满衣角过于夜分放大光明来诣佛所即以天嗢钵花俱牟陀花钵沓摩花分陀利花布列佛前而为供养礼佛足已在一面坐由此天身光明赫[A6][6]周遍晃耀[7]阑若林中悉皆明显

尔时世尊随彼天子意乐随眠根性差别而为说法能令悟入四真谛理是时天子既闻法已即于座上以金刚智杵摧破二十种萨迦耶见山得预流果既见谛已白世尊曰“大德由世尊故令我证得解脱之果此非父母高祖人王天众沙门婆罗门亲友眷属之所能作我逢世尊善知识故于地狱傍生饿鬼趣中拔济令出安置人天胜妙之处当尽生死趣涅槃路干竭血海超越骨山无始积集萨迦耶见山以金刚智杵而摧破之得预流果我今归依佛法僧宝唯愿世尊证知我是邬波索迦始从今日乃至命存受五学处不杀生乃至不饮酒”作是语已时彼天子深心欢喜得未曾有礼佛而去还适天宫

时诸苾刍于初后夜警觉用心思惟而住见世尊处有大光明周遍晃耀阑若林中便生疑念“有何天众来诣佛所由彼福力光遍林中”至天晓已往诣佛所顶礼尊足在一面坐而白佛言“我于昨夜见大光明遍满林中便生是念‘岂非梵世诸天及天帝释或四天王及余殊胜大威德天来诣佛所亲承供养由彼力故光遍林中’”尔时世尊告诸苾刍曰“昨夜光明非是梵王帝释及余天众威神之力汝岂不见林中大师子王亲于我边闻三句法”诸苾刍白佛言“我等已见”佛言“彼师子王从我闻法于此命过生四[8]大王众天既受天身报恩供养来至我所奉献天花我为说法既闻法已便得见谛还本天宫由彼力故光遍林中

时诸苾刍闻是语已请世尊曰“我等不知彼师子天曾作何业由彼业故招异熟报堕师子中复由何业命终之后生在四[1]天王天复作何缘闻佛法已获预流果得未曾有还本天宫”世尊告曰“汝等当听此之天子前身作业因缘运合至成熟时不于外界地水火风令使成熟还于自身蕴界处中内善恶业而受其报”即说颂曰

“假令经百劫  所作业不[2]
因缘会遇时  果报还自受

“汝等苾刍应至心听于过去世人寿二万岁时有佛出世名[3]迦摄波十号具足有二万弟子以为眷属在婆罗痆斯国而为住止彼迦摄波佛未出世时于此城中有婆罗门学善四明博通诸论时世人众极生尊重同心敬仰以为大师[4]彼迦摄波佛出世之后人皆敬佛不复就彼共相承事时迦摄波应正等觉于无量百千大众之中宣扬妙法时婆罗门在众边过见彼世尊于百千众中而为说法便生嫉妒口出鄙语作如是说‘此之沙门不知怖畏犹如师子在大众中为他说法诸余听者犹如小兽敬受其法’时彼世尊闻此语声告婆罗门曰‘婆罗门汝于天人师处出麁恶言当于地狱受诸苦报汝今宜可来至我所至心说罪罪得轻薄’时婆罗门闻佛教已内[5]兴耻愧于世尊前自言其过既说罪已即于佛边归依三宝受五学处为邬波索迦汝等苾刍勿生异念往时婆罗门者由其恶口亲于佛前作轻慢语因彼恶业虽复说罪尚有余报于五百生中常为师子或受余报今犹未息由于我所生正信心闻三句法得生天上由于迦摄波佛前归依三宝受五学处缘彼业力今于我所证真谛理得预流果还本天宫是故苾刍汝等当知作纯黑业得纯黑异熟作纯白业得纯白异熟若作杂业受杂异熟汝等从今当舍黑业及以杂业当莫放逸修纯白业如是应学”时诸苾刍及人天众闻佛说已信受奉行

尔时世尊渐次游行到[6]摩揭陀至王舍城住羯阑铎迦池竹林园中时六众苾刍于燃火处各以火头共相调弄或作日月形外道见时各生轻贱作如是语“仁等知不沙门释子火头调戏与彼童儿有何异相云何减割妻子之分给此秃人充其钵食”时诸苾刍闻是语已具白世尊

尔时世尊集诸苾刍广说如前乃至“我观十利为诸苾刍制其学处应如是说

“若复苾刍若自然火若教他燃者波逸底迦”尔时世尊为诸苾刍制其学处不应触火诸苾刍众于如来窣睹波处更不烧香然灯以为供养亦不承事亲教师轨范师以[7]煖汤水及熏钵染衣等并不复作尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰“阿难陀何故苾刍不烧香燃灯供养如来窣睹波处及以二师汤水等事”阿难陀曰“由佛世尊为制学处不得触火以此因缘诸苾刍众遂便断绝供养等事”佛告阿难陀“若触火者作时守持虽触无犯”时诸苾刍不知云何作时守持佛言“凡触火时作如是念‘我为供养佛故今须触火’或云‘为法为僧为邬波驮耶阿遮利耶及[A7]己自受用并同梵行者为某事故今须触火’”诸苾刍为染衣熏钵等事数数触火触时忘念而不持心便生悔恨起恶作心“我今如何故犯此罪”即以此缘具白世尊佛言“应云‘乃至事了长时守持’”时一苾刍身苦风病诣医人所报言“贤首为我准如是病而处方药”医人报曰“凡是风病得火为良当须近火”报言“贤首世尊制戒不许向火”医曰“圣者世尊大慈缘斯事故必定开许”以缘白佛佛言“前是创制今更随开应如是说

“若复苾刍无病为身若自燃火若教他燃者波逸底迦

若复苾刍者谓是六众余义如上

无病者谓除其病

自他等义如前广说

此中犯相其事云何若苾刍以火头共相戏弄或作日月轮形皆得堕罪凡苾刍燃火之时应观其事而守持[8]若不守持辄燃辄触者得波逸底迦若灭火者亦得堕罪若苾刍捉火头前火或抽火头或翻转火炭或翻转糠䴰等火随作何事谓作食煮水燃灯烧香等触著之时皆恶作罪若以毛发爪唾等弃火中者亦得恶作罪若此等事作时守持者无犯又无犯者谓最初犯人或痴狂心乱痛恼所缠

与欲已更遮学处第五十三

佛在室罗伐城逝多林给孤独园时具寿邬陀夷断除烦恼得阿罗汉果已时阐陀苾刍遂往㤭闪毘国静缘而住其阿说迦补捺伐素二俱命过其难陀邬波难陀在逝多林年并衰迈彼十七众苾刍年渐长大勇健有力善三藏教便共详议咸作是说“我于长时常被六众之所欺轻于彼众中难陀邬波难陀常为毒害于二人中邬波难陀更为苦切我等宜应为作舍置羯磨”一人告众曰“上座难陀即是其兄善明法务我等何能与作羯磨”一人议曰“我今应权为诱诳不令入众我等即便共为羯磨”作是议已遂至其所告言“畔睇阿遮利耶”答言“愿具寿无病”白言“上座所著支伐罗非常垢腻何不浣濯”报言“具寿我今年朽弟子门人见是衰迈各起轻心谁复肯为洗濯衣服”彼便答言“大德可与我衣当为[A8]浣濯”于时难陀便以一衣付与令洗彼复报曰“一种辛苦可总与衣俱时浣濯”即便[1]披一破服总与三衣彼得衣已咸悉渍以灰汁即往集处敷座席已便鸣[2][3]俱至难陀所白言“大德众僧有事健椎已鸣宜可暂入众中共观其事”难陀报曰“具寿我今如此形仪何得入众若于众中有如法僧事我当与欲”即便与欲彼持其欲往至众中为陈说已一人即起诣上座邬波难陀所作如是语“大德有罪我欲诘问幸见容许”报云“随意”白言“大德颇忆于某时某处自作是语‘我当破汝等腹决取中肠绕逝多林’其事实不”邬波难陀闻斯语已报言“具寿岂已差之疮重更伤损此事过去何劳在言”白言“大德如来大师亦依过去事为诸弟子而制学处”即便强与作舍置羯磨大众散已时邬波难陀诣难陀所啼泣而住难陀问曰“尔有何事今忽悲啼”报言“被诸黑钵与我作舍置羯磨”难陀报曰“彼与我弟作羯磨者便是自于村坊城邑三界之内驱遣其身于弟何过然我今时当为申谢又彼僧伽作别众羯磨作法不成我不赴集”余人报曰“岂非大德前与欲耶”难陀曰“若作如是非所爱事我不与欲持欲不成是恶与欲”少欲苾刍[4]闻是语已各生嫌贱“云何苾刍先时与欲后更追悔作如是语‘还我欲来不与汝欲’”时诸苾刍以是因缘具白世尊佛以此缘告诸苾刍问答虚实广说乃至“我观十利为诸苾刍制其学处应如是说

“若复苾刍与他苾刍欲已后便悔言‘还我欲来不与汝’者波逸底迦

若复苾刍者谓是难陀余义如上

又苾刍者谓此法中人

与欲已者谓先已言与

后便等者是索欲词释罪同前

此中犯相其事云何若苾刍先与欲已后便生悔报众云“还我欲来我不乐与”者便得堕罪又无犯者谓最初犯人或痴狂心乱痛恼所缠[5]

根本说一切有部毘奈耶卷第三十八

作品集

注解


校注

[0833007] 一彼【大】彼一【明】【宫】 [0833008] 敛【CB】【丽-CB】敛【大】下同敛【宋】【宫】下同 [0833009] 加【大】跏【明】 [0833010] 幸【大】达【圣】【圣乙】 [0833011] 即【大】既【元】【明】 [0834001] 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 [0834002] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0834003] 六【大】五【宋】【元】【明】【宫】 [0834004] 必【大】心【圣】 [0834005] 邬【大】乌【宋】 [0834006] 岂【大】何【宋】【元】【明】【宫】 [0834007] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 [0835001] 师子【CB】【丽-CB】狮子【大】下同师子【宋】【元】【明】【宫】下同 [0835002] 伽他【大】*伽陀【明】* [0835003] 脐【大】齐【宋】【元】 [0835004] 导【大】道【圣乙】 [0835005] 踯【大】*掷【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】* [0836001] 频螺果【大】下同频䗍果【圣】【圣乙】下同 [0836002] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 [0836003] 爪【大】瓜【宋】【元】【宫】 [0836004] 今【大】尔【宋】【元】【明】【宫】 [0836005] 璎【大】缨【圣乙】 [0836006] 周【大】用【明】 [0836007] 阑若【大】*兰若【宋】【元】【明】【宫】* [0836008] 大【大】天【宋】【元】【宫】 [0837001] 天【大】大【明】 [0837002] 亡【大】忘【圣乙】 [0837003] 迦摄波【大】下同迦叶波【宋】【元】【明】【宫】下同 [0837004] 彼【大】若【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 [0837005] 兴【大】与【明】 [0837006] 摩揭陀【大】摩竭陀【明】 [0837007] 煖【大】暖【宋】【元】【明】【宫】 [0837008] 之【大】〔-〕【圣】【圣乙】 [0838001] 披【大】被【宋】【元】【明】【宫】 [0838002] 健【大】*犍【宋】【元】【明】【宫】* [0838003] 椎【大】*稚【宋】【元】【宫】【圣乙】* [0838004] 闻【大】事闻【圣乙】 [0838005] 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 敛【CB】【丽-CB】敛【大】(cf. K22n0891_p0316a06)
[A2] 呜【CB】【丽-CB】鸣【大】(cf. K22n0891_p0316a15)
[A3] 处【CB】【丽-CB】所【大】(cf. K22n0891_p0316c19)
[A4] 师【CB】【丽-CB】狮【大】(cf. K22n0891_p0318a09)
[A5] 刍【大】【碛-CB】苾【丽-CB】
[A6] 奕【CB】弈【大】
[A7] 己【CB】已【大】
[A8] 浣【大】【碛-CB】洗【丽-CB】

佳句

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