[9]根本说一切有部毘奈耶卷第三十四
第四摄颂曰：
展转食学处第三十一
尔时薄伽梵在王舍城[10]羯兰铎迦池竹林园中。时具寿大目干连于时时中，常往捺落迦、傍生、饿鬼、人、天诸趣慈愍观察，于捺落迦中见诸有情备受刀剑斩斫其身，尸粪煻煨猛焰炉炭烧煮等苦；于傍生中见其更互相食啖等苦；于饿鬼处见为种种饥渴所逼等苦；于诸天处见将坠堕爱别离苦；于人趣中见有种种艰辛求觅资生衣食杀罚等苦。既见是已，于四众中普皆宣告：“诸人当知！如我所见五趣差别，苦乐之报皆悉不虚。汝等应信，勿致疑惑。受苦报者恶业所招，谓杀、盗、邪淫，乃至邪见，不敬三宝、欺慢尊亲，无慈愍心不持禁戒，由斯恶行得苦异熟。受乐报者善业所感，谓不杀盗乃至不邪见，崇信三宝、敬重尊亲，具慈愍心奉持禁戒，由斯善行得乐异熟。”诸人闻已叹未曾有，悉皆举手高声唱言：“善哉！圣者能为我等盲冥之辈，但见现在不睹未来，亲于五趣，观善恶事还来相告，我等始知报应影响必不唐捐。从今已去改恶修福，希生善道不堕恶趣。”是时四众既自闻已皆作是念：“我之男女或弟子等常为恶业，不勤修习清净梵行。”欲令弃舍诸恶业故，悉皆将至圣者大目干连处，令其听法。既闻法已冀修善行，免堕恶趣证殊胜果。当尔之时四众云集来听法要，人众諠嚣。世尊知而故问具寿阿难陀曰：“何故大目干连处四众云集？”时阿难陀白佛言：“世尊具寿大目干连游行五趣见诸苦恼，于四众中具说其事，由此诸人为听法故皆来集会。”
尔时世尊告阿难陀：“非一切时处常有大目干连，如是之辈颇亦难得，是故我今敕诸苾刍，于寺门屋下画生死轮。”时诸苾刍不知画法，世尊告曰：“应随大小圆作轮形处中安毂，次安五辐表五趣之相。当毂之下画捺洛迦，于其二边画傍生、饿鬼。次于其上可画人、天，于人趣中应作四洲：东毘提诃、南赡部洲、西瞿陀尼、北拘卢洲，于其毂处作圆白色，中画佛像，于佛像前应画三种形：初作鸽形表多贪染，次作蛇形表多瞋恚，后作猪形表多愚痴，于其辋处应作溉灌轮像，多安水罐画作有情生死之像。生者于罐中出头，死者于罐中出足，于五趣处各像其形，周圆复画十二缘生生灭之相，所谓无明缘行乃至老死，无明支应作罗刹像，行支应作瓦轮像，识支应作猕猴像，名色支应作乘船人像，六处支应作六根像，触支应作男女相摩触像，受支应作男女受苦乐像，爱支应作女人抱男女像，取支应作丈夫持瓶取水像，有支应作大梵天像，生支应作女人诞孕像，老支应作男女衰老像，[1]病应作男女带病像，死支应作舆死人像，忧应作男女忧戚像，悲应作男女啼哭像，苦应作男女受苦之像，恼应作男[2]女挽难调[3]骆驼像。于其轮上应作无常大鬼[4]蓬发张口，长舒两臂抱生死轮，于鬼头两畔书二[5]伽他曰：
“次于无常鬼上应作白圆坛，以表涅槃圆净之像。”如佛所教，于门屋下应作生死轮者，时诸苾刍奉教而作。诸有敬信婆罗门居士等见画轮像，问言：“圣者！此之画轮欲表何事？”苾刍答曰：“我亦不知何所表示？”诸人报曰：“若不解者何因图画？”时诸苾刍默无所对，即以此缘具白世尊。世尊告曰：“应差苾刍于门屋下坐，为来往诸人婆罗门等，指示生死轮转因缘。”如佛所教令指示者，时诸苾刍遂不简择，令无识解者开导其事，不生物信更招讥丑，佛言：“令知解者指示诸人。”
时王舍城有一长者，娶妻未久便诞一男，颜容端正人所乐见，告其妻曰：“贤首！我今有子，多有费用，宜入大海经求珍货。”妻告言：“善。”长者即便持诸杂物入大海中，因风破舶往而不返。其[7]妻辛苦，或假宗亲、或以自力长养小儿，以孤贫养育名曰贫生。时贫生童子既渐长大，付师受业，遂与同学往竹林园。至寺门下见画五趣生死之轮，问言：“圣者！此名何物？”苾刍报曰：“此是五趣生死之轮。”白言：“圣者！为我宣说。”苾刍告曰：“汝当善听！所谓捺洛迦、傍生、饿鬼、人、天趣别。”又问：“圣者！此捺洛迦有情，曾作何业受斯斩斫碎身等苦？”苾刍报曰：“贤首！此于十恶业道，以极重心数作不息，由彼业力今受斯苦。”又问：“圣者！此傍生趣，曾作何业受斯负重相食等苦？”苾刍报曰：“贤首！此由造作十恶业道，以轻微心数作不息，由彼业力今受斯苦。”又问：“圣者！此饿鬼趣，曾作何业受斯饥渴烧然等苦？”苾刍报曰：“贤首！此由悭惜己物不肯惠施，见他施时便为遮止，于三宝处、父母亲族无分布心，数习不已，由彼业力今受斯苦。”又问：“圣者！此之天趣，曾作何业受胜妙乐？”苾刍报曰：“贤首！此由以慇重心修十善业，敬信三宝受持禁戒，由彼业力今得生天受胜妙乐。”又问：“圣者！此之人趣，曾作何业受处中乐，而有驰求活命等苦？”苾刍报曰：“贤首！此于十善业道，以轻微心而数修习，由彼业力今得人身受处中乐，而有驰求活命等苦。”童子白言：“圣者！下三恶趣我所不欲，生人天中情有钦尚。圣者！我作何业生彼天中？”答曰：“汝若能于佛正教中善说法律而出家者，于现世中策[1]励修习，断诸烦恼尽苦边际。若不获果，有余烦恼而命终者，当生天上。”“圣者！若出家者当作何业？”答曰：“乃至命终无亏梵行。”曰：“我不能作，更有何业得生天上？”“若受八支及五学处为近住近事。”[2]曰：“此作何事？”答曰：“若一日夜或至尽形，不杀、盗、淫、不妄语等。”曰：“此亦不能，更作何业当得生天？”[3]答曰：“若以饮食供佛及僧，由此福因当生天上。”“圣者！可用几物得为饮食供佛及僧？”答曰：“可用五百金钱。”“圣者！此事可办。”即从座起礼足而去。
还家白母曰：“我于向者诣竹林园，于寺门下见有彩画五趣生死之轮，所谓捺洛迦、傍生、饿鬼及以人、天。下三恶趣我所不欲，上之二趣心有爱乐，母今欲得生人天不？”母曰：“欲得。”“若如是者，当可与我五百金钱，奉佛及僧一中供养，当得生天。”母曰：“汝少失父孤惸养育，或以自力、或假宗亲，今始成人付师受业，束修之直尚自不充，五百金钱卒何能得？”白言：“若贫无者，我当佣力求觅金钱。”母曰：“汝今少年气力微劣，何能客作求觅珍财？”答[4]曰：“我当勠力望及余人。”母见殷勤即放令去，往市店所求自佣赁。时有婆罗门居士等来觅作人，曾不见问乃至日暮，伫立行中诸人散尽，遂便还舍。母问曰：“得佣力处不？”答言：“曾无见问。”母曰：“岂有作人如汝束带。凡作人者，头蒙尘土著破弊衣，在作行中他人见问。”既至明朝如母所说，著麁衣服住作行中。时有长者欲造宅舍，来至行中觅佣力者，将余人去不问贫生。于时贫生报长者曰：“我亦客作，何不相[5]雇？”长者曰：“汝容貌柔软，岂能[6]执作？”答曰：“佣力之人岂先与价？”长者曰：“日暮方酬。”贫生曰：“我且为作，至日晡时若称作功当酬价直，若不[7]惬意物不须与。”长者将归令其作务，诸余作者并不齐心，唯此贫生尽力为作。诸人报曰：“观汝形势，未解客作，但可度日，何苦自身？”贫生报曰：“兄等知不？我由恶业生在贫家，今更欺人当生何道？”诸人报曰：“汝今未解，且事勤劳，不久之间懒剧于我。”时彼贫生善能谈说，为诸作者巧说当机，诸人乐闻执作随走，欲听其话不暇徐行，贫生引之乃至终日，一日之作比余两倍。长者至暮自来检察，睹其所作倍胜于常，问当作人曰：“汝于今日加作人耶？”报言：“不加。”“若尔，何故两倍于前？”其当作人以事具告，长者闻已极生欢喜，遂与贫人两倍之价。贫[A1]人问曰：“两日之价，岂并相酬？”长者曰：“我心愧汝，故倍酬直。”贫人曰：“若称意者，乃至宅成常容我作，所有价直且未须还，作了之辰一时[8]当付。”长者曰：“善哉！”遂常令执作，至宅[9]功毕长者算钱欲酬作直，唯得四百五十未满所期。贫人见已遂便啼泣，长者曰：“何故啼泣？岂我于汝相欺负耶！”答曰：“长者大人无容欺负，然我本心求钱五百，于佛及僧拟申供养，钱既未足更复苦身，为此因缘我悲啼耳！”长者曰：“若缘福事我愿助成。”贫人报曰：“长者添满自成福业，乖我本愿不得生天。”长者曰：“汝以信心奉佛众不？”报言：“如是。”“若尔，汝可往问世尊，如佛所说汝[10]当奉行。”
时彼贫人寻诣佛所，礼佛足已在一面坐，白佛言：“世尊！我为供佛僧众，自赁己身求五百金钱，在某长者家多时客作，及至作了五百不充。长者见欠为我添满，为当取耶？为不取耶？”佛言：“童子！应可取之。”白佛言：“世尊！他物相助恐不生天。”佛言：“童子！汝初发心当生天处，何况舍施[11]不生[12]天耶？”奉佛教已欢喜而去，至长者[13]家取五百金钱还诣母所，白言：“慈母！此是五百金钱，幸愿营办供佛及僧。”母曰：“汝岂不知，家道先贫触途阙乏，食手器具座褥皆无，欲请佛僧若为能济？汝今可去白佣力处长者，令知彼舍宽容或能[14]为作。”贫人闻告，诣长者处白言：“今我家贫触途匮乏，食手器具座席并无，欲请佛僧事不能济，敢欲凭告就此宅中为办所须，请佛僧食是事得不？”长者便念：“我造新宅得供佛僧斯成善事。”告曰：“汝可留物往请佛僧，来就宅中为受供养。”时彼贫生留物而去，遂于明日往诣佛所，礼佛足已长跪合掌白言：“世尊！唯愿明日就某宅中哀受微供。”
尔时世尊默然受请。见佛受已礼足而去，报长者知时。彼长者即为具办种种上妙饮食，于晨朝时敷设座褥，安大水器布列香花，令使白佛：“饮食已办，愿佛知时。”尔时世尊，于日初分著衣持钵，与诸圣众诣长者家。是时六众苾刍问授事人曰：“今日谁家请佛僧众？”报言：“某长者子。”六众议曰：“彼客作人有何饮食？我今宜往余相识处求觅小食。”至彼舍已，彼言：“圣者！可食小食。”即皆饱食方诣请处。尔时世尊并诸大众至长者家，各洗足已就座而坐。是时贫生便以清净上妙饮食，手自供给悉令饱满，见六众苾刍不能美食，便诣佛所白言：“世尊！我见众中有诸圣者不能美食，将非由此障我生天？”佛言：“贤首！但施座褥定得生天，何况佛僧为受饮食。”是时贫人见佛僧众[1]饭食既讫，收钵器已，便持小席在佛前坐，听[2]说妙法。佛为宣说示教利喜从座而去。
当尔之时有五百商人，从大海来过王舍城，初至之日遇大节会，所将珍货无人交易，共相议曰：“既无交易事欲如何？饮食所须无求觅处。”中有一人，曾近苾刍谙知法式，告诸人曰：“宜可散问，今朝何处供佛及僧？其家必有余残饮食，我等往彼而求觅之。”访知某甲长者之宅已供佛僧，“我等往彼当以价直而求赎之。”即便至舍白言：“长者！佛僧食讫必有余残，求赎多少？”长者报言：“非是我食，是此少年所设饮食。”商人就彼同前求觅。贫人报曰：“我不须钱，直尔相惠。”时彼商人悉皆恣食，既饱满已咸并称叹，白长者曰：“仁于今日获大善利，于己舍内供佛及僧，我等商人亦蒙饱足。”长者报曰：“此非我食，是此少年所设供养。”问曰：“今此少年是谁之子？”报云：“是某甲长者子。”商主报曰：“此[3]人即是我知识之子。”便以大[4]叠敷之于地，并安珍宝普相告曰：“诸君当知！我闻众缕成衣[5]渧水盈器，仁有施者宜安此处。”须臾之间便成宝聚。商主报曰：“当受此物。”贫生曰：“我但施食，无求物心。”商主曰：“斯非食价，此中一宝能成百供，非关食直，以庆喜心共相赠遗。”报言：“我今设食求觅生天，仁虽见惠我不敢取，勿缘此故障我生天。”商主曰：“汝信佛不？”答言：“我信。”“若信佛者可往问佛，随佛所教当奉行之。”时长者子往诣佛所，礼佛足已白言：“世尊！我向设供尚有余食，与五百商人皆令饱满。时彼欢喜以众多珍宝见惠于我，为受此物为不受耶？”佛言：“受取。”白言：“世尊！勿缘此宝障我生天！”佛言：“此是花报，果报在后。”时长者子礼佛而去，为受珍宝。
尔时王舍城中有一首望长者，遇疾身亡更无子息，众人议曰：“长者身死，首望交无，欲觅于谁共相领摄？宜应共觅大福德人立为首望。”诸人议曰：“如何得[6]知是大福德？”中有智者，告诸人曰：“应以众多种子置一[7]𤬪中，令彼诸人以手探取。若得一色种子者，当立其人以为首望。”即便如议，以杂种子置一瓨中，众人各探咸得杂种，独此贫生得纯色种子。众人虽见而佥议曰：“我等岂可立客作人以为首望？”便令三取，皆得纯色。诸人既见共生希有，云：“是天神之所加护，我等今者宜可同心请为尊首。”是时郭邑共拜贫生以为首望。时设供长者见是事已，即以众宝璎珞严饰其女而娉与之，时贫生善业力故宅中珍宝忽然自生，众人因此号曰善生。时善生长者作如是念：“今我宅中所受果报，皆是世尊威神之力，我今宜可请佛及僧，来至宅中受我供养。”是时善生长者往诣佛所，礼佛足已在一面坐，佛为说法既闻法已，即起长跪整衣一肩，合掌恭敬白佛言：“世尊！唯愿慈悲与诸苾刍，明当就宅为受微供。”尔时世尊默然为受。善生长者见佛受已，即礼佛足从坐而去。时善生长者，即于其夜备办种种上妙饮食，广说如前，手自持食奉佛僧众。见收钵已为欲听法，便持小席在佛前坐。尔时世尊知彼长者意乐根性随机说法，令彼长者心得开悟，即于座上夫妇二人以金刚智杵，摧破二十种萨迦耶见山，得预流果。既见谛已，白佛言：“世尊！我等由佛得解脱果，此非父母、高祖、人王，及诸天众、沙门、婆罗门、亲友、眷属之所能作。我逢世尊大善知识故，于地狱、傍生、饿鬼趣中拔济令出，安置人天胜妙之处，当尽苦际得涅槃乐，干竭血海超越骨山，无始积集所有身见，悉皆除灭获得初果。我今归依佛法僧宝，唯愿世尊证知我是邬波索迦、邬波斯迦，始从今日乃至命终，受五学处：不杀生乃至不饮酒。”说是语已俱礼佛足欢喜奉行。尔时世尊为彼夫妇宣说法要，示教利喜得胜果已，从座而去。
至住处已，时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：“彼善生长者曾作何业？由彼业力为客作人，复作何业于其宅中珍宝自出？”世尊告曰：“今此善生先所作业，缘合成熟果报不失。凡诸有情先身所作善恶之业，非于外界地水火风而令成熟，然于自身蕴界处中业果成熟。”即说颂曰：
“汝等苾刍！此之因缘，汝等应听！过去世时于聚落中有一长者，大富多财受用丰足，春阳之月众花遍开，茂林清池皆可爱乐，异色诸鸟发和雅音，所谓舍利、鹦鹉、百舌之类。时彼长者将诸男女，诣花林中共为游观。尔时世间无佛，有独觉者出兴于世，于贫窭类常怀哀愍，住下房舍及以麁食，譬如[1]麟角独现世间。时此独觉为愍物故，人间游行至斯聚落，于日初分著衣持钵欲行乞食，复自思念：‘我今何故为难满身辛苦入村多处求食？宜住园内。若有节会人来，随[2]彼所施用自充足。’是时独觉即往园中。长者遥见身心湛寂容仪[3]详序，弥加信敬起渴仰心，便就礼足白言：‘圣者！仁为求食，我为求福，宜住园中受我供养。’时彼独觉默然许之，长者于日日中奉施饮食。后时长者有事须诣余村，告其妇曰：‘贤[4]首！我今有事须往某村，汝于圣者如常供养勿令有阙。’告已便去。时长者妇晨朝早起备办饮食，其子问曰：‘母今辛苦每日为谁？’母曰：‘为上福田。’闻已怒曰：‘彼不佣力而受他食。’母便诃叱：‘汝莫作此口业重罪。’长者后还问其妻曰：‘圣者饮食无阙乏不？’妇报之曰：‘所供饮食无阙时须，然我童儿于圣者处作口业罪。’具陈子语。长者便念：‘小儿无识自害其躯，当堕恶趣。’即携童儿诣尊者处。时彼独觉遥见长者与子俱来，便作是念：‘长者比来独行而至，何故今日与伴俱来？’观知事已，不用口言以身说法，为愍彼故踊身空界，犹若[A2]鹅王，现大神通作十八变，上腾红焰下流清水，卷舒自在令生深信。凡夫之人见神通时，速能发悟如摧大树，顿首归依遥礼尊足，白言：‘尊者慈悲净意，唯愿哀愍速为下来受我微诚略申供养。’时彼圣者为哀愍故纵身而下，长者即以随时香花殷勤供养，父子悉皆顶礼尊足，而发愿言：‘此大福田是应供养，而反为恶骂出佣力言，愿于当来勿受苦报。所有勤诚供养功德，愿于来世生大富家，并得如是殊胜之果，胜此大师我当承事不生厌背。’
“汝等苾刍勿生异念，往时长者子者即今善生长者是，由于独觉所发瞋怒心作佣力语，遂于五百生中常为客作，至今佣力恶业方尽。复由[5]至诚供养功德生大富家，由昔愿言并得如是殊胜果[6]者，今于我所得见[7]真谛。又愿胜此大师我当承事不生厌背者，我胜独觉百千亿倍，供养于我无厌背心。是故汝等苾刍！若作纯黑业得纯黑异熟，若作纯白业得纯白异熟，若作黑白杂业得杂异熟。汝等苾刍！应[8]离纯黑及以杂业，当修纯白业得纯白报，如是应学。”此是缘起，尚未制戒。
尔时世尊出王舍城诣广严城，住猕猴池侧高阁堂中。时有长者名曰勇利，闻佛来至在高阁堂中，便诣佛所礼佛足已却坐一面，佛为说法示教利喜，令欢悦已默然而住。时勇利长者即从座起，顶礼佛足白言：“世尊！唯愿哀愍，佛及众僧明就我家为受微供。”世尊尔时默然而受。是时长者见佛受已礼足而去，既至宅已告家人曰：“我已请佛及僧明当就食，然佛僧众疲于道路，汝等多办上妙饮食。”时彼家人依言备办。长者于晨朝时敷设座褥安大水器，遣使白佛：“饮食已办，愿佛知时。”六众苾刍前至此城往门徒舍，彼见致敬，报言：“圣者！当食小食。”答曰：“我受他请。”又复白言：“可食少许庵没罗饼。”答言：“好。”遂即饱食。时有乞食苾刍从门前过，长者出见亦唤食饼，苾刍报曰：“我一坐食，不应二处。”长者曰：“若如是者，随意将去就彼俱食。”即以小钵受取赴彼请家。尔时世尊不去赴请，苾刍皆往。有五因缘佛遣取食。云何为五？一为自宴默，二为诸天说法，三为观病者，四为观卧具，五为弟子制其学处。此中所为欲制学处，住在堂中令人取食。时勇利长者睹众坐定，手自奉献种种清净上妙饮食，悉令饱满。时彼长者行食之时见乞食者于小钵中所持之[9]饭，行食将了在乞食者前立，乞食苾刍作如是念：“今此长者独观于我欲有言说，乃至此未发言我当先语。”报言：“长者！何但我独食此庵没罗饼？彼六众苾刍亦皆食讫。”长者答言：“圣者！是何言欤？”乞食者曰：“非我独食庵没罗饼，彼之六众亦皆食讫。”长者闻已忿怒作色，告言：“圣者！岂我宅内无斯饼耶？”告家人曰：“汝可行此庵没罗饼。”彼即行饼。时取食苾刍受得食已，往诣佛所顶礼佛足在一面立。世尊常法与取食人共相言问：“今日众僧饮食饱不？”白言：“世尊！上妙饮食悉皆饱满，然彼勇利长者有忿僧众。”佛言：“何意？”时彼苾刍以事具白。佛言：“勇利长者出忿恨言，是应道理。”尔时世尊饭食讫收衣钵，澡漱已出外洗足，旋入房中宴默而坐。于晡后时便从定起，诣常集处于僧众前就座而坐，告六众曰：“汝等实作展转食耶？”六众白言：“实尔。大德！”世尊种种呵责：“汝非威仪、非随顺行、非清净法，所不应为。云何汝等作展转食？”既呵责已告诸苾刍，广说如前，乃至“为制学处，应如是说：
“若复苾刍展转食者，波逸底迦。”如是世尊为诸苾刍制其学处。
佛在广严城高阁堂中，时有苾刍身婴疾苦，有解医者来入寺中。苾刍见已报言：“贤首！宜观我病为处药方。”医言：“圣者！可食小食。”报言：“贤首！世尊不许。”医言：“此即是药，非余能疗。”苾刍答曰：“世尊制戒不许我食。”医曰：“世尊大悲，为有病缘必应听食。”时诸苾刍闻斯事已以缘白佛，佛言：“除病因缘。”
又有苾刍为营僧务，或为窣睹波事，身体饥虚遂便偃卧[1]废修善品。时有净信婆罗门居士等来入寺中，见其偃卧作如是语：“圣者！世尊教法一向勤修，何故今时偃卧而住？”答言：“贤首！我极虚羸。”报言：“应食小食。”答曰：“佛制不许。”诸苾刍白佛，佛言：“除作因缘。”
尔时世尊从广严城往给孤独园。时有苾刍，疲于道路身体羸损，共相谓曰：“我身疲倦。若佛世尊听许我等食小食者，虽涉长途身不劳倦。”以事白佛，佛言：“除道行时。”
尔时世尊至室罗伐城给孤独园。时此城中有一长者，自立要期，每于月八日、十五日、二十三日、月尽日，于此四日受圣八支近住学处。又作要期，请苾刍就舍而食，乃至苾刍未来食者必不先食。同于此日有余长者，请佛及僧就舍受食。佛及僧众赴请之后，长者遂遣使人往诣寺中请僧来食。使者至寺不见苾刍，[2]还报长者：“我于寺内不见一人。”长者曰：“彼何处去？”答曰：“有别长者请佛僧众就舍而食。”长者曰：“彼食苾刍随唤取一。”使人去唤，见彼苾刍悉皆食讫从舍而出，白言：“圣者！某甲长者家中设食，唯愿慈悲无违所请。”苾刍曰：“我已食讫。”还报长者：“苾刍食讫。”长者曰：“汝更疾去白言：‘圣者！可来就食，食了之后，以大[3]㲲施。’”使者复去报苾刍曰：“可来就食，食了之后，以大㲲施。”苾刍曰：“我已足食，随㲲大小无宜更去。”使报长者：“苾刍足食更不肯来，随衣大小无宜重食。”时彼长者为待苾刍日时已过，遂便一日绝食。时彼邻人闻是事已共生嫌贱：“云何此诸沙门释子他施衣时亦不肯食。违彼长者信敬之心，由不受请令他绝食。”诸苾刍闻以此因缘具白世尊，世尊告曰：“除施衣时。”尔时世尊赞叹少欲持戒敬[4]重戒者，说随顺法告诸苾刍曰：“前是创制，此是随开。”广说如前。“我今为诸苾刍制其学处，应如是说：
“若复苾刍展转食者，除余时，波逸底迦。余时者，病时、作时、道行时、施衣时，此是时。”
若复苾刍者，谓是六众也，余义如上。
展转食者，谓数数食。
除余时者，谓除其时。此中时者，谓是病时。病时者，若苾刍于一坐时不能饱足。作时者，若于窣睹波所有营作及众僧事业，或时扫洒大如席许，或复涂拭如牛卧处。道行时者，若行半驿[A3]回还，或直行一驿。施衣时者，谓如拭巾、裙量、缦条量等，此皆无犯，结罪同前。
此中犯相其事云何？施衣之时请有多种，谓有衣施、或无衣施等有十六番。
若苾刍前请有食有衣、后请有食有衣，两请俱受二处皆食，并悉无犯。若苾刍前请有衣、后请无衣，应受前请，勿受后请。若受已，应转与余人，若不转与人，受时恶作，食得堕罪。若苾刍前请有衣、后请有衣有衣直，俱受无犯。若苾刍前请有衣、后请无衣无衣直，应受前请，勿受后请。若受已，应转与余人，若不转与余人，受时恶作，食得堕罪(此是初番，余句[A4]咸应准此)。
若苾刍前请无衣、后请有衣，俱受无犯。若苾刍前请无衣、后请无衣，应受前舍后。若苾刍前请无衣、后请有衣有衣直，俱受无犯。若苾刍前请无衣、后请无衣无衣直，应受前请，勿受后请。若受已，应转与余人，若不转与人，受时恶作，食得堕罪(此是第二四番)。
若苾刍前请有衣有衣直、后请有衣，俱受无犯。若苾刍前请有衣有衣直、后请无衣，应受前舍后。若苾刍前请有衣有衣直、后请有衣有衣直，俱受无犯。若苾刍前请有衣有衣直、后请无衣无衣直，应受前请，勿受后请。若受已，应转与余人，若不转与人，受时恶作，食得堕罪(此是第三四番)。
若苾刍前请无衣无衣直、后请有衣，俱受无犯。若苾刍前请无衣无衣直、后请无衣，应受前舍后。若苾刍前请无衣无衣直、后请有衣有衣直，俱受无犯。若苾刍前请无衣无衣直、后请无衣无衣直，应受前请，勿受后请。若受已，应转与余人，若不转与余人，受时恶作，食得堕罪(此是第四四番)。
又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。[1]
根本说一切有部毘奈耶卷第三十四