根本说一切有部毘奈耶卷第三十三
与非亲苾刍尼作衣学处第二十五
尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时笈多苾刍尼五衣破坏，多有余衣，便作是念：“谁当为我刺作大衣？”如是念时，有余诸尼来至其所，告言：“笈多！何故似有忧色？”彼便报言：“姊妹！我之五衣并多朽故，而僧伽胝极是破碎。我今多有[7]叠衣，不知欲遣谁作？”诸尼报曰：“汝岂持金钵从他乞食耶？汝有圣者邬陀夷众所知识，宁容忧念无人刺衣？”报言：“彼是尊德，岂能为我？”答言：“或容为汝。”报曰：“彼定不能。”答言：“岂有将涉渡人闻水流声即脱靴履？可持叠去，或能为刺。”是时笈多即持白叠，往邬陀夷所礼足而坐。时邬陀夷见其大叠报言：“笈多！若人得此新好白叠，刺作复僧伽胝衣随时受用，修诸善品日有增益。”笈多曰：“大德若须，理合持奉。然我大衣极成破碎，今将此叠凭为作衣。”时邬陀夷便作斯念：“我与刺者，十二众尼若有刺衣皆来凭我，我复何容为他劳苦？若不刺者笈多见恨，我今宜可作法刺之，令如木釜一煮便坏，不复更来令我缝刺。”报笈多曰：“可留叠去。”时六众苾刍来，见大叠问言：“大德！此是谁叠？”报言：“是所爱人物。”问言：“谁是所爱？”报：“是笈多。”“若如是者，我等共为。”即截其叠寻便刺了。时邬陀夷持此大衣诣经行处，以五色线刺作自身共笈多尼相抱之像，便持大衣置房中架上。笈多既至，问：“衣成未？”报言：“衣始刺成，汝即来至。”遂便以衣置彼肩上，告曰：“乃至未染已来不得辄开，开便获罪。”是时笈多持衣而去。彼同伴尼告言：“笈多可将衣来，我试为观，不知尊者如何刺作？”笈多报曰：“汝可不闻圣者邬陀夷作如是语：‘乃至未染已来勿辄开衣，若开得罪。’”既至寺内诸尼报曰：“我试看衣，刺作何似？”报言：“圣者邬陀夷作如是语：‘乃至未染已来，不应辄开，若开得罪。’”时有得意苾刍尼强就肩上抽取大衣遂便开张。诸尼见已皆大讥笑作如是语：“圣者邬陀夷久与笈多不能相见，今日始得交颈同居。”时乔答弥大世主报诸尼曰：“汝等头上无发腋下毛长，有何欢情而更[A1]諠笑？”诸尼白言：“圣者！邬陀夷作非法事，由斯见笑。”遂问其故，尼以事白。时大世主告诸尼曰：“彼常恶行亏损圣教，令法河岸日见崩𬯎。”诸苾刍尼以此因缘白诸苾刍，诸苾刍众闻生嫌耻，具以白佛。佛告邬陀夷：“汝实与非亲尼作衣耶？”白言：“实尔。大德！”世尊集诸苾刍，种种呵责邬陀夷已，乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍与非亲苾刍尼作衣者，波逸底迦。”
若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。
此中犯相其事云何？得罪轻重六句同前，无犯如上。
与苾刍尼同道行学处第二十六
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍难陀、邬波难陀，作如是念共相告曰：“此诸黑钵用猕猴脂以涂其足，常游四方，将欲行时受他利养，行还之日复受供给，多人爱敬。我等犹若井蛙未曾游历，是故无缘得他利养。我今宜可告姊妹知。”于日初分著衣持钵，往十二众苾刍尼处告言：“姊妹！汝等善住，我欲游方随处教化。”时彼诸尼闻皆啼泣。邬陀夷问言：“姊妹！何故啼泣？”答曰：“大德行矣！给苑空虚。”报言：“姊妹！大师处世百千圣众，汝等何故辄谓空虚？”答曰：“诸黑钵者闻我名时尚不欢喜，岂容至彼许我安坐，赐以言谈为宣妙法？”邬波难陀曰：“若如是者可相随去。”吐罗难陀尼曰：“苾刍与尼同一道行，是事合不？”邬波难陀曰：“道理合去，谁复相遮？多办路粮可相随去。”时苾刍尼随言办讫，六众苾刍著衣持钵入城乞食，既得食已往尼寺中。十二众见白言：“圣者！可食小食。”六众为受，所有路粮悉皆食尽，告诸尼曰：“姊妹！汝等造得路粮，应可将来观其好不？”尼便报曰：“向者小食并是路粮，今已食尽。”六众曰：“若如是者何得长途共相支济？更可多作，若少乏者当受饥苦。”彼更营办俱投商旅。时有乞食苾刍亦欲随去，诸人报曰：“斯等六人并皆恶行，若同去者被恼不疑。”乞食者曰：“我不从彼受业，亦不依止为师，彼以何缘而相恼乱？”不受劝言遂即同去。是时六众既至界外，自相谓曰：“我等何能久事容范？宜各随意作自威仪。”是时难陀与难陀苾刍尼、难陀弟子及尼弟子，乃至求寂及求寂女，同在一处随路而行，其邬波难陀等亦复如是。时有婆罗门居士等，见其合杂作如是语：“此是沙门妇、此是男、此是女、此是儿妇、此是孙子，与俗不殊，何有正法？”邬波难陀闻而告曰：“[1]儜恶婆罗门！假令我今脚蹋汝咽，多畜妻子，法与非法何干汝事？”时彼乞食苾刍闻已生念：“我宁身死，谁能共此恶行之人共为游历？”遂即旋返至逝多林。时诸苾刍见而问曰：“善来！行李安乐不？”答言：“具寿！宁有安乐？我共六众同道而行，彼行恶事亏损佛法。”问曰：“彼作何事？”即便具答。少欲苾刍闻生嫌贱：“云何苾刍与尼同路人间游行？”以此因缘具白世尊。世尊知已待六众至，集众问曰：“汝等六人实作如是不端严事耶？”答言：“实尔。”世尊种种呵责，乃至“制其学处，应如是说：若复苾刍与苾刍尼同一道行者，波逸底迦。”如是世尊为诸苾刍制学处已。
佛在给孤独园。有众多苾刍尼在王舍城，于王园寺三月安居。夏既终已，欲诣给园礼世尊足，出求商旅。于商人中见有苾刍，遂相谓曰：“姊妹！此有苾刍，不合同去，当更别求。”诸商旅中皆有苾刍，复相告曰：“我虽久觅皆有苾刍，不可同行。”但遥望商旅随后而去。时苾刍尼在后行时趁伴不及，便被盗贼劫夺衣资，渐渐游行至室罗伐，诣苾刍尼寺。尼既见已告言：“姊妹！行李安乐不？”答曰：“宁[2]有安乐？在路遭贼劫我衣物。”诸尼报曰：“岂无商旅与同行耶？”答言：“有。”“若尔，何因遭贼？”答：“有苾刍不合同去，缘斯在后，遂遭贼劫。”诸尼曰：“九十六种诸外道类，皆悉慈愍不弃女人，唯佛世尊[3]独弃我等，令无依怙，被贼劫夺。”诸苾刍尼闻已[A2]白诸苾刍，诸苾刍白佛。佛言：“除时因缘。”
复于异时有众多苾刍，随逐商旅人间游行，饮食有阙，佛言：“应持路粮。”如佛所教持路粮者，诸苾刍不知遣谁持去？佛言：“应令男净人或女净人；此若无者，令求寂男求寂女；此若无者，苾刍苾刍尼应更互持去更互授食。”又有众多苾刍人间游行，有染患者，诸苾刍弃之而去，佛言：“不应弃去，应可[4]舆行。”苾刍力少不能持去，佛言：“若有苾刍尼应共舆去。”苾刍近头、尼在足处，便生染心，佛言：“苾刍近足、尼在头边。”行至村坊俱看病人，不行乞食遂阙饮食，佛言：“应留一人看守病者，余皆乞食。若苾刍尼病，亦应准此将去。”
尔时世尊告诸苾刍曰：“前是创制、此是随开。”乃至“应如是说：
“若复苾刍与苾刍尼共商旅期行者，除余时，波逸底迦。余时者，谓有恐怖、畏难处，此是时。”
若复苾刍者，谓是六众苾刍。
尼者，谓十二众。
期者，谓同结伴。
行者，谓涉路而去。
除时因缘者，谓有难缘得同商旅，若无商旅不能得去。恐怖畏难乃至结罪，并如上说。
此中犯相其事云何？若苾刍共苾刍尼商旅同路行时，若越半半拘卢舍，皆得恶作；满满拘卢舍，皆得堕罪。或从村诣野、或从野诣村，里数结罪，咸皆准此。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
与苾刍尼同乘一船学处第二十七
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍难陀、邬波难陀共相谓曰：“此诸黑钵用猕猴脂以涂其足。”如是等广说如前。乃至告十二众知，彼便啼泣，令办路粮遂共同船男女交杂，诸人[1]讥笑。诸苾刍闻以缘白佛，佛便呵责，乃至“制其学处，应如是说：
“若复苾刍与苾刍尼同乘一船者，波逸底迦。”如是世尊为诸苾刍制学处已。
在给园中去斯不远有河，名曰难渡。于此河外有村，名曰白鸽。村有长者，造立大寺修营既毕，欲施与僧，便请二部僧尼就彼设供。时有一尼勤修善品，作如是念：“我于今日不行乞食，且当作业，待至临中我当赴供。”既修禅诵见日欲中遂到河岸，见诸苾刍先在船上，是时船主报言：“圣者！宜可上船。”尼言：“贤首！我不合去，宜待后船。”船更回来，取人将去，复唤尼上。尼见苾刍，复云：“在后。”船到彼岸系缆而去。时苾刍尼遂便叫唤船人：“船人！可来取我。”船人不肯，尼乃伫立河边，见日过午即便归寺，乃至食势尚存能为习诵，饥虚既逼倚卧一边。是时诸尼赴供回已，问此尼曰：“圣者！食是他物，腹岂他耶？多食贪餮饱闷而卧。”报曰：“我不去食，何闷之有？”问曰：“何因不食？”具以其事告语诸尼。尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：“除直渡。”世尊以此因缘告诸苾刍曰：“前是创制，此是随开。为制学处应，如是说：
“若复苾刍与苾刍尼期乘一船，若沿波若溯流，除直渡，波逸底迦。”
若复苾刍者，谓是六众，余义如上。
期乘一船者，谓共乘船过津济处。
沿波者，谓下水。
溯流者，谓上水。
直渡者，谓正趣傍[2]岸。
此中犯相其事云何？若苾刍共尼同乘船，计其远近，得罪轻重同前道行。若篙棹折随流而去，或复柂折或避滩碛，或柂师不用其语，此皆无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
独与女人在屏处坐学处第二十八
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬陀夷，于日初分著衣持钵入城乞食，次至故二笈多之舍。是时笈多遥见邬陀夷来，即为敷座告言：“善来！圣者可于此坐。”即共笈多相对而坐。时邬陀夷为其说法，忆昔同欢告笈多曰：“汝忆昔日于彼园中或天祠处，敷设如是卧具、然如是灯明、食如是饮食，作如是欢戏不？”答言：“我忆。”时有乞食苾刍亦至笈多舍，笈多见已作如是念：“我今若起与食恐绝言谈。”即便㧑手令去。时邬陀夷见其㧑手，告言：“笈多！汝对我前情无羞耻，便与外人手相㧑遣。”报言：“圣者！我实不与外人漫相㧑遣，然有乞食苾刍欲来求食，我作是念：‘若起与食恐绝言谈。’遂以手㧑，更无别意。”邬陀夷曰：“岂我为汝说四圣谛法而畏绝耶？然我于昔时常自举手，从他乞匃得斯产业，舍而出家。汝今不能助成福事惠施乞人。”于时笈多即便重唤乞者，以上妙饭食授与满钵。时乞食者得食便去，其邬陀夷于此饭食讫归逝多林。彼乞食者便作是念：“我今宜往大德邬陀夷所助其欢喜。”往彼告言：“大德当生庆喜，我于今日受仁妙供。”邬陀夷曰：“汝初入舍见作何事？”答曰：“见以手遮。”问曰：“后作何事？”答曰：“彼出好食持以相施。”报曰：“当尔之时我在舍内，令施汝食。”问曰：“大德当时共女人一处坐耶？”答言：“尔。”曰：“此事合不？”答：“从合不合我已作讫，何干汝事？若汝不能共容忍者，当告苾刍制其学处。”答曰：“我岂相舍！”即以此事白诸苾刍。少欲者闻各生嫌耻：“云何苾刍与女人屏处独坐？”时诸苾刍以此因缘具白世尊，世尊乃至问邬陀夷，广说如前，“制其学处，应如是说：若复苾刍独与一女人屏处坐者，波逸底迦。”
若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。
女人者，谓堪行淫女。
独者，谓无第三人。
屏处有三：谓墙、栅及幔。
坐者，谓一寻内[1]纵身而坐，结罪同前。
此中犯相其事云何？若苾刍独与女人在屏处纵身而坐，无第三人，得波逸底迦。若在门屋下或在房门前，或令女人独于此处摩煮诸药，大开其门，来往诸人皆得见者，无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
与苾刍尼屏处坐学处第二十九
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。是时笈多既出家已，次当授事。时诸尼众，于日初分著衣持钵皆行乞食，[2]唯有笈多独在寺住。时邬陀夷入城乞食，至苾刍尼寺。是时笈多躬为洒扫，于寺门前遥见邬陀夷来，告言：“善来圣者！”即便放篲，前礼其足在一面立。时邬陀夷便为说法，说法既久忆昔同欢，告笈多曰：“汝忆往日于彼园中，广说如前。”乃至答言：“我忆。”时有老病苾刍尼在门屋下坐，作如是念：“此之二人乃至母嫁时事亦共评论。”时既[3]延久，笈多报曰：“圣者！应去。诸苾刍尼欲来入寺，见不扫除恐生嫌恨，我当扫洒。”邬陀夷遂去。笈多扫洒，诸尼见问：“扫地何少？”答曰：“自汝去后我立不坐。”老尼闻已报曰：“仁等去后笈多不坐，其事实尔。然大德邬陀夷来至于此，立共笈多恣意言话，乃至母嫁亦并评[4]章。”诸苾刍尼问笈多曰：“实作如是不端严事耶？”答言：“实尔。”诸尼闻已咸生嫌耻：“云何苾刍与苾刍尼独在屏处立？”以此因缘白诸苾刍，诸苾刍白佛。佛以此缘集苾刍众，问答呵责广说如前，乃至“为制学处，应如是说：若复苾刍独与一苾刍尼屏处坐者，波逸底迦。”
若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。
释独等义广说如前。
此中犯相立卧皆犯，余如前说。
知苾刍尼赞叹得食学处第三十
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿大[5]迦摄波在城东园鹿子母舍，时迦摄波于晡后时从静虑起，往世尊所礼佛足已退坐一面。尔时佛告迦摄波曰：“汝今年衰朽老，所著布粪扫衣极成重滞，此应弃舍。当随我教依众而住，受别请食及施主衣，应以刀截并染坏色而守持之。”时迦摄波奉教欢喜礼佛而去。于此城中有一长者，于长夜中作如是念：“善哉！大迦摄波合受人天恭敬供养，我当何时于己舍中得设微供延请来食？”长者闻佛令迦摄波依众而住并受别请，往诣其所礼足已在一面坐。时迦摄波为彼长者说微妙法示教利喜，长者便念：“我若独请大德诣舍食者，或容不肯受，我今宜可通请四人。”长者即从座起偏袒右肩合掌礼敬白言：“圣者！唯愿大德并已四人，明日就家受我微供。”是时尊者默然受请。时彼长者见受请已礼足而去，既至舍已告其妻曰：“贤首！我于长夜作如是念：‘善哉！大迦摄波合受人天恭敬供养，我当何时于[A3]己舍中得设微供延请来食？’我于向者延请大德通已四人，明来我舍为受供养。彼已慈悲许受我请，贤首宜可多办清净上妙饮食。”其妻闻已寻皆备办，应合冷食今日修营，堪热食者明朝当作。
时彼长者至明日清旦便作是念：“我今若于三层舍下敷设坐席，乞食诸人共相諠闹。若在第三层上，乌鸟乱飞恐污饮食，宜于中层敷其座褥。”
既敷设已即令使者往白尊者迦摄波：“大德！饮食已办，幸愿知时。”如佛所说：“若为先首受他请者应在前赴。”时大迦摄波于日初分通[A4]己四人往长者舍，既至彼已便升中阁就坐而坐。是时长者礼尊者迦摄波足已在一面坐，时大迦摄波为其说法示教利喜。时吐罗难陀苾刍尼亦来乞食前入长者舍，告其妇曰：“妙相无病长寿，当施好食。”长者妇见报言：“圣者！今日稍忙无暇相与。”问言：“何为？”答曰：“尊者大迦摄波一切人天皆恭敬供养，今我舍内聊设踈供，请彼四人来此受食，时将欲至，仁可且去。”尼便报曰：“彼是外道出家至愚至钝，多有诸余释迦上族出家具戒，为大法师三藏俱明词辩无碍，何不供养乃施余人？”时大迦摄波闻此语声作如是念：“勿令此尼广为恶业。”故作謦欬，金声雅亮响遍宅中。尼闻妙音知是迦摄波，作如是语：“彼大龙象已至宅中。”长者闻已遂作是念：“前云：‘外道出家至愚至钝。’后更说云：‘是大龙象。’”便起怒心从阁而下。彼下阁时急行震响，尼闻行声便作是念：“听此行步响异寻常，必当于我作无利事，宜可急出勿令见我。”即擡裙急步疾出其舍，长者告曰：“秃沙门尼！何故逃走？更不得来入我宅内。”尼遥报曰：“汝家如厕、如狱、停旃荼罗，我蒙国王同宫内人无有障碍。汝若触著我者，当截汝双腕。”长者告曰：“秃沙门尼！诸[6]耆宿尼蒙王恩泽，非汝贪恚无识之人，且放汝去。”长者自持种种上妙饮食竭诚供养，饭食既讫收钵澡手嚼齿木已，长者及妻卑席而坐，听说妙法。时大迦摄波为说法要示教利喜，从座而去。
至住处已往诣佛所，礼佛足已却坐一面，白佛言：“世尊！我蒙佛教令依众住受别请食，由斯乃是外道出家至愚至钝，复是佛弟子中为大龙象。我于今日得斯毁誉。大德！我于长夜自居[1]阑若、赞住阑若，自常乞食、赞[2]常乞食，自居树下、著粪扫衣，赞居树下、著粪扫衣。”佛告大迦摄波：“汝见何利自居阑若、赞叹阑若，自常乞食、赞叹乞食，自居树下、赞叹树下，自著粪扫衣、赞叹粪扫衣。”大迦摄波白佛言：“世尊！我见二利。云何为二？一者于现世中得安乐住，二者于未来世能与多人作大灯炬示其正路。时彼诸人咸共闻知作如是语：‘佛在世时有大德苾刍，舍俗出家净修梵行。大师所赞智者所称，自居阑若乃至示其正路。’时诸苾刍等闻是事已各自策励，如说修行勤求出道，彼于长夜得安乐住。”说是语已，佛告大迦摄波：“善哉！善哉！汝能如是，于长夜中与未来世同梵行者作大饶益，哀愍世间人天等众，惠利一切令得解脱。迦摄波！若有毁訾杜多行者，我毁其人；若有赞叹杜多行者，我赞其人。何以故？迦摄波！我于长夜赞叹行此杜多功德，称扬显说诸行中最。迦摄波！汝从今日常住阑若，赞叹他人住阑若处，乃至广说。汝等应当勤心修学。”时迦摄波奉教修习。此是缘起，[3]仍未制学处。
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时世饥馑乞求难得，时有净信婆罗门长者居士等，于诸大德尊宿苾刍常为供养。时六众苾刍入城乞食，诣十二众尼所。时彼诸尼见六众至，报言：“圣者！就座可食小食。”邬波难陀曰：“谁当授我？”答言：“我等。”报曰：“今日虽尔，明朝遣谁？”答曰：“我当还奉。”报言：“姊妹！[A5]设得此食，未能支济。汝等若能顺我等意为饶益者，诸婆罗门等先所供给诸大苾刍种种供养，汝当劝彼回施于我。若能如是得好供给，我当支济。”时吐罗难陀尼白言：“圣者！我苾刍尼合作此事不？”邬波难陀曰：“深是合作，谁复相遮？岂令我等受饿而死。”尼曰：“我等奉教。”时吐罗难陀苾刍尼入城乞食，到彼尊者㤭陈如施主之舍，至彼舍中作如是语：“仁比于谁以食供养？”答曰：“圣者㤭陈如我常供养。”报曰：“汝若能于释种出家，明闲三藏辩才无碍，是大法师为供养者，仁等必当获殊胜福。”彼便问曰：“谁是释种具斯众德？”报曰：“圣者难陀即其人也。”答曰：“我随教作。”长者遂便以㤭陈如供养回与难陀。如是诸余耆宿尊德所有供养，悉皆回与六众苾刍。
尔时六众于日初分著衣持钵入城乞食，至施食家受诸饮食，饼果之类盛满角袋，并持饭钵还归住处。诸苾刍见问曰：“袋中盛满何处将来？”报言：“愿我姊妹无病长寿，缘彼教化我得美食。”诸苾刍曰：“具寿！合遣诸尼教化饮食而受用耶？”答曰：“据何不合？深诚应理。岂我不食自饿而死！”少欲苾刍闻生嫌贱：“云何苾刍令苾刍尼教化饮食而受用耶？”以此因缘具白世尊。世尊乃至广为问答，“为制学处，应如是说：
“若复苾刍知苾刍尼赞叹因缘得食，食者，波逸底迦。”如是世尊为诸苾刍制学处已。
室罗伐城有一长者，为二种业：一、谓兴易，二、谓营农。于旷野中耕地既讫下[4]糠麦种，即于田处葺作小庐，复持钱财余处兴易。时有乞食苾刍，人间游行至室罗伐。出城观望见彼小庐，作如是念：“此处闲静堪为止宿。”即便每日入城乞食权停小[A6]庐，由人气故诸余鸟鹿不来侵损，复蒙时雨苗实极成。时彼长者他处经求安隐得至，藏举货物，洗浴食已告其妇曰：“我于先时于某处田中下糠麦种，遂出经求。不知今时可得种不？”遂往田中见苗实成熟，便作是念：“我所种苗不作篱栅，亦不使人而为守护。何故今时非意成熟？”即便按行，见有人迹，寻踪而去至旧草庐，窥户内观见乞食者[5]加趺端坐宴默禅思。长者便念：“我田得成由此人力。”遂前问曰：“圣者！住斯？”答言：“如是。”长者告言：“圣者！此是我田，幸可依住。若须花叶及齿木者，随意当取，明就我家为受踈供。”苾刍报曰：“我是乞食人不受他请。”便不相许。时彼长者礼足而去，既至家已报妇曰：“贤首！应料理仓库，田麦极成。”妇曰：“仁诳我耶？”夫曰：“我先下种不安篱栅，亦不使人而为守护，今极成熟。何事相诳？汝勿致疑！”妇问其故，答曰：“我于田边造一草室，有乞食者于彼居停，由其力故苗实成熟。”妇曰：“若如是者，何不请来就舍受食？”答曰：“我已言请，彼不肯受。自云：‘我是乞食之人，不受他请。’”妇曰：“彼乞食者，日历百家乞求辛苦，方能满腹。仁不殷勤，所以不受。宜可更去，苦相邀屈，必应为受。”时彼长者闻妇劝已，遂便复去，至已礼足白言：“圣者！幸愿慈悲，明当就宅，受我微供。”苾刍报曰：“长者我是乞食人，不受他请。”长者报曰：“愿当降意，明至我家，略受疏食，勿违所请。”时乞食人见彼长者殷勤不已，遂默然受。长者见受礼足而去，既至舍已告其妇曰：“贤首！乞食苾刍已受我请，明日许来，应可为办上妙饮食。”其妇闻已即便备办，堪冷食者今日预为，须热食者明日营作。是时有余乞食苾刍来至田中草室之内，唤乞食者曰：“可来共行。”乞食报曰：“有别长者来请我食，时至当赴，不及相随。”余乞食者作如是语：“汝大福德能获利养，为物受请，时至当行。”
尔时吐罗难陀苾刍尼，于日初分著衣持钵入城乞食，巡次至彼设供之家，便入其舍，见长者妇报言：“妙相！愿汝无病长寿，当施我食。”妇人答曰：“圣者！且去我有忧愁，无容授食。”问曰：“何忧？”答曰：“请乞食者许来就舍，今既不至恐其绝食，是故[A7]怀忧。”尼便报曰：“我若唤来，与我食不？”报言：“与食。”尼曰：“我虽蒙食，其伴如何？”报言：“亦与。”“守寺之尼谁当与食？”报言：“亦与。”吐罗难陀便作是念：“入城乞人今皆欲出，新来入者即是其人。”尼往城门遥望而住。其乞食者作如是念：“我既受请，不为乞食且修善品，时至当行。”看时欲至，著衣持钵往赴城中。时吐罗难陀见而便念：“此之来者是受请人。”即前问曰：“圣者！于某甲舍受其请耶？”答言：“尔。”尼曰：“我于彼家已相赞叹。”报言：“姊妹！我先令汝相赞叹耶？”便作是念：“如世尊说：‘若苾刍尼赞叹得食，即不应食。’我今宁可忍饥绝食，不缘此故而犯其罪。”即欲[A8]回还。吐罗难陀见其欲去，报言：“圣者！我不知仁名字氏族，云何辄尔共相赞叹？”时乞食者报言：“姊妹！若先是实，后便妄语；若后是实，前言是虚。”说是语已遂还本处。尼极羞[1]耻，便行乞食。时彼苾刍还归草室，乃至食力未尽已来修诸善品，食力消已遂便倚卧。余乞食者来问之曰：“食是他物，腹岂他耶？”答曰：“我何所作？”报曰：“多贪饱食，遂使不能修诸善品。”问：“谁贪饱食？”答曰：“汝是多贪。”报曰：“我不曾食。”问曰：“有何因缘？”时乞食者具以其事白诸苾刍，诸苾刍以缘白佛。佛言：“除施主先有意受，食无犯。”尔时世尊赞叹持戒呵破戒者，告诸苾刍曰：“前是创制，此是随开。为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍知苾刍尼赞叹因缘得食食，除施主先有意，波逸底迦。”
若复苾刍者，谓是六众，余义如上。
苾刍尼者，谓吐罗难陀。
赞叹者有其二种：一、赞叹持戒，二、赞叹多闻。
食有二种，已如上说。
食者，谓吞咽也。
除施主先有意者，若施主先有心请此苾刍。设[2]令赞叹食之无犯。
此中犯相其事云何？如有众多苾刍受俗家请，若苾刍尼先往其舍作如是语：“仁等设供请何苾刍？”报言：“某甲。”尼曰：“欲行何𪎊？”施主报曰：“欲行麁𪎊。”尼曰：“应与细𪎊。”彼苾刍或有证得预流果者，或得一来果者，或得不还果者，或有证得阿罗汉果者，尼曰：“欲[3]行何[4]酥？”报曰：“羊酥。”尼曰：“应与牛酥，彼苾刍得四果故。”尼曰：“欲行何盐？”报言：“[5]醎盐。”尼曰：“应与石盐，彼苾刍得四果故。”若行醋浆应与酪浆，乃至诸菜饼果悉皆劝与胜上好者，欲与非时沙糖浆，尼曰：“应与石蜜浆。”欲与粟[6]米饭，尼曰：“应与[7]粳米饭。”欲与菜羹，尼曰：“应与肉羹，彼苾刍得四果故。”若诸苾刍，知苾刍尼见彼施主行麁食时劝赞行好，赞彼苾刍获得胜果。若苾刍知如是虚相赞叹，食其食者，皆得波逸底迦。若苾刍尼赞叹苾刍，云持三藏应与好食者，得恶作罪。若苾刍实得诸果，实解三藏，尼虽赞叹食之无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。[8]
根本说一切有部毘奈耶卷第三十三