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根本说一切有部毘奈耶(卷27)


                  

[6]根本说一切有部毘奈耶卷第二十七

向未圆具人说麁罪学处第七

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园时有众多苾刍或老或少由未离欲烦恼现前行于非法遂犯僧伽伐尸沙后于明解律藏者就之听习识知罪已各生追悔求欲除罪即便如法行其遍住及摩那𭅤便为众僧供给饮水或为扇凉或于世尊发爪窣[7]堵波所以新瞿昧耶而涂拭之并余作务时有信敬婆罗门居士等见而议曰“世间有人善别宝玉观诸宝物非伪滥者方[8]收举之此诸苾刍亦复如是善知因果收诸福业虽年老耄亲为众僧供给饮水并诸作务而不辞劳然此六众唯自养身不修胜福”彼诸人众作轻贱时六众闻已告诸人曰“汝等谓彼情乐福故而供给耶然彼非是好心自修福业但是僧众与治罚事令其营作”诸人问曰“彼有何过众与治罚”六众报曰“此老苾刍自作如是如是非法之事”时彼婆罗门居士闻行非法各生嫌耻作如是语“斯等老宿尚作非理诸余年少有罪何疑”诸老苾刍于食后时复于窣睹波所同前涂拭是时六众诣彼老宿苾刍弟子求寂处问言“具寿汝等二师今何处去”弟子答曰“大德我之师主修诸福业”彼便问曰“修何福耶”答曰“于世尊发爪窣睹波处以细软牛粪而为涂拭”彼弟子等问六众曰“大德仁等何不修福”六众报曰“汝等知不非汝二师自心求福于窣睹波所而为供养但是僧众与苦治罚令其受行”弟子问曰“我之师主作何罪过而受治罚”彼便答曰“汝之师主自作如是如是非法之事”时彼老宿苾刍既出罪已令诸求寂作众事业彼便报曰“师等何不自为”师曰“我不应作”求寂报曰“师等尚作如是如是非法之事斯等作业何不合耶”师便报曰“虽有斯过我等如法皆已说除然此罪事谁向汝说”求寂报曰“是六众苾刍”时诸少欲苾刍闻生嫌贱“云何苾刍于未圆具人说他麁罪”时诸苾刍以此因缘具白世尊世尊告诸苾刍广说乃至问六众曰“汝等苾刍实向未圆具人说他麁罪不”白佛言“大德实尔”于时世尊以种种呵责乃至“非出家者之所应作”既呵责已告诸苾刍曰“我观十利为诸苾刍制其学处应如是说

“若复苾刍知他苾刍有麁恶罪向未受近圆人说者波逸底迦

如是世尊为诸苾刍制学处已室罗伐城有苾刍名曰广额有苾刍尼名曰松干时此二人于诸俗舍作污家事现不善相遂使诸人不生敬信时诸苾刍以此因缘具白世尊世尊告曰“汝诸苾刍应差苾刍于诸俗家告语诸人云‘广额苾刍松干苾刍尼所作非法’若苾刍不具五法即不应差设差亦不应遣[9]云何为五有爱不知说与未说若具五法应差设差应[10]如是应敷座鸣[11][12]众既集已以言告知先当问能‘汝某甲能往诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法不’彼答言‘能’次一苾刍为白羯磨应如是作

“‘大德僧伽听此广额苾刍松干苾刍尼于诸俗家作诸非法遂令诸人不生敬信此苾刍某甲能往诸俗家说广额苾刍松干苾刍[13]尼所行非法若僧伽时至[14]听者僧伽[15]应许僧伽[16]今差此苾刍某甲于诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法白如是’次作羯磨

“‘大德僧伽听此广额苾刍松干苾刍尼于诸俗家作诸非法遂令诸人不生敬信此苾刍某甲能往俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法僧伽今差苾刍某甲于诸俗家为说过人于诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法若诸具寿许此苾刍某甲于诸俗家为说过人于诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法者默然若不许者说’‘僧伽[1]今已许差此苾刍某甲于诸俗家为说过者向诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法由其默然故我今如是持

“汝等苾刍我今为彼于诸俗家说过苾刍制其行法彼苾刍应至俗家作如是语‘诸仁当听有污俗家者有污出家者譬如田畦稻谷滋茂便遭霜雹遂令苗稼尽见摧残又如甘蔗茎干敷荣遭赤节病遂令损坏无有遗余仁等当知彼二罪恶之人亦复如是仁等莫与共为[2]杂住[3]亏损圣教当知此人自身损坏犹如焦种不复生[4]今于圣教法律之中不能增长汝等当观如来应供正遍知及观上座尊者解了㤭陈如尊者婆涩波尊者无胜尊者贤善尊者大名尊者名称尊者圆满尊者无垢尊者牛王尊者善臂尊者身子尊者大目干连尊者俱耻罗尊者大准陀尊者大迦多演那尊者嗢频[5]䗍迦摄尊者那地迦摄尊者伽耶迦摄尊者大迦摄尊者难提如是等诸大苾刍汝当观察’时彼告令苾刍应于俗家如是告已即出其舍

时广额苾刍闻斯事已便作是念“众僧为我差彼苾刍向俗家中说我过失”即便诣彼苾刍处作如是语“汝于俗家说我过失耶”彼便报曰“我得众僧如法教令”广额答曰“我于是事随合不合当破汝腹决取中肠绕逝多林令使周匝斩截汝首悬在寺门[6]破油瓶众人共见”彼闻是语即大惊怖告诸苾刍曰“广额于我欲相屠害”遂以上事具告众知“我今不能更于俗舍陈说其事”时诸苾刍即以此缘具白世尊世尊告曰“彼之痴人能欺别人不能欺众由是僧伽应作单白详说其过敷座鸣揵稚众既集已应言告知令一苾刍应如是作

“‘大德僧伽听此广额苾刍松干苾刍尼于诸俗家作非法事遂令多人不生敬信今无别人能于俗舍说其过咎若僧伽时[7]僧伽[8]听许僧伽今若见广额苾刍松干苾刍尼于诸俗家作非法处即应于彼说其过失当作是语“仁等当知此罪恶苾刍及苾刍尼亏损圣教当知此人自身损坏犹如焦种不复生芽今于圣教法律之中不能增长汝等当观如来正遍知及观上座解了㤭陈如等诸大苾刍所有行迹”白如是’”

如佛所教令诸大众于彼行处普告俗家时诸苾刍于诸俗家随知不知悉皆告语遂令众人不生敬信使乞食者饮食难求即以此缘具白世尊世尊告曰“于诸俗家知彼苾刍苾刍尼行恶行处当说其过勿于不知处由此当知除僧羯磨”尔时世尊赞叹持戒随时宣说少欲法已告诸苾刍曰“前是创制此是随开乃至应如是说

“若复苾刍知他苾刍有麁恶罪向未近圆人说除僧羯磨波逸底迦

若复苾刍者谓是六众余义如上

言圆具者有其二种谓苾刍苾刍尼余名未具

言麁恶者有二种谓波罗[9]市迦因起及僧伽伐尸沙因起此麁恶者有二种相自性麁恶因起麁恶

言告语者谓彰露其事

除僧羯磨者谓除大众为其作法

波逸底迦义如上

此中犯相其事云何若苾刍于不知俗家作不知想向彼说他麁恶罪者得堕罪若苾刍于知俗家作不知想向彼说者得恶作罪无犯者于不知俗家作先知想若大众详说其事或时人众普悉知闻犹如壁画人所共观非我独知说皆无过又无犯者最初犯人或痴狂心乱痛恼所缠

实得上人法向未圆具人说学处第八

尔时佛在广严城猕猴池侧高阁堂中时有五百渔人于胜慧河边结侣而住彼诸渔人有二大网一名小足二名大足广说如前第四波罗市迦乃至此五百人悉皆出家精勤修习得阿罗汉尔时世尊在竹林聚落时逢饥馑乞食难得奉世尊教随处安居彼诸苾刍俱往本村而作安居各生是念“我等前时以不实事共相赞叹遂被呵责我等今逢时世饥馑乞食难求各以实德共相赞叹足得充济遂至亲族所作如是言乃至告云‘汝诸眷属大获善利汝聚落中得有如是胜妙僧众于此安居此苾刍得无常想于无常苦想广说乃至得八解脱’”后于异时彼诸眷属来相看问时诸苾刍见眷属来便即更互共相赞叹“汝诸眷属大获善利近汝聚落得有如是胜上僧众于此安居此苾刍得无常想广说乃至得阿罗汉果得八解脱”时诸眷属既闻说已白言“圣者仁等证得如是胜果”答言“皆得”时俗诸人闻得果者咸生爱乐于自父母妻子亲属而不拯济于诸苾刍各以饮食共相供给

然佛住世与诸弟子二时大集一谓五月十五日欲安居时二谓八月十五日随意了时广说如前乃至诸苾刍三月既满作衣已竟颜色憔悴形容羸瘦执持衣钵往竹林村欲礼佛足既至村已时具寿阿难陀遥见诸苾刍来于同梵行者起怜念意遂唱“善来”即前迎接为持衣钵锡杖[1]君持并余杂物沙门资具又问“具寿仁等何处安居而得来至”“我于佛栗氏聚落三月安居今来至此”阿难陀曰“仁等于彼安居三月之内乞求饮食不劳苦耶”答曰“虽于彼处得安乐住然乞饮食甚大艰辛”时阿难陀即便报曰“实尔具寿目验衰羸容色憔悴准知饮食定是难求”时捕鱼村五百苾刍既安居了执持衣钵亦至此村颜色鲜好容貌肥盛时阿难陀即便迎接如前具问“于安居处饮食易求安乐行不”报言“我于彼住实得安乐所求饮食易得不难”阿难陀曰“具寿目验肥充容色光泽准知饮食定是易求”时阿难陀具问其事彼便答曰“我于眷属所自相赞叹云‘此苾刍得无常想乃至得八解脱’”阿难陀问曰“所陈之事为实为虚”答言“是实”问言“具寿仁等岂合为少饮食以己所得上人之法向人说耶”即以此缘具白世尊世尊因此集苾刍众知而故问广说如前“汝诸苾刍为饮食故以己所得向未圆具人说耶”彼白佛言“实尔大德”尔时世尊[2]即便种种呵责诸苾刍已乃至“制其学处应如是说

“若复苾刍实得上人法向未近圆人说者波逸底迦

若复苾刍者谓五百渔人苾刍余义如上

实得者谓其事是实

上人法等者并如前第四他胜及次前广说

此中犯相其事云何

摄颂曰

见想[3]阿兰若  舍中受妙座
能知于自相  方便显其身

若苾刍无虚妄心作实有想对未圆具人作如是语“我见诸天药叉健达婆紧捺罗莫呼洛伽阿苏罗毕丽多毕舍遮鸠槃[4]羯咤布单那”者得波逸底迦若云“我见粪扫鬼”者突色讫里多

若苾刍无虚妄心作实解想对未圆具人作如是语“我闻天声乃至羯咤布[5]单那声”者得波逸底迦若云“我闻粪扫鬼声”者得恶作罪

若苾刍无虚妄心作实解想作如是语“我诣天处乃至羯咤布单那处”者得堕落罪若云“诣粪扫鬼处”者得恶作罪

此等如前第四波罗市迦咸应广说于中别者前他胜罪此云堕落前云麁罪此云恶作又无犯者谓最初犯人或痴狂心乱痛恼所缠

谤回众利物学处第九

尔时佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中尔时实力子苾刍被众差令分张卧具及知食次彼有信心意乐贤善为众捡校劳苦无辞自己所有资生之物于三宝田中及上行苾刍处悉皆施与如是施已自己三衣并皆朽故时诸苾刍见此事已共相议曰“此具寿实力子被众差令分张卧具及知食次彼有信心意乐贤善为众捡校劳苦无辞自己所有资生之物于三宝田中及上行苾刍处悉皆施与如是施已自己三衣并皆朽故若其有人施僧伽衣者当以此衣与实力子”于时僧伽得好白[6]时诸苾刍即以此缘具白世尊世尊告曰“汝诸苾刍应作单白和众与实力子此衣诚无过咎应如是作敷座席鸣揵稚如常集僧应如是作

“‘大德僧伽听此实力子有信敬心意乐贤善为众捡挍无辞劳苦自己所有资生之物于三宝田中及上行苾刍悉皆施尽如是施已自己三衣并皆朽故今时僧伽得好白㲲若僧伽时[7]僧伽[8]听许僧伽今详许将此白㲲与实力子白如是’”

时诸苾刍如佛所教便为单白以僧白㲲与实力子然具寿实力子与[9]地二苾刍积[10]代怨雠业缘未绝于苾刍前作嫌毁言“诸具寿何因众僧能得利养随亲识处而回与之”时[11]诸苾刍闻是语已告言“具寿作白之时汝岂不集同心许耶”答言“同集”诸苾刍曰“若尔何意作嫌毁言”答曰“岂可啼哭亦不得耶”时诸少欲苾刍闻生嫌耻众共非斥“云何苾刍先共同心后便异说言‘诸具寿众僧得利随亲厚处回与别人’”时诸苾刍即以此缘具白世尊世尊告曰“汝友地二人实作此语‘诸具寿众僧得利随亲厚处回与别人’”彼二白言“实尔大德”尔时世尊种种呵责已广说如上乃至“我今为诸苾刍制其学处应如是说

“若复苾刍先同心许后作是说‘诸具寿以僧利物随亲厚处回与别人’者波逸底迦

若复苾刍者谓友地二人余义如上

先同心许者谓先许其事

后作是说者谓于后时作如是语

随亲厚者何谓苾刍亲厚谓亲教师与弟子弟子与亲教师又轨范师与依止弟子依止弟子与轨范师同亲教师同轨范师及余亲友

是众僧者谓佛弟子

物利者有二种衣物利饮食利此中利者谓是衣利

已至众中回与者谓以僧物转与别人

波逸底迦者义并如上

此中犯相其事云何若苾刍随有多少众僧利物先同心许后作是说“诸具寿随亲厚以众僧利物回与别人”者皆得波逸底迦若僧实不与辄自回与者说时无犯又无犯者最初犯人[1]或痴狂心乱痛恼所缠

轻呵戒学处第十

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园佛告诸苾刍“汝等半月半月应说波罗底木叉经”时诸苾刍随佛所教半月说波罗底木叉经时六众苾刍闻说四波罗市迦时默然无语说僧[A1]伽伐尸沙时二不定时三十泥萨祇波逸底迦九十波逸底迦四波罗底提舍尼众多学法七灭诤法时六众苾刍作如是语“诸具寿若知其事及识其人何故于我所有疮疣数更伤损仁等于此小随小戒半月半月数宣说时令诸苾刍心生忧恼发起追悔”时诸苾刍闻是语已报言“具寿我今不为汝等每于半月说别解脱经然而我等奉大师教是故说耳”于时六众虽闻此语仍嫌毁未休“云何用说此小随小戒令诸苾刍心生忧恼发起追悔”诸苾刍报曰“若不用闻者汝等先来作何过失心生追悔”时诸少欲苾刍皆生嫌耻作如是语“云何汝等于半月中闻说四波罗市迦时默然无说及说僧伽伐尸沙乃至七灭诤法便作是语‘诸具寿若知其事及识其人广说如前乃至发起追悔’”时诸苾刍即以此缘具白世尊世尊告曰“汝等六众说戒之时实作此语”广问其事答言“实尔大德”世尊种种呵责已乃至“制其学处应如是说

“若复苾刍半月半月说戒经时作如是语‘具寿何用说此小随小学处为说是戒时令诸苾刍心生恶作恼悔怀忧’若作如是轻呵戒者波逸底[2]

若复苾刍者谓是六众余义如上

言半月者谓一月分两

戒者谓从四他胜终至七灭诤

经者是次第相应义

说者谓宣说

时具寿等谓叙述其情彰忧恼状

轻呵戒者谓出毁语以告前人

堕义如上

此中犯相其事云何若苾刍每于半月说四波罗市迦时说僧伽伐尸沙乃至说七灭诤时作如是语“具寿何须说此小随小戒令诸苾刍心生恶作”者得波逸底迦或“生恼悔忧热”或云“思忆俗事”或云“不乐出家”或云“归俗”作斯等语皆得堕罪如是应知于余十六事处及杂事处尼陀那处目得迦等处及于律教相应经处及余经处[3]说此等时若苾刍作如是语“具寿何用说此小随小戒说此之时令诸苾刍生恶作”者得波逸底迦若余经处宣说之时作如是语“具寿何用依此经中说如是事令人恼悔”等者得恶作罪又无犯者谓最初犯人或痴狂心乱痛恼所缠

第二摄颂曰

种子轻恼教  安床草蓐牵
强住脱脚床  浇草应三二

坏生种学处第十一

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园尔时有一莫诃罗苾刍愚昧无识欲为僧伽造立大寺遂便斩伐胜妙大树时有天神依树而住是时此天过初夜分身光超绝来诣佛所顶礼佛足在一面坐此天身光周遍辉耀逝多园林白佛言“世尊有一年老苾刍愚昧无识不解时宜欲为僧伽造立大寺遂便斩伐形胜大树[4]此树是我久所依止舍宅之处大德今既时属严冬寒风裂竹[5]幼稚男女夜无所依惟愿世尊慈悲鉴察我欲何计”尔时世尊即便命彼余大树神而告之曰“汝所住处可见容此无依天神”时彼树神奉教安置尔时世尊至天晓已集诸苾刍于如常座[6]详坐已告诸苾刍“于昨夜中有一树神光明超绝来至我所礼我足已在一面坐由天身光周遍辉耀逝多园林作如是白‘世尊有一年老莫诃罗苾刍愚昧无识不解时宜欲为僧伽造立大寺遂便斩伐形胜大树此树是我久所依止舍宅之处大德今既时属严冬寒风裂竹幼稚男女夜无所依[1]唯愿世尊慈悲鉴察我于今时欲作何计’汝等苾刍此莫诃罗所为非法伐彼天神形胜大树令彼天神共相嫌贱乖释子法”佛作是念“由此苾刍斩伐大树有罪过生以此为缘从今已后苾刍不应[2]斩伐其树若斩伐者得越法罪”此是缘起犹未制戒

佛在旷野林如世尊教苾刍不应斩伐诸树时诸授事苾刍缘斯事故于诸营造咸皆废[3]于时世尊知而故问具寿阿难陀曰“何故授事苾刍所有营作悉皆停息”时阿难陀白佛言“世尊佛在室罗伐城告诸苾刍不应斩伐诸树由此缘故无木可求遂废营作”佛告阿难陀“营作苾刍所有行法我今说之凡授事人为营作故将伐树时于七八日前在彼树下作曼[4]茶罗布列香花设诸祭食诵三启经[5]耆宿苾刍应作特欹拏咒愿说十善道赞叹善业复应告语‘若于此树旧住天神应向余处别求居[6]此树今为佛法僧宝有所营作过七八日已应斩伐之’若伐树时有异相现者应为赞叹施舍功德说悭贪过若仍现异相者即不应伐若无别相者应可伐之若营作苾刍如我所制不依行者得越法罪”此亦缘起仍未制戒

佛在室罗伐城逝多林给孤独园尔时六众苾刍自作使人斩伐树木及诸生草乃至华果随取而用于时诸外道等见是事已各生嫌耻作如是议“此诸沙门释子自作使人斩伐草木然我俗流婆罗门等乃至佣人亦自作使人斩伐诸树及杀草等释子沙门亦作其事虽复出家与俗何别谁当供养如是秃沙门耶”时诸苾刍即以此缘具白世尊世尊以此因缘集苾刍众问答呵责广说如前“为诸苾刍制其学处应如是说

“若复苾刍自坏种子有情村[7]令他坏者波逸底迦

若复苾刍者谓六众也余义如上

种子村者有五种子根种茎种节种开种子种云何根种谓香附子[8]黄姜白姜乌头附子等此物皆由种根乃生故名根种云何茎种谓石榴树柳树[9]蒲萄[10]菩提树乌昙跋罗树溺屈路陀树等此等皆由茎生故名茎种云何节种谓甘蔗[11]𫁳等此等皆由节上而生故名节种云何开种谓兰香芸荽橘柚等子此等诸子皆由开裂乃生故名开种云何子种谓稻麦大麦诸豆芥等此等诸子由子故生故名子种斯等总名种子村云何有情村有情者谓蛗螽蛱蝶蚊虻蜣螂蚁子蛇蝎及诸蜂等此等有情皆依草树木而为窟宅若苾刍于草树木若拔若破若斫截皆波逸底迦义如前说

此中犯相其事云何摄颂曰

根等生种想  斫树草及花
树等经行处  青苔瓶架等

若苾刍于根种作根种想生作生想自斫教人[12]得波逸底迦若疑波逸底迦若干物作生想俱得恶作罪若苾刍于根种作茎种想生想及疑自斫教人斫皆得波逸底迦若干物作生想断坏之时皆得恶作罪如是根种望节种开种及子种皆有四番准前应作又以茎种自望及望余四各有四番若想若疑俱得堕及恶作准事广说若苾刍于五种子自作使人投著火中作如是念“令此种子悉皆损坏”得五堕罪若不损坏者得五恶作罪若苾刍于五种子自作使人投著水中亦如前说若苾刍以五种子安著臼中以杵捣筑令子损坏得五堕罪若不坏者得五恶作若苾刍以五种子置干燥地或安热处灰汁瞿昧耶及干土等和糅一处令其损坏随事得罪轻重如前若苾刍以五种子置在羹臛[A2]饭汁之中令其损坏得罪同前若苾刍以一方便斫树断时得一恶作得一堕罪若以一下斫两树断时得一恶作得二堕罪苾刍若以一斫断多树时得一恶作众多堕罪苾刍若以二斫断一树时得二恶作一堕罪若以二斫断二树时得二恶作二堕罪若以二斫断多树时得二恶作众多堕罪若以多斫断一树时得多恶作一堕罪若以多斫断二树时得多恶作二堕罪若以多斫断多树时得多恶作及多堕罪如树既尔若于生草及莲花等准事得罪多少同前

若苾刍拔树根者得堕罪若树皴皮及不坚湿处坏得恶作若坏坚湿处及伤破处皆得堕罪若苾刍损树草生叶得堕罪若损黄叶得恶作罪若损未开花得堕罪若花已开坏得恶作若果未熟坏得堕罪若已熟者坏得恶作若于生草地处以热汤浇及牛粪泥等倾泻其上令损坏者皆得堕罪若不坏者皆得恶作若作倾泻物心无损坏意者悉皆无犯若苾刍于生草地经行之时起如是念令草损坏者随所坏草皆得堕罪若但作经行心者无犯若于生草地牵柴曳席欲令坏者得堕罪若无坏心者无犯若于青苔地经行之时同前有犯无犯若于此地牵柴曳席及余诸物得罪同前若于水中举浮萍叶及青苔时乃至未离水来得恶作罪离水得[1]若拔地菌得恶作罪若苾刍于瓶瓨等处及[2]衣服上若褥席等及衣架等处有青衣白醭生者[3]若作损坏心皆得恶作若令人知净方受用者无犯若五生种令人知净者亦皆无犯又无犯者最初[4]犯人或痴狂心乱痛恼所缠[5]

根本说一切有部毘奈耶卷第二十七

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注解


校注

[0772006] 卷初缺损【圣】 [0772007] 堵【大】睹【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 [0772008] 收【大】便【明】 [0772009] 去【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0772010] 去【大】遣【宋】【元】【明】【宫】 [0772011] 揵【大】下同健【宋】【宫】【圣乙】下同犍【元】【明】* [0772012] 稚【大】椎【元】【明】 [0772013] 尼【大】〔-〕【圣】【圣乙】 [0772014] 听者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0772015] 应【大】听【宋】【元】【明】【宫】 [0772016] 今【大】今许【宋】【元】【明】【宫】 [0773001] 今已【大】已听【圣乙】 [0773002] 杂【大】亲【宋】【元】【明】【宫】 [0773003] 亏【大】戏【圣乙】 [0773004] 芽【大】*牙【宋】【宫】【圣】【圣乙】* [0773005] 䗍【大】螺【宋】【元】【明】【宫】 [0773006] 破【大】皮【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 [0773007] 至【大】至听者【圣】【圣乙】 [0773008] 听【大】应【圣】【圣乙】 [0773009] 市【大】*匝【圣】* [0774001] 君【大】军【宋】【元】【明】【宫】 [0774002] 即【大】既【圣乙】 [0774003] 阿兰【大】下同阿阑【圣乙】下同 [0774004] 荼【大】茶【宋】【元】【明】【宫】 [0774005] 单【大】留【圣】 [0774006] 㲲【大】*叠【圣】【圣乙】* [0774007] 至【大】至听者【圣】【圣乙】 [0774008] 听【大】应【圣】【圣乙】 [0774009] 友【大】*支【圣】【圣乙】* [0774010] 代【大】伐【圣】【圣乙】 [0774011] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0775001] 或【大】惑【圣乙】 [0775002] 迦【CB】【丽-CB】【宫】【圣】【圣乙】伽【大】 [0775003] 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0775004] 此树【大】而住【宋】【元】 [0775005] 幼【大】幻【圣】 [0775006] 详【大】庠【宋】【元】【宫】 [0776001] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 [0776002] 斩【大】辄【宫】【圣】【圣乙】 [0776003] 阙【大】缺【明】 [0776004] 茶【大】荼【明】【圣乙】 [0776005] 耆【大】者【圣】【圣乙】 [0776006] 止【大】正【圣乙】 [0776007] 令他【大】今他【圣】今地【圣乙】 [0776008] 蒲【大】莆【宋】【元】【明】【宫】 [0776009] 蒲【大】蒱【宋】【元】【宫】葡【明】 [0776010] 树【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 [0776011] 𫁳【大】苇【宋】【元】【明】【宫】 [0776012] 斫【大】所【宋】【元】 [0777001] 堕【大】堕罪【宋】【元】【明】【宫】 [0777002] 衣【大】〔-〕【圣】【圣乙】 [0777003] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0777004] 犯【大】〔-〕【圣】【圣乙】 [0777005] 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 伽【CB】【丽-CB】迦【大】(cf. K22n0891_p0226a20)
[A2] 饭【CB】【丽-CB】𩚳【丽-CB】饼【大】【碛-CB】(cf. K22n0891_p0228b17)

佳句

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