根本说一切有部毘奈耶卷第二十六
毁訾语学处第二之余此中犯相其事云何？
总摄颂曰：
别摄颂曰：
若苾刍作毁[1]呰语意，往婆罗门种苾刍处作如是语：“具寿！汝是婆罗门种出家，今非沙门非婆罗门。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得恶作罪。
若苾刍作毁呰意，往刹帝利种苾刍处作如是语：“具寿！汝是刹帝利种出家，今非沙门非婆罗门。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得恶作罪。
若苾刍作毁呰意，往薜舍种苾刍处作如是语：“具寿！汝是薜舍种出家，今非沙门非婆罗门。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得波逸底迦[2]罪。
若苾刍作毁呰意，往[A1]戍达罗种苾刍处作如是语：“具寿！汝是[A2]戍达罗种出家，今非沙门非婆罗门。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意，往织师种苾刍处作如是语：“具寿！汝织师种出家，今非沙门非婆罗门。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意，往毛作人种苾刍处作如是语：“具寿！汝是毛作人种出家，今非沙门非婆罗门。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意，往缝衣种苾刍处作如是语：“具寿！汝是缝衣种出家，今非沙门非婆罗门。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得波逸底迦罪。
如是乃至铁作种、铜作种、皮作种、陶师种、剃发种、木匠种、竹师种、奴种，皆应广说准上应知，此论种族讫。
若苾刍作毁呰意，往婆罗门种苾刍处作如是语：“具寿！汝是婆罗门种出家，今非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧及诸技术，谓婆罗门所有威仪法式，洗净执瓶及取灰土，读诵规矩瓮声蓬声四薜陀书，作诸施会施受方法。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得恶作罪。
若苾刍作毁呰意，往刹帝利种苾刍处作如是语：“具寿！汝是刹帝利种出家，今非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧及诸技术，若刹帝利所有威仪法式，所谓乘象马车执持弓箭，回转进趣执钩执索排[A3]𥎞之类，斩截斫刺相扠相扑射声等术。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得恶作罪。
若苾刍作毁呰意，往薜舍种苾刍处作如是语：“具寿！汝是薜舍种出家，今非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，若薜舍所有威仪法式，所谓耕田牧牛及兴易等。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意，往[A4]戍达罗种苾刍处作如是语：“具寿！汝是[A5]戍达罗种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，若[A6]戍达罗所有威仪法式，所谓担运樵薪𫗪[3]饲诸畜。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而彼苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意，往织师种苾刍处作如是语：“具寿！汝是织师种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所有大[4]叠小叠及[5]披盖物并麻纻衣等。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意，往织毛种苾刍所作如是语：“具寿！汝是织毛种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓大小氍[A7]毹，或厚或薄方圆座褥等。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意，往缝衣种苾刍所作如是语：“具寿！汝是缝[6]衣种[7]出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓头[A8]帽衫袄大小[8]裈袴。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意，往铁师种苾刍所作如是语：“具寿！汝是铁师种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓大小铁钵针刀剃具斧镢等物。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意，往铜作种苾刍所作如是语：“具寿！汝是铜作种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓铜盘瓶器、铃铎等物。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍得波逸底迦罪。
若苾刍作毁呰意，往皮作种苾刍所作如是语：“具寿！汝是皮作种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓富罗鞋履鞍鞯坐具等物。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。
若苾刍作毁呰意，往陶师种苾刍所作如是语：“具寿！汝是陶师种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓瓶瓨瓯器等物。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。
若苾刍作毁呰意，往剃发种苾刍所作如是语：“具寿！汝是剃发种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓剃发剪爪[1]料理卷舒等事。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。
若苾刍作毁呰意，往木作种苾刍所作如是语：“具寿！汝是木作种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓床座门窗屋舍等事。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。
若苾刍作毁呰意，往竹作种苾刍所作如是语：“具寿！汝是竹作种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓箱箕席扇伞盖鼻[2]筒等事。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。
若苾刍作毁呰意，往奴种苾刍所作如是语：“具寿！汝是奴种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧，所谓与他濯足洗身驱驰使役等事。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。此论工巧讫。
若苾刍作毁呰意，往婆罗门种苾刍所作如是语：“具寿！汝是婆罗门种出家，非沙门非婆罗门。汝今宜应作其自业，谓婆罗门所有威仪法式，洗净执瓶等业。”如前广说。时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍得恶作罪。如是刹帝利种令作自业，广说如前得恶作罪。若薜舍[A9]戍达罗及[3]余诸类，乃至奴所作业，广说如前，准事应说加其器具，而此苾刍得波逸底迦罪。此论作业讫。
若苾刍作毁呰意，往跛躄苾刍所作如是语：“具寿！汝是跛躄出家，非沙门非婆罗门。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍得波逸底迦罪。如是乃至眇目、盲瞎、曲脊、侏儒、聋痖、拐行可恶相貌，向彼说时，彼闻是语，随恼不恼，而此苾刍皆得波逸底迦罪。此论形相讫。若苾刍作毁呰意，往病癞苾刍所作如是语：“具寿！汝是病癞出家，非沙门非婆罗门。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。如是身生疥癣、秃疮、噎饖、变吐、[4]漧痟、热[5]虐、风气、癫狂、水肿、痔漏[6]块等所有诸病。若苾刍作毁呰意，往如是病苾刍所作如是语：“具寿！汝是带病出家，非沙门非婆罗门。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。此论病讫。
云何为罪？若苾刍作毁呰意，往苾刍所作如是语：“具寿！汝犯波罗市迦，非沙门非婆罗门。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。“如是汝犯僧伽伐尸沙、窣吐罗底也、波逸底迦罪、波罗[7]提提舍尼、突色讫里多，非沙门非婆罗门。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。此[8]论罪讫。
云何烦恼？若苾刍作毁呰意，往苾刍所作如是语：“具寿！汝有瞋恚，非沙门非婆罗门。”时彼苾刍闻是语已，随恼不恼，而此苾刍同前得罪。如是汝有恨覆恼、嫉悭、谄诳、无羞耻、恶行、邪见，同前得罪，是谓烦恼。
云何恶骂？若苾刍作毁呰意，往苾刍所作种种鄙[9]媟语而为骂詈。时彼苾刍闻是语已，同前得罪。无犯者，若一住处有多同名苾刍，若问他时他不识者，应报彼云是如是种类苾刍，悉皆无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
离间语学处第三
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时六众苾刍于诸苾刍作离间语，时诸苾刍共相怨恨生大惭耻，各怀忧悒不能乐住，废修正业读诵思惟，久爱念心因斯断绝。时诸少欲苾刍闻是事已，心生嫌贱作如是语：“云何苾刍于诸苾刍作离间语？”即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，知而故问六众苾刍：“汝等实作如是离间语不？”答言：“[10]实尔。”时世尊告曰：“汝非沙门、非随顺行，不清净、不应为，非出家人之所应作。”世尊种种呵责已告诸苾刍曰：“汝等若作离间语者自损损他。汝当善听！乃往古昔于险林中有母师子怀[1]妊而住，凡母师子欲至产日，先多取肉后乃生儿。时母师子为求肉故，往牛群处随逐而行。时有牸牛新生犊子，为护子故在后而行，时彼师子便杀牸牛牵往险林。是时犊子为贪乳故，逐死母行到其住处。师子见已便作是念：‘此小犊儿我今亦取。’后更起念：‘此不须杀，我若生儿将作朋友共为欢戏。’便即生儿，二俱乳养皆渐长大。后于异时母师子患临命终际，并唤两儿俱告之曰：‘汝等二子一乳所资，我意无差义成兄弟，须知人世离间之徒，[A10]构合谄言满赡部内，我终[2]殁后宜好相看，背面之言勿复听采。’作是语已即便命终。汝诸苾刍！诸法常尔。”即说颂曰：
“时母师子既命过已，其儿于后取好[4]麋鹿，热肉热血以自资养日渐长大。其牛由彼师子力故，所[5]获丰草随情啖之形貌肥壮。时有老野干，常随师子规觅残食，师子每食热血肉已疾还住处，与彼大牛而共欢戏，所有残肉余兽野干寻皆飡啖。时老野干作如是念：‘我试观察此师子王何处居止？’遂逐其后往至林中，见与牛王共为欢戏。见已便念：‘此二皆当俱入我腹，我[6]今宜可作离间事令其相杀。’时彼野干待师子去，向牛王边垂耳而住。圣方国法，唤老者为舅、名少者为[7]外甥。牛见野干年老唤言：‘阿舅！岂可温风吹身困极垂耳耶？’野干报曰：‘外甥！何独温风吹我身体，更有音息有同火焰。’牛王报曰：‘消息如何？’野干答曰：‘我闻师子作如是语：“此肉聚牛能向何处？我无肉时即便杀之以充口腹。”’牛曰：‘阿舅！勿作此语，我母终时俱告我曰：“汝之二子一乳所资，我意无差义成兄弟，须知人世离间之徒，构合谄言满赡部内，我终没后宜好相看，背面之言勿复听采。”’野干报曰：‘外甥！看汝情怀死日无几，我言利益而不见听。’牛曰：‘阿舅！以何相貌得知杀我？’野干答曰：‘外甥！此之师子从窟出时，奋迅身体三声哮吼四顾而望，如是次第来至汝前，即知此时方欲杀汝。’作是语已舍牛而去，诣师子边垂耳而住。师子见已问言：‘阿舅！岂可热风触体困极垂耳？’野干报曰：‘外甥何但热逼我身，更有恶言有同火焰。’师子曰：‘消息如何？’野干答曰：‘外甥！我闻牛王作如是语：“此啖草师子能向何处？此母昔时抂杀我母，我今必定决破其腹。”’师子报曰：‘阿舅！勿作此语，我母终时俱告我曰：“汝之二子一乳所资，我意无差义成兄弟，须知人世离间之徒，构合谄言满赡部内，我终没后宜好相看，背面之言勿复听采。”’野干报曰：‘外甥！看汝意谓死日无几，我陈利益而不见听。’师子曰：‘阿舅！以何相貌得知杀我？’野干答曰：‘外甥！此之牛王从窟出时，摇动身体出声吼叫以脚爮地，如是次第来至汝前，即知此时方欲杀汝。’作是语已，舍之而去。
“汝等苾刍！牛王与师子出窟之时，常作斯事而皆未曾将为过咎，后于异时师子出窟，奋迅身体三声哮吼，四顾而望来向牛前。牛亦出窟，摇动身体出声吼叫，以脚爮地向师子前。此常所为曾不存意，及其内心有离间想，彼二即便记所作事。牛见师子现相而来，便作是念：‘此欲杀我。’师子见牛现其相貌，亦作是念：‘此欲杀我。’师子即便以爪而搭彼牛项，牛便以角决师子腹，须臾之间二俱命过。时有诸天于[8]虚空中说伽[9]他曰：
“汝诸苾刍！此傍生趣由其听采离间之言，不忆母语遂至相杀。何况于人作离间语！是故汝等不应于他作离间事。”此是缘起，未制学处。
尔时世尊复告诸苾刍：“复次，汝等更当善听。乃往古昔于大险林有母师子及以母彪，皆养一儿，于此林中各不相见。曾于一时其母师子出行求食，时师子儿林内游行，遂到母彪所居之处。其彪遥见作如是念：‘我当杀此用充饮食。’复更思念：‘此不须杀，当与我儿以为朋友共相欢戏。’时师子儿为饥所逼，遂向彪处共饮其乳。时彼师子还归住处不见其儿，遂便寻觅周行山泽，见在彪边而饮其乳。是时母彪见师子来遂欲奔走，师子告曰：‘姊妹！幸勿奔驰，汝于我儿能生[10]怜念，我今共汝一处同居，若我出时汝看二子。汝若觅食我护两儿，善恶是同斯亦佳矣！’既合筹议遂即同居，便与两儿各施名号，其师子儿名曰善牙，彪儿号为善髆，俱同育养皆渐长成。后于异时二母俱患临命终际，并唤两儿俱告之曰：‘汝等二子一乳所资，我意无差义成兄弟，须知离间之辈充满世间，我终没后背面之言勿复听采。’作是语已即便命终。汝诸苾刍！诸法常尔，如前说颂。
“尔时二母俱命终已，其师子儿出外求食，饱飡血肉疾归林薮。是时彪子[1]若出行时久而方至，复于异时彪出求食，食[A11]昨残肉疾疾而归。师子见怪便问之曰：‘兄弟！汝比求飡久而方至，何故今者疾疾而归？’彪曰：‘我藏余肉疾啖而来。’师子告曰：‘岂复汝啖陈臭肉耶？’答言：‘我啖。’师子告曰：‘我每出时取好麋鹿，上妙血肉饱食而归，所有残余无心重顾。’彪言：‘兄弟！汝有勇健堪得此为，我无力能食啖残肉。’师子曰：‘若如是者，求食之时与我同去，所得新肉可共俱飡。’作此筹量每多同去。
“未同行时有老野干，随逐师子啖其残食，后见彪随，野干生念：‘此二皆当俱入我腹，我今宜可作离间事令其相杀。’时彼野干待无彪时，于师子边垂耳而住。师子即便问野干曰：‘阿舅！岂可温风吹身困极垂耳耶？’野干报曰：‘外甥！何独温风吹我身体，更有音息事同火焰。’师子报曰：‘此言何义？’野干答曰：‘我闻猛彪作如是语：“此食草师子能向何处？每以残肉与我令啖，我若有便必当杀之。”’师子报曰：‘阿舅！勿作此言，我母终时俱告我曰：“汝之二子一乳所资，我意无差事同兄弟，须知离间之辈充满世间，我终没后背面之言勿复听采。”’野干报曰：‘外甥！看汝情怀死日无几，我陈利益汝不见听。’师子曰：‘阿舅！以何相貌得知杀我？’野干答曰：‘外甥！此之猛彪从窟出时，奋迅身体三声哮吼四顾而望，如是次第来至汝前，即知此时有心相杀。’作是语已，舍之而去，诣猛彪边垂耳而住。彪见问言：‘阿舅！岂可热风触体困极垂耳耶？’野干答曰：‘外甥！何但热逼我身，更有恶言有同火焰。’猛彪报曰：‘消息如何？’野干答曰：‘外甥！我闻师子作如是语：“此食残彪能向何处？遣我辛苦求食与之，我若得便杀之啖肉。”’彪便报曰：‘阿舅！勿作此语，我母终时俱告我曰：“汝之二子一乳所资，我意无差义成兄弟，须知离间之辈充满世间，我终殁后背面之言勿复听采。”’野干报曰：‘外甥！看汝意谓死日无几，我陈利益而不见听。’彪言：‘阿舅！以何相貌得知杀我？’野干答曰：‘外甥！若见师子出窟之时，奋迅身体三声哮吼，四顾而望来向汝前，即知师子有心杀汝。’野干作是语已，舍之而去。
“汝等苾刍！师子与彪出窟之时常作斯事，而皆未曾将为过咎。后于异时师子出窟，奋迅身体三声哮吼，四顾而望来向彪前。彪亦出窟，摇鼓身体吼叫三声。周回四望向师子前。此常所为曾不存意，及其内心有离间想，彼二即便记所作事。彪见师子现相而来，便作是念：‘此欲杀我。’师子见彪，现其相已，亦作是念：‘此欲杀我。’复更思念：‘我有大力勇健无双，此复何能杀害于我？我今且问何因杀我？’说伽他曰：
“彪闻语已亦说伽他曰：
“是时善牙问善髆曰：‘谁复相告云我有心欲行杀害？’善髆答曰：‘此老野干。’善髆于时亦问善牙曰：‘谁复相告云我有心欲行杀害？’善牙答曰：‘此老野干。’善牙报曰：‘由此恶物斗乱两边，令我亲知几欲相杀。’即唤野干扑之令死。时有诸天说伽他曰：
“汝诸苾刍！此傍生趣作离间时自招断命。何况于人！是故汝等不应于他作离间事。”尔时世尊以种种方便呵责六众苾刍，告诸苾刍广说如前，乃至“我观十利，为诸声闻弟子制其学处，应如是说：
“若复苾刍离间语故，波逸底迦。”
苾刍义如上，此谓六众苾刍，若更有余如是流类。
离间语者，若苾刍于他苾刍处作离间意所有言说。
得波逸底迦者义如上说。
此中犯相其事云何？总摄颂曰：
别摄颂曰：
若苾刍作离间意，往婆罗门种苾刍所作如是语：“具寿！有苾刍云：‘汝是婆罗门种出家，非沙门非婆罗门。’”问言：“是谁？”答云：“某甲。”彰其名者得恶作罪，所说种族亦恶作罪。刹帝利种罪亦同此。若薜舍等乃至于奴，若彰其名及以种族，皆得波逸底迦罪。于中广说如毁呰语学处。无犯者，谓最初犯人，痴狂、心乱、痛恼所缠。
发举学处第四
尔时佛在室罗伐城给孤独园。尔时六众苾刍知和合众如法断诤已，更于羯磨而发举之，作如是语：“此之诤事不善灭除，是恶断事，更应详审为其除灭。”时诸苾刍更为断诤除灭其事，废修善品读诵思惟。少欲苾刍便生嫌贱，作如是语：“如何苾刍知和合众如法断诤已，更于羯磨发举事如上说？”时诸苾刍以此因缘具白世尊。广说如前，乃至“我观十利，为诸声闻弟子制其学处，应如是说：
“若复苾刍知和合僧伽如法断诤，事已[1]除灭，后于羯磨处更发举者，波逸底迦。”
苾刍义如上。
苾刍者，谓是六众或复余类。
知者，谓自解了说向他人。
和合者，谓同一味。
众者，谓佛弟子。
如法断者，谓如法如律如大师教。
诤者，四诤：谓评论诤、非言诤、犯罪诤、作事诤。
已除灭者，谓事消殄。
后于羯磨更发举者，谓发举其事令不止息。
堕义如上。
此中犯相其事云何？若苾刍于评论诤事作评论诤事想，知事除灭作除灭想，或复生疑更发举者，波逸底迦。事不除灭作除灭想，疑更发举者，得突色讫里多。
若苾刍于评论诤事作非言诤事想，知事除灭作除灭想，或复生疑更发举者，波逸底迦。余犯同前。若苾刍于评论诤事作犯罪诤事想，知事除灭作除灭想，或复生疑更发举者，波逸底迦。余犯同前。若苾刍于评论[2]诤事[3]作事诤事想，知事除灭作除灭想，或复生疑，得罪同前。如以评论诤事为初，望余三诤而为四句；余诤为首类此应知，广说总有十六句。
有五种别人。云何为五？谓主人、作羯磨人、与欲人、述自见人、客人。言主人者，谓于诤事了初中后。作羯磨人者，谓于此诤事为秉羯磨。与欲人[4]者，谓于当时而与其欲。述自见人者，谓作羯磨时说其自见。客人者，谓于诤事不了初中后。于此五中初之三人，知和合众于其诤事如法除殄，更发举其事者得波逸底迦。后之二人于和合断事，更发举者得突色讫里多。[5]境想句如常应知。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
独与女人说法过五六语学处第五
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬陀夷善解身相，于日初分时执持衣钵，入室罗伐城次行乞食，至婆罗门居士舍，见有少妇问曰：“汝姑何如？”彼便答曰：“我姑暴急如兔中箭。”邬陀夷报曰：“汝姑何过？由彼两乳中间及隐密处有暴恶相，谓黑[6]靥赤靥及以旋毛，是此之过。”作是语已取食而去。后于异时复至其舍，问其姑曰：“汝之新妇性行如何？”报曰：“我家新妇性多懒堕不事恭勤，恶骂好瞋出言麁犷。”邬陀夷报曰：“新妇何过？说相同前，是此之过。”作是语已取食而去。时邬陀夷便于他日入室罗伐城次行乞食，于婆罗门居士家，因为说法，问其姑曰：“汝新妇何如？”报言：“圣者！我之新妇，孝同亲女或如小[7]妹。”邬陀夷曰：“非彼之德，由彼两乳中间及隐密处有良善相，谓瓶鱼文字盘屈等相，是此之德。”复于他日见其新妇，问言：“汝姑何如？”报言：“我姑如姊、如母。”邬陀夷曰：“非彼之德，由彼两乳中间如前。”具说所有征相告已而去。彼妇及姑，后于异时因澡浴身体共相揩拭，于隐密处各睹其相，事同尊者邬陀夷所言。及于后时因有斗诤共相期克，姑作是语：“汝敢对我为争竞耶？汝不自知与外男子私有交通。”答言：“我敢[8]设盟，实无是事。”报曰：“若如是者，如何令他男子知汝隐处有靥等记？”于时新妇亦报姑曰：“我实无颜敢相斥触，敢道家长与外交通，令他男子知其隐相，请勿多言宜息斯事。”及其彼二共忏谢已，更相问曰：“谁曾告汝隐处相耶？”答言：“圣者邬陀夷！”姑云：“我亦曾见邬陀夷说。”是时彼二各共讥嫌：“大德！何因故恼我等？”时有耆老苾刍，因乞食次来至其家，姑便问曰：“邬陀夷者何如人也？”苾刍报曰：“彼是大臣子舍家弃俗持戒苾刍。”答曰：“若是持戒苾刍，何因得知女人隐处有靥等相耶？”苾刍报曰：“彼解身相知有靥等。”答曰：“岂可有相皆告人知？”苾刍闻已还至寺中告诸苾刍，[1]诸苾刍以缘白佛。佛言：“由说法故有如是过失，从今已去不应俗家为女说法。”
如佛所说不为女人说法。时诸苾刍入村乞食，女人白言：“圣者！为我说法。”苾刍报曰：“姊妹！世尊不许为女说法。”彼便答曰：“若仁不肯为说法者，我亦不能以食相施。”诸苾刍以缘白佛，佛言：“汝等苾刍应为女人作五句说法，告女人曰：‘姊妹！色无常，乃至受想行识无常。’”苾刍入村乞食，女人白言：“圣者！为我说法。”苾刍为作五句说法：“姊妹！色等无常。”女复请曰：“更为说法。”苾刍报曰：“姊妹！佛但许此，不听多说。”女人答言：“我亦但施少许饮食。”诸苾刍以缘白佛，佛言：“与作六句说法。报言：‘姊妹！眼无常，乃至耳鼻舌身意无常。’”苾刍入村乞食，女人白言：“圣者！为我说法。”苾刍为作六句说法：“姊妹！眼等无常。”女复请曰：“更为说法。”苾刍报曰：“姊妹！佛但许此，不听多说。”女人答言：“我亦但施少许饮食。”诸苾刍以缘白佛，佛言：“应置男子，随意多说。”苾刍乞食入村，女人白言：“圣者！为我说法。”苾刍报曰：“应唤男子。”白言：“何用丈夫？”报曰：“世尊制戒：‘应对男子为女说法，随意多说。’”女曰：“善哉！我有护者仁复无畏，足得随意为我说法。”便唤男子，苾刍说法而去。
时六众苾刍次行乞食到女人处，报言：“姊妹！可坐，我为说法。”女人白言：“圣者！小住，[2]待我唤男子来。”六众报曰：“何须男子？但令有一猕猴鸡犬犊子小儿。”即为女人说法而去。时有耆老苾刍乞食而至，女人白言：“圣者！为我说[3]法。”苾刍报言：“应唤男子，为汝说法。”女人白言：“圣者！此有猕猴鸡犬犊子小儿，随有一时即得说法。”苾刍报曰：“我不应对如此男子为女说法。”苾刍告曰：“谁教汝等将此当男而为说法？”女言：“圣者！六众教我。”苾刍报曰：“非彼谁能作斯恶行。”诸苾刍以缘白佛，佛言：“应对有[A12]智男子方可说法。”
如世尊说为女人说法应五六句。时六众苾刍为女人说五句法时故心至六，说六句时故心至七。时有苾刍见而报曰：“具寿！如世尊说为女说法应五六句，何故仁今故至六七？”六众报曰：“岂六七句饮酒啖蒜耶？”少欲苾刍闻生嫌贱，作如是语：“如世尊说：‘为女说法不过五六句。’云何六众苾刍故至六七语？”以缘白佛。佛以此缘集苾刍[4]众，乃至问六众曰：“我制为女人说法但五六句，汝等故心说六七耶？”答言：“实尔。大德！”佛以种种呵责广说如前，乃至“我今为诸弟子制其学处，应如是说：若复苾刍为女人说法过五六语，除有智男子，波逸底迦。”
苾刍义如上，此谓六众，若更有余如是流类。
女人者，谓是有力解善恶语。
不得过五六语者，若说五句法时故心至六，若说六句法时故心至七。
法者，若佛说若声闻说。[5]说者，谓口宣陈。
除有智男子者，谓非无知[6]解男子。
波逸底迦义亦如上。
此中犯相其事云何？若苾刍于上阁中以五六句为女说法，故心至六至七，各得波逸底迦。若在上阁为女说法已下至中阁，时彼女人亦随下阁，作如是语：“圣者！更可为我宣说法要。”时彼苾刍应报彼曰：“姊妹！我已说讫。”彼云：“圣者！更愿为我宣陈妙法。”时彼苾刍应五六句为其说法，若至六七得波逸底迦。如是乃至阁下，或复至门或至檐前，过说之时皆得堕罪。若教女诵时或复彼问，或复有智女人能于后后转生异问者，应随所问，答之无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
与未圆具人同句读诵学处第六
尔时佛在室罗伐城逝多林。时六众苾刍与未圆具人同句读诵，于其住处作大嚣声，如婆罗门诵诸外论，又如俗众在学堂中高声习读。于时世尊闻其住处音响諠聒，便告阿难陀曰：“何因住处作大嚣声，如婆罗门诵诸外论，又如俗众在学堂中高声习读？”时阿难陀白言：“世尊此是六众苾刍与未圆具人同句读诵，为此寺中出大音声，如婆罗门等具陈其事。”佛告阿难陀：“岂诸苾刍与未圆具人同句读诵？”阿难陀白佛言：“同句读诵。”尔时世尊以此因缘如前广说，乃至[7]问六众苾刍曰：“汝等实与未圆具人同句读诵[8]不？”白佛言：“实尔。大德！”尔时世尊以种种呵责，乃至“我今为诸弟子制其学处，应如是说：若复苾刍与未近[9]圆人同句读诵教授法者，波逸底迦。”
若复苾刍者，谓是六众，若[10]更有余如是流类。
未圆具人者，有两种圆具：谓苾刍及苾刍尼，余并名为未圆具者。
言句者，有同句、前句。云何同句？谓圆具者云：“诸恶莫作。”时其未圆具者，便共一时云：“诸恶莫作。”是名同句。云何前句？谓圆具者云：“诸恶莫作。”声未绝时，其未具者同声道此句，遂在先云：“诸善奉行。”是名前句。云何同字？谓圆具者云“恶”字时。其未具者遂同时云“恶”，是名同字。云何前字？谓圆具者云“恶”字声未绝时，其未具者同声道“恶”字，遂在先云“[A13]善”，是名前字。
言读诵者，[1]诵言领受。
言法者，谓佛及声闻所说之法。
波逸底迦者义如上说。
此中犯相其事云何？若苾刍于未圆具人作未圆具想及疑，与同句、先句读诵法者，得根本罪。若于未圆具人作未圆[2]具想及疑，与同字、先字读诵法者，得根本罪。若于未圆具人作圆具想及疑，与其同句先句、同字先字说者，得恶作罪。若于圆具者作未圆具想及疑，同句先句、同字先字说者，得恶作罪。若于圆具作圆具想无犯。[3]若口吃者若性急者，若捷语者并无犯。若教诵时、若教问时无犯。又无犯者，谓最初犯人，[4]及痴狂、心乱、痛恼所缠。[5]
根本说一切有部毘奈耶卷第二十六