根本说一切有部毘奈耶卷第十五
破僧违谏学处[1]之二尔时薄伽梵诣常[2]集堂，于大众中就座而坐，告诸苾刍曰：“于此世间有五种师。云何为五？如有一师戒实不净，自言戒净，然诸弟子由共住故知不清净，遂相告曰：‘我之大师戒实不净，而自谓戒净。若其我等说向余人，师若闻时便生不乐，我复云何而相依止？我等宜默，彼自当知。又复我师常以饮食、衣服、卧具、汤药，病缘所须资给于我，我等宜应共相拥护。’然彼师主作如是念：‘我诸弟子覆我过失。’此是第一大师于世间住。复有一师实命不净，自言命净。彼诸弟子由共住故知不清净，遂相告曰：‘我之大师命实不净，自谓命净。若其我等说向余人，彼若闻时便生不乐。我复云何而相依止？我等宜默，彼自当知。又复我师常以饮食、衣服、卧具、汤药，病缘所须资给于我，我等宜应共相拥护。’然彼师主作如是念：‘我诸弟子覆我过失。’此是第二大师于世间住。复有一师智见不净，自言智见是净。彼诸弟子由共住故知智见不净，广说如前，此是第三大师在世间住。复有一师不闲授记，自言善闲授记如实了知。彼诸弟子由共住故知不闲授记，广说如前，此是第四大师在世间住。复有一师依止亲近恶说法律，自言所依之法是善说法律。彼诸弟子由共住故知是恶说法律，广说如前，此是第五大师在世间住。
“汝诸苾刍，我所持戒清净无过，我今自谓持戒清净无有过失，汝诸弟子不须拥护于我，我亦无心令汝覆盖，此是第一我住世间。又复诸苾刍我住净命，我今自谓活命清净无有过失，汝诸弟子不须拥护于我，我亦无心令汝覆盖，此是第二我住世间。又复诸苾刍我智见净，广说如前，此是第三我住世间。又复诸苾刍我善闲授记如实了知，广说如前，此是第四我住世间。又复诸苾刍我之所依善说法律，我今自谓善说法律，广说如前，此是第五我住世间。
“诸苾刍！我今苦言殷勤告汝，汝等应可至心奉行，犹如陶师烧坏器时同𦶟薪火，好者成就、恶者破坏。汝等宜当善顺我言，无贻后悔。”尔时天授命四伴曰：“汝等四人今应共我破彼沙门乔答摩和合僧伽并破法轮，我殁代后[3]获善名称声满十方。”作如是说：“沙门乔答摩现在世间，然而提婆达多有大威势，共孤迦里迦、褰荼达骠、羯咤谟洛迦底洒、三没达罗达多，破彼和合僧伽并破法轮。”时孤迦里迦告天授曰：“我今与汝，不办斯事。何以故？然薄伽梵声闻弟子有大威力，天眼明彻鉴察他心，其事虽远而能遥见，彼身在近人不见知，我等所为彼皆预了。”是时天授告其伴曰：“仁等宜应共设方便。”友人报曰：“方便云何？”天授报曰：“我今诣彼耆年宿德诸上座处，当以种种上妙资具供给所须不令阙乏。少年苾刍亦与供给令生欢喜，或以衣钵钵袋腰绦，教其读诵作意相应。”友人报曰：“斯好方便。”是时天授广为矫诳欲破僧伽。诸大苾刍，觉知天授所为进趣欲破僧轮，以此因缘具白世尊：“天授有意欲破僧轮。”尔时世尊告诸苾刍曰：“汝等宜应别谏天授，若更有余如是流类应可谏曰：‘天授！汝莫破和合僧，作斗诤事[4]执[5]受而住。天授！应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。天授！汝今应舍作破僧事。’”
时诸苾刍奉佛教已，寻即别谏提婆达多，告言：“天授！汝莫破和合僧，作斗诤事非法而住。天授！应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。天授！汝今应舍作破僧事。”时诸苾刍别谏之时，提婆达多坚执其事无心弃舍，云：“此事真实，余皆虚妄。”时诸苾刍具以此缘而白世尊：“大德！我已别谏提婆达多，我等为作别谏之时，提婆达多坚执不舍，而云：‘此事真实，余皆虚妄。’”尔时佛告诸苾刍：“汝等应与提婆达多作白四羯磨对众谏之，若更有余如是流类应如是谏。当敷坐具、次鸣[6]揵[7]稚，应先言白、后总集僧，僧伽集已令一苾刍作白羯磨，应如是作：‘大德僧伽听！此提婆达多欲破和合僧，作斗诤事非法而住。时诸苾刍已作别谏。别谏之时坚执其事不肯弃舍，云：“此事真实，余皆虚妄。”若僧时到僧许可，僧今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事：“汝提婆达多！莫欲破和合僧作斗诤事执受而住。提婆达多！应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多！应舍破僧事。”白如是。’次作羯磨：‘大德僧伽听！此提婆达多欲破和合僧，作斗诤事[1]执受而住。诸苾刍已作别谏。别谏之时，坚执其事不肯弃舍，云：“此事真实，余皆虚妄。”僧今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事：“汝提婆达多！莫欲破和合僧作斗诤事执受而住。提婆达多！应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多！应舍破僧事。”若诸具寿忍许与提婆达多作白四羯磨晓谏其事：“汝提婆达多！莫欲破和合僧作斗诤事执受而住。汝提婆达多！应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多！应舍如是破僧事者默然。”若不[2]许者说。此是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧今已作白四羯磨谏提婆达多竟，僧伽[3]已听许，由其默然故，我今如是持。’”
时诸苾刍既奉佛教已，即以白四羯磨谏彼提婆达多。时提婆达多坚执不舍，云：“此真实，余皆虚妄。”时提婆达多有助伴四人，共相随顺说破僧事，告诸苾刍曰：“大德！莫共彼苾刍所有言说若善、若恶。何以故？然彼苾刍是法语者、是律语者，依于法律方为言说，知而说非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。”时诸苾刍以此因缘具白世尊，广说如上乃至我亦爱乐。世尊告曰：“汝等苾刍！当与助伴四人作别谏法，若更有余如是流类，亦应呵谏。应如是作：‘汝[4]孤迦里迦、褰荼达骠、羯咤谟洛迦底洒、三没达罗达多，知彼苾刍欲破和合僧，作斗诤事执受而住。汝等共为助伴，莫相随顺说破僧事，莫向诸苾刍作如是语：“诸大德！莫共彼苾刍所有言说若好、若恶。何以故？而彼苾刍是法语者、是律语者，依于法律方为言说，知而说非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。”何以故？具寿！而彼苾刍非法律语，不依法律而作言说，不知而说非是知说，坚执而住。汝莫爱乐破和合僧，当乐和合僧，应与僧[A1]伽和合欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。具寿！汝今可舍随顺破僧不和合事。’”时诸苾刍奉教而作，即以别谏谏彼四人作如是说：“[A2]汝孤迦里迦等四人，知彼苾刍欲破和合僧，作斗诤事坚执而住，莫共为伴顺邪违正。诸具寿！汝等勿于诸苾刍作如是语：‘诸大德！莫共彼苾刍论好、论恶。何以故？而彼苾刍是法律语，依于法律而作言说，知而说非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。’何以故？具寿！然彼苾刍非法律语，不依法律而作言说，不知而说非是知说。具寿！汝莫爱乐破僧事，当乐和合僧，应共和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。具寿！汝今应舍随顺破僧不和合事。”时诸苾刍别谏之时，彼助伴人不肯受语坚执不舍，云：“此真实，余皆虚妄。”时诸苾刍以此因缘具白世尊：“大德！我已别谏孤迦里迦等，我等为作别谏之时，孤迦里迦等坚执其事无心弃舍，而云：‘此事真实，余皆虚妄。’”
佛告诸苾刍：“汝等应与孤迦里迦等作白四羯磨对众谏之。若更有余如是流类，同前集众作白羯磨，应如是作。‘大德僧伽听！此孤迦里迦、褰荼达骠、羯咤谟洛迦底洒、三没达罗达多，知彼苾刍欲破和合僧伽，作斗诤事执受而住，随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时，汝等莫向诸苾刍作如是语：“诸大德！莫共彼苾刍所有言说若好、若恶。何以故？而彼苾刍是法语者、是律语者，依于法律而作言说，知而说非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。”时诸苾刍为作别谏。别谏之时彼于其事坚执而住，作如是语：“此事实尔，余皆虚妄。”若僧时到僧许可，僧今以白四羯磨谏孤迦里迦等四人：“汝孤迦里迦等，知彼苾刍欲破和合僧，作斗诤事执受而住，随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时，汝等莫向诸苾刍作如是语：‘大德！彼苾刍所有言说若好、若恶。何以故？而彼苾刍是法语者、是律语者，依于法律而作言说，知而说非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。’何以故？彼苾刍非法语者非律语者，而彼苾刍于非法律执受而住，不知而说非是知说。诸具寿！莫乐破僧事，当乐和合僧，应共僧和合欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。诸具寿！汝今应舍随[1]伴破僧不和合事。”白如是。’次作羯磨，准白应为。”诸苾刍既奉教已白言：“如是言我等当谏。”即以白四羯磨谏彼孤迦里迦等。时彼四人坚执不舍，云：“此真实，余皆虚妄。”时诸苾刍以缘白佛：“大德！我等以白四羯磨谏彼孤迦里迦等时，坚执其事无心弃舍，云：‘此真实，余皆虚妄。’”佛告诸苾刍：“提婆达多共伴四人顺邪违正，从今已去破我弟子和合僧伽，并破法轮有大势力。”
时提婆达多闻是语已，便作是说：“沙门乔答摩与我授记。”告诸苾刍曰：“提婆达多共伴四人顺邪违正，从今已去破我弟子和合僧伽，并破法轮有大势力。”即告孤迦里迦等：“汝等当知沙门乔答摩与我授记：‘提婆达多共伴四人顺邪违正，从今已去破我弟子和合僧伽，并破法轮有大势力。’”时提婆达多于破僧事更增勇猛，诸苾刍闻具白世尊。尔时世尊以此因缘集苾刍僧伽，广说如前，乃至世尊问提婆达多苾刍曰：“汝实欲破和合僧伽，作斗诤事坚执而住。”提婆达多白言：“大德！实尔。”
尔时世尊告提婆达多曰：“汝非沙门、非随顺，不清净、不应为，非出家人之所作事。”世尊如是种种呵责已，告诸苾刍曰：“我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：
“若复苾刍兴方便欲破和合僧，于破僧事坚执不舍。诸苾刍应语彼苾刍言：‘具寿！莫欲破和合僧坚执而住。具寿！应与众僧和合共住，欢喜无诤同[2]一心说如水乳合，大师教法令得光显安乐久住。具寿！汝可舍破僧事。’诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘令舍是事。舍者善，若不舍者僧伽伐尸沙。”
若复苾刍者，谓提婆达多，若更有余如是流类。
言和合者，谓是一味。
僧伽者，谓是如来声闻之众。
欲破者，谓欲为二分。
方便者，欲为进趣劝作诤事。
坚执而住者，谓提婆达多[3]助伴四人，为斗诤事摄受而住。
诸苾刍者，谓此诸人。
彼苾刍者，谓提婆达多。
言者，谓是别谏如教广说。
舍者善，若不舍者应可三谏，乃至广说。僧伽伐尸沙者，事如前说。
此中犯相其事云何？若苾刍兴方便欲破僧，皆得恶作罪。若别谏时事不舍者，皆得麁罪。若作白四羯磨，如法如律如佛所教谏诲之时，舍者善；若不舍者，白了之时得麁罪，作初番了时亦得麁罪，若第二番了时亦得麁罪，若第三番羯磨结了之时而不舍者，得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合，若作如法而众不和合，若作似法而众和合，若作似法而众不和合，若不如法如律如佛所教而秉法，并皆无犯。
时彼苾刍若于座上告大众言：“大德！我苾刍某甲，犯僧伽伐尸沙罪。”者善。若不说者，乃至其罪未如法说悔已来，若复共余苾刍作白羯磨乃至白四法，一一皆得恶作罪。又无犯者，初造过人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
随顺破僧违谏学处第十一
尔时世尊即于本座，为诸声闻弟子欲制破僧随伴学处，告诸苾刍曰：“汝诸苾刍！且未须起，僧伽有少事业。”世尊知而故问，广说如前。世尊即便问孤迦里迦等四人曰：“汝等实知提婆达多欲破和合僧，作破僧方便劝作诤事坚执而住。汝共为伴顺邪违正，告诸苾刍曰：‘大德！莫共彼苾刍有所论说若好、若恶。何以故？而彼苾刍是法律语，依于法律而作言说，知而方说非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。’不？”彼白佛言：“实尔。世尊！”世尊告曰：“汝非沙门、非随顺行，不清净、不应为，非出家人之所应作。”世尊种种呵责已，告诸苾刍：“广说如前，乃至我观十利，为诸声闻弟子制其学处，应如是说：
“若复苾刍若一、若二、若多，与彼苾刍共为伴党，[4]同邪违正随顺而住。时此苾刍语诸苾刍言：‘大德！莫共彼苾刍有所论说若好、若恶。何以故？彼苾刍是顺法律，依法律语言无虚妄，彼爱乐者我亦爱乐。’诸苾刍应语此苾刍言：‘具寿！莫作是说：“彼苾刍是顺法律，依法律语言无虚妄，彼爱乐者我亦爱乐。”何以故？彼苾刍非顺法律、不依法律，语言皆虚妄，汝莫乐破僧，当乐和合僧，应与僧和合欢喜无诤，同一心说如水乳合，大师教法令得光显安乐久住。具寿！可舍破僧恶见，顺邪违正劝作诤事坚执而住。’诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者应可再三殷勤正谏，随教应诘令舍是事。舍者善，若不舍者僧伽伐尸沙。”
若复苾刍者，谓提婆达多。
一、二、多者，谓孤迦里迦等，一、二人已去名之为多。
顺邪违正者，共彼为伴，顺其邪见违失正理。
诸苾刍者，谓在此法中。
若好、若恶者，勿教提婆达多令其行善遮止其恶。何以故？彼是知法律人，有所言说皆是随顺大师教法，广说乃至坚执而住，皆是别谏之辞。
若不舍者，僧应三谏，广说如上作羯磨法。
此中犯相其事云何？若诸助伴苾刍，[A3]知彼苾刍欲破和合僧，广说如前。作恶方便共彼为伴，顺邪违正皆得恶作，余有犯相，如前破僧处广说应知。
污家学处第十二
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时[1]抧咤山有三苾刍：一名阿湿薄迦、二名补捺伐素、三名半豆卢呬得迦，作污家法行恶行，共诸女人言谈戏笑，掉举倡逸摩打其身，同一床坐共一盘食同觞饮酒，或自采花教人采花，或自结鬘教人结鬘，歌舞伎乐见他戏笑以物与之，或高抄衣跳身返[2]掷，或为象叫、或作马鸣、或为牛吼，或作孔雀声、或为鹦鸟鸣，或[3]拍水作声，为诸戏笑，或作所余[4]倡伎之具，共彼女人作非威仪造诸过失。时抧咤山有婆罗门居士及诸人众，见为恶行生不信心起诸谤议，于此所有旧住苾刍不能以食共相拯给，况复余人。尔时具寿阿难陀于迦尸国人间游行，次至抧咤山住。于日初分执持衣钵，入抧咤山聚落而行乞食，空钵而出，一掬之食亦无与者。是时具寿阿难陀作如是念：“我忆昔日曾至此山，人民丰乐乞食易得。今者此山同前丰乐，何意乞食迥无施者，空钵而出一掬之食亦无与者？岂非于此有佛弟子，于巷陌中骂詈女人共身相触，由此因缘遂令我今乞食不得。”时抧咤山诸婆罗门居士，有五百人于常聚处有事须集。时阿难陀往常集处，告诸人曰：“仁等知不？我忆昔日曾至此山，人民丰乐乞食易得。今者此山同前丰乐，何故乞食迥无施者，空钵而入还空钵出，一掬之食亦无与者？”时此会中有邬波索迦，名曰水罗，即便前执阿难陀手，共向一边而白言：“大德知不？此抧咤山有苾刍，名阿湿薄迦、补捺伐素，作污家法行恶行，共诸女人言谈戏笑，广说如前，乃至造诸过失令起谤议，于此所有旧住苾刍不能以食共相拯给，况复余人。若其尊者因至佛所，愿以此事具白世尊。”是时尊者闻是语已默然许之。时邬波索迦知彼尊者默然许已，即便请曰：“唯愿大德至我家中受一微供。”时具寿阿难陀默然受之。时邬波索迦即将诣舍，安置胜座奉妙饮食令其饱足。时具寿阿难陀食已[5]洗钵还来就座。时邬波索迦便敷卑座，于尊者前听说法要。时尊者阿难陀为邬波索迦种种说法示教赞喜，辞别而去。时具寿阿难陀还至住处，嘱授僧常床褥等已，执持衣钵行诣室罗伐城。既至彼已洗手濯足，往给园中安置衣钵，诣世尊所礼双足已在一面住，具以邬波索迦所陈之事而白世尊。
尔时佛告具寿阿难陀曰：“汝今宜共老宿苾刍六十许人往抧咤山，与阿湿薄迦、补捺伐素作驱遣羯磨，应如是作。欲至彼山可于路次一处而住，应差诘问。苾刍若无五德即不应差，设差应舍。何谓为五？谓有爱、恚、怖、痴、于诘不诘不能解了。若有五德此即合差，差不应舍。何谓为五？谓无爱、恚、怖、痴、于诘不诘善能解了，如是应差。如常集僧已应先问彼：‘汝某甲苾刍能往抧咤山，诘问阿湿薄迦补捺伐素不？’彼答：‘我能。’令一苾刍作白羯磨，如是应作：‘大德僧伽听！此诘问苾刍某甲，乐欲往彼抧咤山诘问阿湿薄迦、补捺伐素苾刍。若僧伽时[6]至僧许可，僧今差某甲苾刍为诘问人，往抧咤山诘问阿湿薄迦、补捺伐素苾刍。白如是。’次作羯磨：‘大德僧伽听！此诘问苾刍某甲，往抧咤山诘问阿湿薄迦、补捺伐素苾刍。僧今差此诘问苾刍某甲，此苾刍某甲往抧咤山，当诘问阿湿薄迦补捺伐素苾刍。若诸具寿许诘问苾刍某甲往抧咤山，当诘问阿湿薄迦、补捺伐素苾刍者默然，若不许者说。’‘僧今差诘问苾刍某甲往抧咤山，诘问阿湿薄迦、补捺伐素苾刍。僧已许差诘问苾刍某甲竟，由其默然故，我今如是持。’
“诸苾刍！我今当说诘问苾刍所有行法。其诘问苾刍往抧咤山，敷座鸣[7]槌如常集僧，应诘问彼阿湿薄迦、补捺伐素。若不肯集，由其傲慢不敬众故，即应与作驱遣羯磨。彼若来集者，其诘罪人应问容许，若不许者与作驱遣羯磨。若许问者应当诘问。若云：‘我不见罪。’便是慢众，即应与作驱遣羯磨。若言：‘见罪。’者，僧伽即应与作驱遣羯磨，如我所说诘问苾刍所有行法，不依行者得越法罪。”
时具寿阿难陀并诸耆宿苾刍，闻佛教已奉辞而去，于其中路差诘问苾刍。时抧咤山有半豆卢呬得迦苾刍[1](译为黄赤)等，是彼阿湿薄迦等恶行同伴。彼闻具寿阿难陀并诸耆宿苾刍欲来至此与阿湿薄迦等作驱遣羯磨，便作是念：“但是彼人身造恶行、口陈恶说，我等皆作。当知具寿阿难陀及诸耆宿大德苾刍来至于此，与阿湿薄迦等作驱遣羯磨已，寻为我等亦作驱遣。我等宜应往室罗伐城，诣世尊所及苾刍众，请乞忏摩。”[2](言忏摩者，此方正译：当乞容恕、容忍[3]首谢义也。若触误前人欲乞欢喜者，皆云忏摩，无问大小咸同此说。若悔罪者，本云阿钵底提舍那。阿钵底是罪，提舍那是说，应云说罪。云忏悔者忏是西音，悔是东语。不当请恕，复非说罪，诚无由致。)复更议曰：“我等去时，诸大德等于路相见，必先为我等作舍置羯磨，后当为彼阿湿薄迦等作驱遣羯磨。我等宜应别设方便冀免其难，可预作衣幞所有利养，并共平分听声而住。若诸大德大门入时，我等即从小门而出。”咸然此[4]计。未久之间具寿阿难陀并诸大德至抧咤山来诣住处，从大门入，时黄赤等苾刍从后门出，急趣长途诣室罗伐城，礼佛足已诣诸苾刍所，随其所犯应合说悔者对人说悔，应合责心悔者皆自责心，既除罪已共诸清净苾刍一处而住，众僧所有如法制令皆随护之。
时诘问苾刍于抧咤山住处，敷座鸣槌集大众已，时诘问苾刍问阿湿薄迦等容许之事，既容许已问罪虚实，彼便答言：“所问我罪，其事皆实。”是时大众即便与作驱遣羯磨，其羯磨文准事应作。作羯磨已时具寿阿难陀及诸耆宿，并循来路还室罗伐城。时阿湿薄迦等苾刍作如是念：“仁等当知于地倒者还从地起，我应宜往室罗伐城，诣世尊所求哀容恕及苾刍僧伽。”时阿湿薄迦等至夜过已，明日晨朝执持衣钵入村乞食，还来本处食事既了，嘱授房舍及余卧具，便持衣钵往室罗伐城。既至住处，时诸旧住耆宿苾刍皆不共语，及黄赤等苾刍亦不共语。时阿湿薄迦即便问曰：“具寿耆宿大德[5]理可不言，仁等于我因何不语？我等身造恶行口说恶言，仁等皆悉不同作耶？何故今时不共言说？”彼便答曰：“事虽实尔，然我至此随其所犯，应合说悔者对人说悔，应合责心者皆已责心，既除罪已[6]共诸清净苾刍一处而住，众僧所有如法制令皆随护之，不复更与行恶行人言谈聚集。”时阿湿薄迦等闻是语已，便生嫌贱作如是语：“诸大德等有爱、有恚、有怖、有痴，有如是苾刍，有驱者、有不驱者。”时诸苾刍闻是语已，而问之曰：“尔于何人说有爱恚怖痴？”阿湿薄迦曰：“谓具寿阿难陀并诸大德！往抧咤山与我等作驱遣羯磨，而于其中有不驱者。”诸少欲苾刍闻是语已，嫌责阿湿薄迦等曰：“云何汝等知诸大德往抧咤山如法驱摈，而故说彼有爱恚怖痴，有如是同罪苾刍，有驱者有不驱者？”时诸苾刍以此因缘具白世尊，世尊告曰：“汝诸苾刍应可别谏阿湿薄迦等苾刍，若更有余如是流类，应如是谏：‘汝阿湿薄迦、补捺伐素，知诸大德往抧咤山如法驱摈，莫故说彼有爱恚怖痴，有如是同罪苾刍，有驱者有不驱者。然具[A4]寿等行恶行污他家，众皆闻见众共了知。汝等应舍有爱等言。’”时诸苾刍闻佛教已奉持而去，一一具说如佛所教，乃至汝等应舍有爱等言。时诸苾刍别谏之时，其阿湿薄迦等如先所说坚执而住：“如我等言，其事实尔，余皆虚妄。”时诸苾刍以此因缘具白世尊：“大德！我等奉教已作别谏，其阿湿薄迦等如先所说坚执而住。而云：‘我等所言，其事实尔，余皆虚妄。’”世尊告曰：“汝等应可白四羯磨谏彼二人，若更有余如斯流类，如是应谏。敷座鸣[7]槌如常集众，众既集已令一苾刍作白羯磨，其羯磨文准事应作。”时诸苾刍受佛教已，依法而作谏彼二人。当谏之时，而彼二人如先所说坚执而住，而云：“我等所言，其事实尔，余皆虚妄。”时诸苾刍以缘白佛：“我等以白四法谏阿湿薄迦等，然彼谏时不受谏语，而云：‘我等所言，其事实尔，余皆虚妄。’”尔时世尊以此因缘集苾刍众，知而故问，广说如前。乃至“我观十利，为诸声闻弟子制其学处，应如是说：若复众多苾刍于村落城邑住，污他家行恶行，污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。诸苾刍应语彼苾刍言：‘具寿！汝等污他家行恶行，污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知，汝等可去，不应住此。’彼苾刍语诸苾刍言：‘大德有爱、恚、怖、痴，有如是同罪苾刍，有驱者有不驱者。’时诸苾刍语彼苾刍言：‘具寿！莫作是语：“诸大德有爱、恚、怖、痴，有如是同罪苾刍，有驱者有不驱者。”何以故？诸苾刍无爱、恚、怖、痴。汝等污他家行恶行，污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。具寿！汝等应舍爱恚等言。’诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘令舍是事。舍者善，若不舍者僧伽伐尸沙。”
若复众多苾刍者，谓阿湿薄迦、补捺伐素乃至多人。
于聚落中者，谓抧咤山。
污他家者，有二因缘而污他家。云何为二？一谓共住、[1]二谓受用。何谓共住？谓与女人同一床坐、同一盘食、同觞饮酒。何谓受用？谓同受用树叶花果及齿木等。
行恶行者，谓行麁重罪恶之法。
家者，谓婆罗门居士等舍。
见谓眼识。闻谓耳识。知谓余识。
诸苾刍者，谓此法中人。
应语彼苾刍者，谓别谏之词，如前广说。
若别谏时，舍者善。若不舍者，[2]谓苾刍应再三谏诲以白四法，亦广如前。
僧伽伐尸沙者，亦如前说。
此中犯相其事云何？苾刍知彼如法为作驱摈羯磨，而后说言有爱恚等，皆得恶作。苾刍别谏之时，若舍者善。若不舍者，得窣吐罗底也。余并同前破僧处说。
根本说一切有部毘奈耶卷第十五