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根本说一切有部毘奈耶(卷13)


                  

根本说一切有部毘奈耶卷第十三

无根谤学处第[3]

尔时薄伽梵在王舍城羯兰铎迦池竹林园中时波波国中有一壮士大臣名曰胜军大富多财受用丰足所有资产如毘沙门王虽非王族时诸壮士作灌顶法扶以为王于胜族女纳以为妃欢[A1]乐而住虽淹岁月竟无男女为求子故祈祷神祇遍诸天庙及同生天希望后嗣不遂所愿然世有云“由乞求故便获子者此诚虚妄斯若是实人皆千子如转轮王”然由三事方有子息云何为三一者父母交会事二者其母身净应合有娠三者食香现前彼王业缘合会时有一天从胜妙天下托蕴王妃是最后生乐修胜行有解脱性趣向涅槃厌背生死于诸有中皆不欣乐若聪慧女人有五别智广说如上乃至娠在右胁喜白王曰“大王当知我所怀孕必是光显宗族现居右胁是男不疑”时王闻已即大欢庆作如是语“我从久来常思继嗣绍我洪业我既长养终怀[4]反报广为惠施福利宗亲我殁世后称扬我名而为咒愿‘愿我父母所生之处以福庄严’”是时彼王置妃高楼随意而住适其时节供给所须常令女医为调饮食冷热合度诸味具足奇妙珠璎以为严饰如天婇女游欢喜园常处床座足不履地目不观恶色耳不听恶声经九月已便诞一息颜貌奇特人所爱乐额广眉长鼻高修直顶圆若盖色美如金垂手过膝众所称叹过三七日聚会宗亲其父以儿示诸亲曰“此儿今者当立何字”其儿生已自然净洁未离床褥不为便利诸人议曰“中国之法若天然净洁者名之为实然此童儿禀识清净未离床褥便利不为净洁过人便成实物复是壮力大王之子应与立字名实力子”其实力子诞生之日五百壮士各并生男随其家族而立名字

时胜军王即以太子授八养母二供乳哺二作褓持二为澡浴二共欢戏给以乳酪[5]醍醐石蜜[6]使长大如莲出池时有相师于母怀中睹见孩子即便生念“此孩子者是二足福田若人于此少兴供养彼人当获胜功德利”作是念已告乳母曰“幸见慈悲授我孩子我欲随情少时供养”乳母报曰“我于孩子实无自在汝欲得者可白王知”是时相师诣大王所而白王言“王之圣子是胜福田若人于此少兴供养彼人当获胜功德利幸见授我微伸供养”时王报曰“可随汝意”时彼相师便抱归舍先沐浴已次涂妙香以上价衣而覆身上以酥蜜乳粥盛宝器中持以奉上既供养已送归王所

是时童子年渐长大备教书算手印[1]技术悉皆明了又刹帝利王种族之法所有业艺咸令习学所谓乘骑象马控御兵车刀器[A2]干戈钩索之类手足奇巧斫射之仪无不通解时同日生五百童子如前技艺亦皆明达其父尔时于春夏冬为造三殿并三苑园三种婇女谓上中下后于一时其实力子升处高楼将诸伎女共为娱乐每日三时五百童子常来集见曾于他日其五百人出外畋猎竟日驰骋一无所获遂住林野明日出游多有所得至暮方还便相议曰“日既将暮无缘赴集待至明朝方见太子”至第三日众人方见于时太子告众人曰“仁等与我同生[2]常共游戏何意三日方来”白言“我等出畋”曰“何谓为畋”答“广杀诸鹿”太子曰“彼何饮食”答曰“饮水食草”“若如是者无损于人何缘伤杀”答曰“若见杀时心生喜悦”太子曰“仁等不应见他受苦心生欢乐”诸人议曰“由此太子不自出畋于我诸人便生讥贱我当令彼亦共畋游”时彼诸人至大王所白言“大王王之太子生处深宫若敌国来必生怖惧何意不令太子游猎若数出畋心便勇健与敌国战情无退怯”时胜军王闻此议已告实力子曰“汝今可出试学畋游”答言“不愿”王曰“汝是刹帝利种应习兵戈”于时太子不敢违命随众而出诸人议曰“今此太子父若[3]殁后当必为王我等今时尽心承事能令于后禄位增长”白太子曰“可于斯住我拥群鹿令至于此即便安在合围之处”时彼诸人多拥群鹿太子遥见群鹿惊走身被箭中张口而至便作是念“假使有人心无慈愍不惧后世尚不于此起毒恶心况加杀戮”去此不远有守围人太子为护彼情便放三箭遥射群鹿或入髀间或穿角际箭便堕地曾无伤损诸有麋鹿至围合所悉皆放出随意逃窜时诸群从皆作是念“太子久来善习弓矢今日定应多杀麋鹿”及至详观曾不获一皆作是念“或容太子已令车乘先载归还”时彼诸人问太子曰“所获麋鹿今在何处”太子报曰“猛兽惊奔几将杀我”彼守围人报诸人曰“君等何因遣不害人令其守当若此欲杀一不得遗直尔[4]迳看任其走出”诸人闻已皆共瞋嫌“我极艰辛身体伤损拥聚群鹿斯皆放散我宜共害”又更议曰“若害此者波波国主定当杀我宜弃而归”是时太子便生是念“此等与我抚[5]尘共戏为不获鹿弃我荒林我若为王于此诸人为不饶益”作是念已徐归本城既至宫中以手支颊愁思而住

时彼内人来至其所于时太子不以目观内人见已入白王曰“大王当知太子见我目不正视以手支颊愁悴而住”王亲顾问“汝今何意怀忧不乐”白言“父王令我作屠猎事岂得不忧”王曰“畋猎之事尔不爱耶”白言“实非所爱”王曰“从今已去更勿出畋”时实力子便生是念“俗徒多难众苦逼迫常被烦恼之所羁绊出家闲寂乃至尽形纯一无杂圆满梵行我今宜应以正信心从家趣非家而离尘俗”尔时波波国有外道六师不远而住所谓晡[A3]剌拏迦[6]摄波子末塞羯利瞿舍梨子珊逝移毘[A4]剌知子阿市多鸡舍甘跋罗子脚俱陀迦多演那子尼健陀慎若低子等非一切智怀一切智慢令诸人众渴仰归诚尔时实力子便往诣彼六师之所白晡[A5]剌拏迦摄[7]波曰“何者是仁所宗法理于诸弟子以何教授勤修梵行当获何果”彼师告曰“太子我之所宗作如是见作如是说无施无受亦无祠祀无善恶行无业因缘无异熟果无今世无后世无父无母亦无化生有情于此世间无阿罗汉正趣正行此世他世于现法中得自觉悟正证圆满皆悉了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有此事皆无于此有命名之为生此身谢已五大分离更无生理名之为死地归于地水归于水火归于火风归于风诸根归空四人舆至焚烧之处以火烧讫但有残骨更无所知愚智同此与者名施取者名受诸说有者皆是虚妄”时实力子闻是语已便作[8]此念“此之大师背正路行邪道犹如险途是可怖畏智者所弃不应修习”说伽他曰

“恶慧说恶法  实愚称大师
此法将为是  何者名非法

如是知已如击空器但有虚声弃之而去时实力子复更往诣末塞羯利瞿舍[9]利子所而白之曰“何者是仁所宗法理于诸弟子以何教授勤修梵行当获何果”彼师告曰“太子我之所宗作如是见作如是说一切有情无因无缘而有烦恼一切有情无因无缘为烦恼所逼一切有情无因无缘而有清净一切有情无因无缘而得清净一切有情无因无缘而有无知一切有情无因无缘了无知事一切有情无力无勤无勇无进无自无他一切有情诸有命者无有威势于六生中常受苦乐过此便无”时实力子闻是语已便作是念“此之大师背正路行邪道犹如险途是可怖畏智者所弃不应修习”说伽他曰

“恶慧说恶法  实愚称大师
此法将为是  何者名非法

如是知已如击空器但有虚声弃之而去时实力子复更往诣珊逝移毘[A6]剌知子所而白之曰“何者是仁所宗法理于诸弟子以何教授勤修梵行当获何果”彼师告曰“太子我之所宗作如是见作如是说若自杀教他杀自斫教他斫自煮教他煮自盗邪行妄语饮酒及以教人为杀等故穿墙开锁守捉险途持诸剑轮杀害群品于大地上所有有情悉皆斩斫令其命断为大肉聚[1]弶伽河已南作斯恶业弶伽河已北设大福会不由此故有罪福因招罪福报又复不由布施持戒少欲知足而获当果”时实力子闻是语已便作是念“此之大师背正路行邪道犹如险途多有怖畏智者所弃不应修习”说伽他曰

“恶慧说恶法  实愚称大师
此法将为是  何者名非法

如是知已如击空器但有虚声弃之而去时实力子复更往诣阿市多鸡舍甘跋[2]罗所而白之曰“大师何者是仁所宗法理于诸弟子以何教诲勤修梵行当获何果”彼师答曰“太子我之所宗作如是见作如是说此七事身无能作无所作无能变化无所变化不可损害其体恒存何谓为七所谓地身水身火身风身苦身乐身命身聚在一处犹如芦束运动转变互不相恼罪福苦乐亦不相忓假使有人斩截他首彼无苦痛于其身中孔隙之内刀剑随过不损其命于此实无能杀所杀能问所问能忆所忆于其四方有一万四千[3]缘生产门复有六万六千乃至五三二一半业差别又有六十[4]二行六十二中劫二千地狱三千诸根三十六精气四万九千龙族四万九千妙翅鸟族四万九千以人顶骨食外道种族四万九千露形外道种族四万九千邪命外道种族有七种想七种阿苏罗七种毕舍遮七种天七种人有七百七池有七百七梦有七百七[5]有七百七峰七种胜生十种增长八大人地如是经于八万四千大劫所有愚智皆尽苦边譬如有人以细丝萦掷虚空中还堕于地如是愚智经八万四千大劫轮回往复尽苦边际于此世间实无沙门婆罗门能作是说‘我制戒禁令诸弟子常勤苦节坚修梵行未熟之业能令成熟业既熟已能舍众恶至苦边际必定能断诸有苦乐’说劫增减此事皆无然而必须流转生死

尔时实力子闻是语已便作是念“此之大师[6]便背正路行[7]于邪道犹如险途多有怖畏智者所弃不应修习”说伽他曰

“恶慧说恶法  实愚称大师
此法将为是  何者名非法

如是知已如击空器但有虚声弃之而去时实力子复更往诣脚俱陀迦多[8]衍那子所而白之曰“大师何者是仁所宗法理于诸弟子以何教诲勤修梵行获得何果”彼师答曰“太子我之所宗作如是见作如是说若有人来至于我所作如是问‘有后世耶’我报言‘有’‘无耶’我报言‘无’‘亦有亦无耶’我报言‘亦有亦无’‘非有非无耶’我亦报言‘非有非无’若有问我‘为是耶’我报言‘是’‘为非耶’我报言‘非’‘为是非耶’我报言‘是非’‘非是非耶’我报言‘非是非’若问后世一异亦如是答”时实力子闻是语已便作是念“此之大师背正路行邪道犹如险途多有怖畏智者所弃不应修习”说伽他曰

“恶慧说恶法  实愚称大师
此法将为是  何者名非法

如是知已如击空器但有虚声弃之而去时实力子复更往诣尼[9]揵陀慎若低子所而白之曰“大师何者是仁所宗法理于诸弟子以何教诲勤修梵行获得何果”彼师答曰“太子我之所宗作如是见作如是说若诸人等见有所受苦乐之事皆由先世所造业因以苦行力能除宿业不造新业决生死堤证无漏法诸业便尽诸业尽故诸苦亦尽”时实力子闻是语已便作是念“此之大师背正路行邪道犹如险途多有怖畏智者所弃不应修习”说伽他曰

“恶慧说恶法  实愚称大师
此法将为是  何者名非法

如是知已如击空器但有虚声弃之而去还归本宅升高楼上以手支颊作如是念“于此世间人天魔梵沙门婆罗门颇有一人能持一三四句神验咒术明药方法于生死中无明牢狱不用多功令我出离

诸佛常法观察世间无不见闻无不知者恒起大悲饶益一切为大护者雄猛第一无有二言依定慧住显发三明善修三学善调三业渡四瀑流安四神足于长夜中修四摄行舍除五盖远离五支超越五道六根具足六度圆满七财普施开七觉花离世八法示八正路永断九结明闲九定充满十力名闻十方千自在中最为殊胜得四无畏震大音声作师子吼昼夜六时常以佛眼观诸世界谁增谁损谁遭重苦厄难之事谁趣恶道我今以胜方便于三恶道拔济令出安人天趣使住涅槃陷欲泥者常思拯救无圣财者令得圣财佛出世间谁当获益谁有无明[1]翳覆其眼以大智药令目开明无善根者令种善根种善根者令其成熟其成熟者令得解脱如有说言

“假使大海潮  或失于期限
佛于所化者  济度不过时
如母有一儿  常护其身命
佛于所化者  愍念过于彼
佛于诸有情  慈念不舍离
思济其苦难  如母牛随犊

尔时世尊便作是念“此实力子曾于佛所种诸善根犹如熟痈[2]唯待铍决今正是时堪任教化”复观此人为受佛化为弟子化为神力化为威仪化观知乃由弟子威仪方能济度时马胜苾刍于人天中威仪最胜世尊即告马胜苾刍曰“汝可知时当观波波国中实力太子”时马胜苾刍默然受教既至明日日初分时执持衣钵入王舍城次第乞食食事既讫于食后时举床席已执持衣钵渐次游行至波波国于水蛭林住还以日初分时执持衣钵入波波城次第乞食举足下足观视屈伸擎持衣钵威仪进趣悉皆[3]详审时实力子于高楼上而遥见之行步安[4]详曾所未有威仪进止无有亏失既遥见已作如是念“于此国内诸出家人此之威仪实所不见然出家者于聚落内整肃威容在兰若中则不如是今我宜应令人伺察居林野处能如是不”作是念已即令使者“随此苾刍所至之处若居兰若简绝人徒彼此容仪有别异不”使者奉教随马胜后私观察之时马胜苾刍城中得食诣水蛭林衣钵水罗置一面已振去衣尘以罗滤水澡手濯足取黄落叶布之于地却坐而食饭食已收弃残叶举置衣钵[5]洗手足结跏而坐譬如盘龙威仪寂静正身而住时彼使人既观察已还白太子曰“城内见彼苾刍威仪庠序既至林野百倍胜前”时实力子告御者曰“汝今宜应速可严驾欲诣林所观彼苾刍”御者衔命严整驾驷太子乘车导从而往既至林所徒步而行便诣马胜住处遥观尊者马胜跏趺入定作如是念“我今不应令彼苾刍乱殊胜定待彼出定我当就礼”作是念已随处而住时尊者马胜至晡后时方始出定时实力子即渐前行顶礼双足在一面住白言“大德为是大师为是弟子”马胜报言“我是弟子非大师也”复问之曰“师与弟子优劣如何”马胜报曰“极有优劣太子当知妙高山王比乎芥子以大海水同于牛迹亦犹白日等彼萤光”于时具寿马胜说伽他曰

“妙高比芥子  大海同牛迹
空方藕丝穴  白日拟萤光
世间所有物  不可为譬喻
弟子望于师  其事亦如是

时实力子闻是说已便作是念“如苾刍说功德差别岂非更有妙觉世尊及殊胜法”如是知已问马胜曰“大德我今颇得于此善说法律出家圆具成苾刍性于大德所修梵行不”马胜报曰“太子汝之父母见听许不”实力子曰“大德未曾听许”马胜报曰“若如来及如来弟子与他出家父母不听无宜辄度”实力子曰“大德我以方便必令见许”马胜报曰“斯极善哉”时实力子闻是语已恭敬欢喜奉辞而去便归本宫白父母曰“二亲当知我已正信今愿出家”父母报曰“汝今知不我唯一子常所爱念观视无厌假令命尽尚不欲离况复形存而当见别”太子白曰“见听者善若不许者我从今日更不饮食”虽闻此语亦未见听时实力子一日断食如是二三乃至六日不饮不食时彼父母诣其子所而告之曰“汝自幼童常受安乐于诸苦事曾所未经梵行难修独身难住随宜卧具兰若难居至尽形寿猛兽同处至尽形寿从他乞食至尽形寿断诸欲乐至尽形寿永绝嬉戏太子汝应住此受诸欲乐随情布施修诸福业”太子虽闻是语默无所对时彼父母令诸亲属劝实力子时诸亲属同来劝喻如父母所言悉皆向说然实力子默然无答时彼父母令实力子亲友知识亦同劝喻如前父母所告之言悉皆向说然实力子同前默然第二第三亦无言答时彼知识见其坚固第二第三一无言答时诸亲友知实力子志意坚固[1]诣王及妃具陈情理“某等殷勤诱喻执志不移观此容色必无退转恐损太子愿垂听许出家离俗明智共称若许舍家全其寿命后不欣乐还归本宫若离生缘更何所趣”父母报曰“必如是者宜听出家满其志愿”亲友承旨报太子曰“父母垂慈许令入道”实力闻已庆喜弥增稍加饮食渐益康健辞违父母诣彼林中礼谒马胜苾刍在一面坐白言“大德我之尊亲已见听许幸愿慈悲与出家法进受圆具教以威仪于大德所善修梵行”时具寿马胜报言“如是即与出家并受圆具”寻告之曰“汝今知不苾刍作业有其二种谓读诵修定汝为读诵为修定耶”便报师曰“邬波驮耶二种俱作”便于昼日专心读诵若在静夜系念禅思如是不久善闲三藏精勤策励无舍须臾烦恼断除证阿罗汉果

时马胜苾刍所有弟子门人随其意乐所学差别悉令受已诣余村坊城邑聚落而作安居至八月十五日前安居满作衣已竟执持衣钵往波波城水蛭林所安置衣钵濯足澡手诣其师处礼双足已在一面坐时彼诸人各随所证具白其师复更问余三藏要义而白师曰“我等既见邬波驮耶亲承咨决我等欲往奉见世尊”报言“具寿随汝意去”时实力子白马胜苾刍曰“邬波驮耶我已得见如来法身未睹色身我今欲往观佛色身”答言“随意汝今当知如来正等觉是大珍宝出现世间实难逢遇如乌昙[A7]跋罗花时乃一现

时实力子既蒙许去至明日已于日初分执持衣钵入波波城次行乞食还至本处饭食讫执持衣钵诣王舍城如前威仪洗手足已往诣佛所尔时世尊于无量百千苾刍众中而为说法世尊遥见实力子来告言“善来今正是时随汝意坐”时实力子礼佛足已于一面坐时王舍城中诸苾刍众不依同类分僧卧具所谓经师与律师经师与论师经师与法师经师与禅师律师与论师律师与法师律师与禅师律师与经师论师与法师论师与禅师论师与经师论师与律师法师与禅师法师与经师法师与律师法师与论师禅师与经师禅师与律师禅师与论师禅师与法师于经师律师论师法师禅师不以同类令聚一处如是不依同类分与房舍卧具之时[2]时诸苾刍共相将护失所受业各令善品不得增长如莲花无水日见衰损尔时世尊便作是念“此实力子于先佛所宿有正愿”作如是念“我当云何得为僧伽作分卧具者”尔时世尊告诸苾刍曰“汝诸苾刍应差实力子与僧伽作分僧卧具人若更有余如是流类具五法者应差作分卧具人若无五法即不应差设差应舍云何为五有爱有瞋有痴有怖不知分与不分若具五法应差已差不应舍云何为五谓无爱无瞋无痴无怖知分不分如是应差如常鸣[3][4]稚敷座具先言白已次总集僧对众应问当劝喻云‘汝某甲能与僧伽作分卧具人不’彼答言‘能’此苾刍作白羯磨(广如百一羯磨中)

时实力子被众差为分卧具人已所有众僧房舍卧具皆依同类而处置之经师经师共同律师律师共同论师论师共同法师法师共同禅师禅师共同彼得随意同住言议无违所修善品日夜增长如莲处池其水充盈见日开发

时有诸苾刍半更方至时实力子以神通力于一指放光而分卧具复有余诸苾刍众情欲乐见实力子胜上人法神通希有者故至一更而来投宿时实力子二指放光为分卧具有一更半至三指放光二更至者四指放光半夜至者五指放光与分卧具时诸苾刍既见殊胜神通事已各作是念“我等不应令大声闻具威德者为分卧具而更以胁著床纵意睡眠是不应作”彼各初夜后夜减省睡眠端思而住由勤策故未证者皆证已证者不退尔时世尊告诸苾刍曰“诸苾刍我弟子中分僧卧具此实力子最为第一

世尊圣教既弘广已时婆罗门居士为苾刍众设诸饮食时六众苾刍知有美好上妙饮食即便往彼而啖食之时诸信心婆罗门等作如是语“圣者大德耆宿何意不来”六众报曰“如此麁[1]飡彼岂来食”施主报曰“世尊记我于供养中最为第一彼诸耆旧宁容不食圣者仁于善说法律之中舍俗出家不慎口言出无惭语宜当速去更勿复来”时诸苾刍闻是事已便往白佛佛言“应差实力子为分食人若更有如是流类亦应差遣作分食人不具五法者即不应差若差应舍云何为五谓有爱不知分与不分翻此应差准前作法如是应差令一苾刍作白羯磨(广如百一羯磨中)

时实力子被众差为分食人已彼为僧伽分三种食谓上时有客苾刍初日与上食第二日与中食第三日与下食至第四日令行乞食时实力子为诸苾刍若客若主分授房舍及以卧具饮食所须随现住者从老至少次第而与曾无亏失时实力子与二苾刍一名善友二名大地于生生中常为怨恶从南国来至王舍城时二苾刍问余苾刍曰“谁是僧伽知食”次者报言“是具寿实力子”时彼二人诣实力子处而报之曰“我等二人随次与食”时实力子于初来日便与二人上妙食次时彼施主问曰“明日谁当至我家食”答言“是友是地”施主闻已作如是念“彼二苾刍闻是恶行若来就食当设随宜”至第二日与中食次施主有事复无好食至第三日与麁食次时彼二人作如是语“我今极苦云何实力子三日之中故心与我麁恶饮食共相恼乱令受大苦我当与彼作无益事”彼二有妹苾刍尼名曰友女住王园寺于时友女往二兄处至已各礼其足在一面坐时彼二人虽见妹来不相瞻视亦不共语是时友女问二兄曰“何意二圣见我来至不相瞻视不共言语”彼二答曰“妹我被实力子乃至三朝与我食次极是麁恶令我食啖汝今云何不助于我自安而住”友女报曰“圣者我今欲何所作”报言“妹汝今宜往诣世尊所作如是白‘大德彼圣者实力子作不轨事共我行不净行犯波罗市迦’我亦当往作如是语‘如妹所言其事实尔我等先知’”友女报曰“我今云何知彼实是清净苾刍曾无愆犯云何辄以无根他胜之法而毁谤之”彼二报曰“乃至汝若不为我等作如是语我等终不瞻视于汝共为言说”是时友女闻是语已俛仰须臾告二兄曰“我当为作”兄言[2]汝且住此我等先可至世尊所汝随后来”时二苾刍往世尊所礼佛足已在一面坐时彼友女斟酌兄至便诣佛所礼已而立白世尊曰“大德彼圣者实力子作不轨事共我行不净行犯波罗市迦”时友地苾刍即便白佛“实尔薄伽梵实尔苏揭多如妹所说我等先知”时实力子亦复在此大众中住

根本说一切有部毘奈耶卷第十三

作品集

注解


校注

[0691003] 八【大】八之一【明】 [0691004] 反【大】返【宋】【元】【明】【宫】 [0691005] 醍醐【大】䬫糊【宋】【元】【明】【宫】 [0691006] 使【大】便【宋】【元】【明】【宫】 [0692001] 技【大】伎【宋】【元】【明】【宫】 [0692002] 常【大】当【明】 [0692003] 殁【大】终【宋】【元】【明】【宫】 [0692004] 迳【大】遥【宋】【元】【明】【宫】 [0692005] 尘【大】糜【明】 [0692006] 摄【大】*叶【宋】【元】【明】【宫】* [0692007] 波【大】波子【明】 [0692008] 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0692009] 利【大】梨【宋】【元】【明】【宫】 [0693001] 弶【大】*殑【宋】【元】【明】【宫】* [0693002] 罗【大】罗子【明】 [0693003] 缘【大】胜【宋】【元】【明】【宫】 [0693004] 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 [0693005] 岸【大】崖【宋】【元】【明】【宫】 [0693006] 便【大】〔-〕【明】 [0693007] 于【大】〔-〕【明】 [0693008] 衍【大】演【明】 [0693009] 揵【大】犍【宋】【元】【宫】健【明】 [0694001] 翳【大】翳【宋】【元】【明】【宫】 [0694002] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 [0694003] 详【大】庠【宋】【元】【宫】 [0694004] 详【大】庠【宋】【元】【明】【宫】 [0694005] 洗【大】洒【宋】【元】【明】洒【宫】 [0695001] 诣【大】请【宫】 [0695002] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0695003] 揵【大】健【宋】【宫】犍【元】【明】 [0695004] 稚【大】椎【明】 [0696001] 飡【大】食【宋】【元】【明】【宫】 [0696002] 妹【大】姊妹【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 乐【CB】【丽-CB】众【大】(cf. K22n0891_p0099b09)
[A2] 干【CB】【丽-CB】于【大】(cf. K22n0891_p0100a18)
[A3] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K22n0891_p0101a16)
[A4] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K22n0891_p0420a04)
[A5] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K22n0891_p0101a20)
[A6] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K22n0891_p0101c17)
[A7] 跋【大】【碛-CB】跛【丽-CB】

佳句

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