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根本说一切有部毘奈耶(卷8)


                  

根本说一切有部毘奈耶卷第八

断人命学处第三之三

云何温堂事

尔时薄伽梵在旷野林中苾刍造温堂事同浴室于中别者如世尊言“事未了者应可令诸苾刍相助营作”时诸苾刍于温堂处助其营作共舁材木安置梁栋匠人在下遥共持举移木之时苾刍手脱大木[6]堕落打匠人头因此致死时诸苾刍心生追悔作如是言“诸具寿此乞食人多事营为强作辛苦缘此营作打杀匠人岂非我等犯波罗市迦耶”以此因缘具白世尊世尊告曰“汝等无犯然诸苾刍不应辄举力不禁物必有事缘须移转者应间著俗人众共扶举若举若放相告同时若苾刍不依教者得越法罪”如世尊言“苾刍不应辄移重物力不禁”者诸苾刍不知齐[1]何是应举物佛言“若俗人一担之重苾刍应分两人违者得越法罪”是谓温堂事

云何黑迦留陀夷佛在室罗伐城给孤独园时具寿黑迦留陀夷教化旃荼女人令生敬信为受三归并五学处时彼女人顶礼足已请言“圣者若有药食资缘阙乏我皆奉施”时迦留陀夷不肯为受告女人曰“大妹世尊之教普利为首我今意欲饶益多人”女人白言“圣者若不见许受我所请我今欲为圣者敷设妙座每乞食来常于此坐食讫而去”答言“可尔”常于日日就彼坐食食已便去时迦留陀夷别有因缘须诣他处便作是念“我今宜往报妹令知”即便诣彼告言“大妹我今欲往人间游行汝自将爱”白言“圣者幸可早归勿于他处久为留滞令我愁忆”告已还逝多林将欲行去尔时世尊欲人间游行命具寿阿难陀曰“汝可告诸苾刍‘我欲人间游行’”乃至广说时阿难陀告诸苾刍曰“诸大德世尊今欲人间游行若诸大德乐欲行者应可料理衣服”时迦留陀夷闻斯语已作如是念“随佛行者有十八种利益无王怖无贼怖无水怖无火怖无敌国怖无师子虎狼恶兽等怖无关[2]寨怖无津税怖无阙防援怖无人怖十一无非人怖十二于时时间得见诸天十三得闻天声十四见大光明十五闻授记音十六共受妙法十七共受饮食十八身无病苦”时迦留陀夷念曰“随佛多益我今宜应从佛行化”即便不去

时旃荼舍有别女人诞生一息是时旃荼告别女曰“汝可洗浴孩儿以新白[3]叠严饰其身置仙人座上令儿长命”彼便依教置于座中时迦留陀夷乞得食已诣旃荼舍然阿罗汉不[4]豫观察圣智不行便于旧座放身而坐时孩儿母忙怖告曰“圣者座有孩儿”彼便急起儿已命绝其母见已即便号哭时迦留陀夷报言“大妹汝勿啼哭汝之孩儿植短命业如世尊说‘诸行无常是生灭法’然我今者理应啼泣虽得阿罗汉果不善观察大师世尊以我为缘于诸弟子当制学处”以此因缘告诸苾刍诸苾刍白佛佛告诸苾刍“迦留陀夷无犯然诸苾刍往俗舍中不善观座不应辄坐不观而坐得越法罪”是名迦留陀夷事

云何施醋二缘事佛在室罗伐城给孤独园于此城中有二长者大富饶财多诸仆使是时二人共为知友得意相亲于后渐渐二俱贫悴二人议曰“昔日富乐今时贫苦何用活为我今宜可俱共出家”便于善说法律之中剃除须发修出离行后于异时一人染患一相看侍其病渐羸不能复起便问病者曰“具寿在俗之日曾病苦不”报言“曾有”问曰“何药对治”答言“曾饮盐醋”“若尔今者何不饮之”答言“我饮”彼即为觅盐醋与之令饮饮已便死时彼苾刍因生追悔“将非我与不相宜药令彼命过犯他胜耶”以此因缘告诸苾刍诸苾刍白佛佛告诸苾刍“彼苾刍无犯然诸苾刍不问医人不应辄与病人药服若无医人应问苾刍曾是医者此若无者应问曾与医人为知识者此若无者应问曾遭病人此若无者应问耆旧苾刍若苾刍不问医人乃至耆旧辄以自意与病人药得越法罪”时诸苾刍共生疑念俱往白佛言“世尊有何因缘彼病苾刍醋先是药今服便死”佛言“彼昔在家是痰癊病今是风热由此缘故昔药今非

佛在室罗伐城给孤独园时彼摩揭陀影胜王得见谛已与八万诸天并摩揭陀国婆罗门居士无量百千众俱时影胜王于王舍城击鼓宣令普告王城及外来者“诸人当知于我国中居住之者不应作贼若作贼者当远流摈所失之直我以库物而用酬填

尔时世尊为胜光王说《少年[A1]经》令生信已时胜光王于㤭萨罗国击鼓宣令普告城邑及四方客曰“诸人当知于我国中现居住者不应作贼若作贼者当断其命所失之直我以库物而用酬填”于时摩揭陀及㤭萨罗两境之贼闻斯令已咸悉投彼二国中间随处而住时二国人皆共闻知多有贼徒在两界中群聚而住邀诸商旅劫物杀人时摩揭陀有诸商人欲往㤭萨罗国闻此事已遂多觅[5]援人持诸贿货随路而去过摩揭国界入㤭萨罗境是时商人告诸人曰“仁等当知我闻㤭萨罗胜光王雄猛暴烈我设遭贼能以库物共相酬补此防援人可放归去”时防援人告别而返时诸贼侣于其要路安伺候人时伺候人见诸防援悉皆去已报贼徒曰“援人已去君等宜行入商旅中夺其财物”是时诸贼于险林中便破商旅或断其命或伤支体或有逃走往至室罗伐城尘土坌身便诣王所白言“大王我等商人今至王国[1]财物皆失”王曰“何意”白言“大王于王国境被贼劫夺”时胜光王即便敕语毘卢宅迦太子曰“汝可急往擒彼贼徒并所盗物”太子既奉敕已严整四兵象马车步于险要处寻知贼徒时彼群贼不觉兵至于一林中共分财物于时[2][3]子掩其不备或有当时斩杀或有逃窜林野余所擒获得六十人贼既破已太子便将六十贼徒并所得物送至王所致敬已白大王曰“此是贼徒并所盗物”王问贼曰“尔岂不闻我宣教令若作贼者当断其命所失之直我以库物而用酬填”贼言“并闻”王曰“汝若闻者何因作贼夺彼商人”白言“大王若不作贼贫穷不活”王曰“若尔但取其物何故杀人”白言“欲令其怖是故须杀”王曰“若尔我今有法令汝恐怖曾所未见今日见之”王性暴虐敕大臣曰[4]今可将此贼徒至彼屠所斩其手足被贼商客以我库物而用酬填”大臣奉教将诸贼侣往至尸林斩其手足所盗之物依数酬与如世尊说告诸苾刍“汝等当知于自他损恼自他安乐应善观察何以故汝诸苾刍自他损恼自他安乐斯等皆是可厌离处

时诸苾刍忆持佛语为生厌故多往尸林时有诸苾刍尼亦诣尸林见诸群贼手足皆断时有一人亦在尸林共观[5]群贼作如是语“若有好心愍斯苦者可以盐醋与之令饮于此死已当更受生饮母新乳”时诸苾刍尼中有一苾刍尼名曰圆满麁壮愚直闻此语已便作是念“我于善说法律之中得为出家云何我今舍斯福聚我今宜可求觅盐醋而施与之”时苾刍尼俱还住处圆满独诣城中求得盐醋满一大[6]瓨并瓦瓯六十持还贼所时彼诸贼为苦婴缠饥渴所逼求活无路见苾刍尼便作是语“善哉圣者我为渴逼愿以[7]瓨水见相救济”时苾刍尼作求福心先与瓯已次行盐醋人皆满器得已便饮皆悉命终时苾刍尼暮方还寺寺门已闭即便扣唤寺尼问曰“扣门者谁”报言“我是圆满”问言“汝今何故日暮方还”报言“姊妹随喜姊妹随喜”诸苾刍尼问曰“汝作何事为得阿罗汉果为得不还一来预流果耶或为僧伽造住处耶或为僧伽求得饮食妙衣服耶”报言“姊妹仁等更无所作唯求饮食衣服”苾刍尼问曰“此皆无者汝作何事”圆满报曰“仁等于尸林处岂不见彼斩手截足六十人乎”答言“我见”圆满曰“我为教化多得盐醋人各饱饮悉已命终于当生处饮母新乳”诸苾刍尼闻而告曰“痴人以他胜罪填满腹中而令我等共生随喜”于时圆满闻已追悔便作是念“将非我犯他胜罪耶”以此因缘告诸苾刍诸苾刍白佛佛言“此苾刍尼无犯若有故心令他死者得他胜罪然诸苾刍尼不应于病人处而与其醋令饮命终应作是心‘此之病人由斯药故令得早差’者无犯若苾刍苾刍尼作如是念‘由此药故[8]当令命终’若因死者得他胜罪

佛在室罗伐城给孤独园时具寿大目连将十七众童子与其出家并授圆具以邬波离为首此十七人若有一人为知事者彼之十六尽皆相助彼于异时有法事起通夜诵经是十七人共来捡校复于别日僧伽有浴室事起彼亦详来共相借助复于别日中有一人合知寺事即于是日庄严寺宇时知事人专心看守中有一人作如是念“我困且眠彼十六人岂可不能守护”时十六人各生是念“我困且眠”其十六人并皆熟睡[9]唯有一知事者通夜捡校不得眠睡既至天明屏灯树开寺门扫洒房庭观水净不瞻日时候敷设床座窣堵波处烧香普熏于寺上阁便鸣[10][11]时十六人闻揵[12]稚声方始眠觉各各从房持钵而出见彼一人周慞驰走捡校寺事时十六人共相谓曰“诸具寿岂无一人助斯营作”时有一人作如是语“我生是念‘我困[13]且眠余十六人岂可不能捡校’”诸人悉皆作如是语详闻此已共相谓曰“此之一人于我等处凡有所作常为先首我不相助彼定生瞋我等食竟从乞欢喜”食已详至其所俱共忏摩其少年者即便礼足若老大者手抚其肩告言“具寿汝可容恕”时彼默然而不应对有亲友者以指击[14]彼笑而告曰“施喜施喜”诸人各念此好方便若一若二乃至诸人悉共击[A2]时彼风气上冲即便命殒诸人见死悲号大哭时诸苾刍怪而问之“何谓汝今共聚啼哭”彼便报曰“大德我曹昔日有十七众今但十六宁不悲啼又我得意同梵行死有爱别离苦复有他胜罪云何得不悲恼”时诸苾刍闻已而去彼十六人各在一边怀忧而住有余苾刍知其同伴击枥致死见而责曰“具寿汝十七众如烧草火疾燃疾灭或时戏乐或复忧愁”彼为忧火[1]燎心虽闻此语竟不酬对时诸苾刍以缘白佛佛言“彼诸苾刍无杀心故无犯然诸苾刍不应相击[A3]若击[A4]攊者得越法罪

佛在室罗伐城给孤独园去此不远有一聚落彼有长者大富饶财多诸仆使有净信心意乐贤善彼为僧伽造一住处其状高大有妙石门廊宇周环悉皆严饰见者欢喜于此住处请六十苾刍夏安居竟作随意事已[2]任缘而去时彼施主见寺空虚令人守护恐有贼徒盗床褥等复有六十苾刍人间游行届斯聚落求觅停处时有一人报苾刍曰“圣者何不住寺”报言“贤首何处有寺”答曰“村外林中有好住处”苾刍便往见守护人彼遥见已告言“善来”即给与房舍床褥被枕及小坐床并三[3]柜木告言“圣者可先滤水我今暂往白长者知”告长者曰“仁今福德倍更增长有六十客苾刍来至寺所”长者闻已惊喜交集报家人曰“汝等可取酥沙糖石榴石蜜[4]胡椒干姜[5]茇堪作非时浆物持往寺中有客僧伽来至住处欲作非时浆令其饱饮”家人闻已如所处分咸将至寺时诸苾刍既滤水已各任威仪随处而住是时长者便往寺中遥见苾刍如莲花丛充满寺内倍益信心深加归向[6]伽他曰

“若村若林中  若高若下处
众僧居住者  令生爱乐心

作非时浆调和既讫自手授与诸苾刍众饱饮浆已尔时长者礼众僧足自执香炉引诸僧众出绕制底还归住处在上座前长跪而住上坐为说法要长者白言“明日中时唯愿圣众就我宅中哀受微供”苾刍许之礼足而去彼于明日办诸美膳供养众僧众僧食已为其咒愿方归住处复于中后设非时浆既澡漱已长者手执香炉于上座前白大众曰“圣者此之住处我不为身亦不为亲属然本意者但为四方僧伽造立愿见哀愍于此夏安居”诸苾刍告长者曰“世尊法主今现住在室罗伐城于时时中闻说授记某甲苾刍证阿罗汉某甲苾刍成不净观胜光大王胜鬘夫人仙授世主毘舍佉母及余长者婆罗门等并皆敬信我等往彼若法若食皆同受用我等欲往”长者白言“受法义利惟仁所知衣食资身我愿供给幸可留心于此停住四事供养当无阙乏”上座告言“诸具寿如世尊说‘若其施主有敬信者应须悲愍增长信心’我今欲于此住”既作留意即便于此内外观察遂见香花满树美果盈枝清沼茂林皆可爱乐上座告曰“诸具寿今此住处花果丰盈若前安居果实未熟我等宜可作后安居”既筹议已遂后安居时彼长者唯造一寺所有福业皆在其中于此聚落及余村坊更无别寺诸人福业亦皆臻凑时诸苾刍于此安居多获利养随意事讫于此而住

时有迦栗底迦贼共相议曰“我等当作何业于一岁中不假劬劳衣食丰足”有作是说“我等宜应偷苾刍物”余贼报曰“彼一日中过百门阃辛苦乞索[7]仅得充躯彼何所有”中有一贼谙委苾刍告诸人曰“汝等不知彼大有物所以知有此造寺长者信心淳善唯造一寺所有福业皆在其中于此聚落及余村坊更无别寺诸人福业亦皆臻凑时诸苾刍于此安居多获利养若不信者可共亲观”诸人报曰“若尔汝可先行我当后去”报言“善好”即便整理衣服缓步从容口诵伽他旋行制底便入寺内

时门首有莫诃罗苾刍贼见礼足而问“圣者此是谁寺房宇庄严令人爱乐愿生天者是其梯[8]”苾刍报言“贤首是某长者之所兴建”问言“圣者此是毘诃罗为是毘伽多”苾刍问曰“何谓毘诃罗何谓毘伽多”报曰“若资具充满是毘诃罗所须阙乏是毘伽多”苾刍报[9]“贤首若如是者此是毘诃罗非毘伽多于此住处资产丰盈受用具足”贼便报曰“圣者若足饭者不应餐土若足衣者不[10]著树皮仁之衣服应有多少”时莫诃罗禀性愚直便携贼手共进房中报言“汝观架上衣物多少”问言“圣者此是仁物为僧物耶”报言“贤首是我私物”问言“圣者仁是上座为是法师”报言“贤首我非上座亦非法师我是求寂居僧之下”报曰“仁所有物我已知之然于众库有贮积不”报言“贤首我居最下尚[11]什物丰足何况僧中”报言“圣者大众厨内煮食之物为用瓦器为铜釜耶”苾刍即便将示库屋告言“于此库中充满铜器”既知此已贼便欲出报言“圣者向来废仁善品妨我生业今且辞去后更申礼”报言“善”贼乃礼足而去诣诸贼所告曰“我于彼寺亲已观察财物丰赡如富商客宜可偷取”中有一人告诸贼曰“我曾闻说有六十人善闲弓矢于此出家不可造次辄为偷劫若众集听经方可入寺”诸人问曰“不知何日当欲诵经”其谙委人告诸贼曰“八日已过月半当诵”即便屈指数日而住至十五日上座自说波罗底木叉为长净已令诵经者[1]升师子座才诵伽他曰

“佛在给园中  能断一切惑
诸根皆寂定  告众如是言
‘我于人天众  宣示微妙法
闻已如说行  得尽苦边际’”

于时贼徒扣门而唤苾刍问曰“汝是何人”报言“圣者我是善男子”时诸苾刍便作是念“或聚落人来此听法我为开门”其门既开贼徒竞入争取财物苾刍告曰“汝向报言是善男子今来入寺便窃我财”贼便报言“圣者我有二名在外名善男子入寺名劫贼”苾刍告曰“作汝名者非是好人”偷得物已即便出寺

时诸苾刍既遭贼已共相议曰“诸具寿如世尊说‘凡𤛓乳者不应令尽’今此长者若见遭贼出物供寺复与我等定当倾竭宜往室罗伐城同梵行处求觅衣服”曰“我等形露如何涉途”一人告曰“昼入草丛夜当涉路”不白长者于是便行渐至室罗伐城彼诸苾刍初夜后夜警觉思惟勤修善品见露形者来至门前慞惶顾望彼诸苾刍遥问之曰“汝等露形拔发之辈因何至斯此是毘诃罗非汝住处”答言“具寿我是苾刍非露形外道”复问曰“岂有如是形相”苾刍答曰“被贼偷劫”问曰“汝名何等”答曰“我名佛护法护僧护等”彼便答曰“善来善来具寿”即为开门彼便入寺或以三衣或以二裙或僧脚崎或漉水罗或钵腰绦随其所有皆共周给时诸苾刍以缘白佛佛言“凡于夜中未善谙识不应辄与开门可问种族名字若体悉者方为开门然诵经时应令苾刍而为守护若知贼至应现惊怖作叱[2]喝相勿与开门作如是语‘将揵[3]稚来并及椎杵时轮僧伽胝七条五条衣帒搭钩绦索等物来’闻是语声贼便惊去若众首上座所有行法我今制之凡欲众集诵经之时上座应问知事人曰‘门已闭未寺内遍看不差守护人未请诵经人未大小行处并扫拭未’若众上座如前所制不依行者得越法罪

尔时给孤独园旧住苾刍告被贼苾刍曰“诸具寿我等随有多少衣钵共相分给犹未[4]周赡然被贼之处造寺长者信心淳厚宜应往彼重[5]与相见必以衣服共相济给”闻此语已便共筹议“诸具寿同梵行者善哉此说然我等辈前来匆遽不白长者今可更去告彼令知或容见济多少衣服”即便至长者处长者见已礼而问曰“圣者何不相告遂即他行”苾刍报曰“长者如世尊说‘夫𤛓乳者应留少许’当时我等作如是念‘寺今遭贼长者见已出物供寺复给我等必致倾竭恐相恼触故不白知便往室罗伐城于同梵行处求觅衣服’”长者白言“圣者寺中遭贼岂我家内亦遭贼耶善哉圣者为哀愍我重来相见”既倍生恭敬人别各奉十三资具彼贼闻已还复重来便于夜中诵经之时扣门而唤时诸苾刍知是贼至共相告言“诸具寿昔时矫贼今更再来宜依佛教作大惊[6]莫与开门”即便高声唱言“急将揵稚[7]槌棒时轮僧伽胝七条五条衣袋搭钩绦索物来”诸贼闻已便大惊惶奔走而散时有诸天说[8]伽陀曰

“两足牟尼能说教  令诸弟子恐怖贼
口出惊唤善防身  五百群寇皆奔散

[9]谙悉苾刍者告贼伴曰“仁等何故辄自惊”走贼徒答曰“汝岂不闻有六十人出家皆善弓矢如何我等不奔走耶然而我辈先不曾闻揵[10]稚棒等如是器仗必当相杀”彼便答曰“此等皆非是实器仗”诸贼问曰“此是何物”报曰“揵稚木鸣以集僧棒槌是打揵稚物时轮用观日影僧伽胝等及以绦索是衣服所须袋拟盛贮三衣搭钩开门之钥我等不应惊怖还可共偷”于时群贼悉皆[11]复寺彼有贼帅登梯而上是时寺内有[12]摩诃罗苾刍为守护者见彼升梯便作是念“此之顽贼劫我衣钵令使露形今若纵舍还令我等露形而住我当与彼现恐怖相”即便[A5]徐行取揵[13]稚木打贼头上贼被木打落梯而死摩诃罗即便大唤“有贼有贼”时诸苾刍便废听经争升上阁问言“贼在何处”摩诃罗报曰“于此寺边升梯而上我示惊怖并已逃奔”诸人报曰“令贼逃奔斯为甚善”天晓开门寻贼上处便见贼头流血而死众既见已各怀惊怖共相告曰“前非遭贼今是遭贼由打杀人遂令我辈犯他胜罪”时诸苾刍便生追悔以缘白佛佛言“汝等无犯然诸苾刍不应作如是心打彼身上其所掷物可在傍边或于背后欲令恐怖作惊呼声若苾刍作如是心打彼身者得越法罪

云何老苾刍佛在室罗伐给孤独园于此城中有一长者于同类族娶女为妻后诞一男年渐长大是时长者[1]赀财损失亲族乖离其妻既亡便告子曰“我今衰老不复能知家中事业我欲别汝情希出家”子白父曰“若如是者我亦出家”父报子曰“斯亦善哉”遂即父子相随诣[2]给园中至一苾刍处[3]即礼足已白言“圣者我欲出家”苾刍问曰“岂此童子亦愿出家”答[4]“亦愿”问无障难俱与出家佛教常式老者受利小者知事是时父子二人常被驱役子白父曰“我被众欺常令作务为无学业今可共往他方受习经典”父言“善哉与汝同去”所到之处为其年小还被驱驰即令知事子白父曰“室罗伐城虽令知事然法主世尊亲在于彼于时时中闻说授记某甲苾刍证阿罗汉某甲苾刍成不净观胜光大王胜鬘夫人仙授世主毘舍佉母及余长者婆罗门等并皆敬信我等至彼若法若食皆同受用今欲还彼”便弃余方至室罗伐欲到住处午时既逼闻揵[5]稚声便报父曰“揵稚声促宜应急往”父老疲困不能速行其子强推令其进路子作是念“推行有益”复更强推是时老父面覆于地尘土满口因即命终子见父死遂大号哭置之路左持其衣钵往逝多林诸苾刍见告言“善来摩诃罗子汝之老父今在何处”彼便啼哭苾刍问曰“具寿何故啼[6]”报言“我父已死”诸苾刍告曰“具寿诸行无常是生灭法汝于善说法律舍家出家当自裁抑勿生忧苦”报言“我推父倒地因即命终[7]我当杀父”苾刍报曰“如汝所言深合啼哭一得无间罪二得波罗市迦在阿鼻地狱长时受苦”时诸苾刍以缘白佛佛言“彼无有犯然诸苾刍不应在行路中有困乏者强推令去我今为诸行路苾刍制其行法若道行时见疲极者当与按摩解劳为擎衣钵及诸资具能去者善若不能[8]去当可先行至住处已[9]洗钵请叶观察无虫可为请食不能来者持食往迎勿令绝食若在非时送非时浆道行苾刍如我所制不依行者得越法罪

时诸苾刍悉皆有疑俱往白佛言“世尊何因缘故彼[10]摩诃罗子断父命根非无间罪亦非波罗市迦”佛言“汝诸苾刍此人非但今日杀父无罪于往昔时已曾杀父不得重罪汝等应听于过去世一聚落中有浣衣人唯有一子年渐长大时聚落中有大节会时人多[11]并洗濯衣服是时父子多得垢衣父告子曰‘既洗多衣不能归食汝可持饭向彼池边’子于后时持食而去父既食已告其子曰‘汝当浣衣我困且眠’即便睡著然父头上无发多有蚊虫来唼其顶子浣衣已来至父边见其头上多有蚊蚋即便为拂蚊子贪血打去还来怒而言曰‘今我存在岂使蚊虫饮我父血’将浣衣棒以打蚊虫蚊虽散飞父头遂破因而命绝于时有天说伽陀曰

“‘宁与智者为怨恶  不共愚人结亲友
犹如痴子拂蚊虫  棒打父头因命过

“汝诸苾刍勿生异念彼时浣衣老人者即莫诃罗是彼时子者即推父苾刍是往时虽复杀父非无间罪今时亦尔虽断父命非无间罪不犯波罗市迦又无犯者最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠[12]故断人命学处了

根本说一切有部毘奈耶卷第八

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注解


校注

[0663006] 堕【大】随【宋】【元】【明】【宫】 [0664001] 何【大】同【宋】【元】【明】【宫】 [0664002] 寨【大】塞【宋】【元】【明】【宫】 [0664003] 叠【大】㲲【宋】【元】【明】【宫】 [0664004] 豫【大】预【宫】 [0664005] 援【大】防援【宋】【元】【明】援援【宫】 [0665001] 财【大】贿【宋】【元】【明】【宫】 [0665002] 太【CB】【元】【明】大【大】 [0665003] 子【大】手【宋】 [0665004] 今【大】令【元】 [0665005] 群【大】诸群【宋】【元】【明】【宫】 [0665006] 瓨【大】𤬪【宋】【元】【明】【宫】 [0665007] 瓨【大】𤬪【元】【明】 [0665008] 当令【大】彼当【宋】【元】【明】【宫】 [0665009] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 [0665010] 揵【大】下同健【宋】【宫】犍【元】【明】下同 [0665011] 稚【大】椎【元】【明】 [0665012] 稚【大】椎【宋】【元】【明】【宫】 [0665013] 且【大】旦【宫】 [0665014] 攊【CB】【丽-CB】枥【大】下同历【宋】【宫】下同 [0666001] 燎【大】疗【明】 [0666002] 任【大】住【元】 [0666003] 柜【大】拒【宫】 [0666004] 萄【大】桃【宋】【元】【宫】 [0666005] 茇【大】钵【宋】【宫】 [0666006] 伽他【大】下同伽陀【明】下同 [0666007] 仅【大】僮【明】 [0666008] 蹬【大】隥【明】 [0666009] 言【大】*曰【宋】【元】【明】【宫】* [0666010] 著【大】应著【宋】【元】【明】【宫】 [0666011] 什【大】十【宋】【元】【宫】 [0667001] 升【大】下同陛【宋】【元】【明】【宫】下同 [0667002] 喝【大】𠿒【宫】 [0667003] 稚【大】*椎【元】【明】* [0667004] 周【大】赒【宋】【元】【明】【宫】 [0667005] 与【CB】【丽-CB】【宫】为【大】 [0667006] 咤【大】叱【宋】【元】【明】【宫】 [0667007] 槌【大】下同椎【宋】【元】【明】【宫】下同 [0667008] 伽陀【大】下同伽他【宋】【元】【宫】下同 [0667009] 谙【大】诸【明】 [0667010] 稚【大】椎【宋】【元】【明】【宫】 [0667011] 复寺【大】覆去【宋】【元】【明】【宫】 [0667012] 摩诃罗【大】下同莫诃罗【明】下同 [0667013] 稚【大】椎【宋】【元】【明】【宫】 [0668001] 赀【大】资【宋】【元】【明】【宫】 [0668002] 给【大】给孤【宋】【元】【明】【宫】 [0668003] 即【大】既【宋】【元】【明】【宫】 [0668004] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 [0668005] 稚【大】*惟【元】【明】* [0668006] 哭【大】泣【宋】【元】【明】【宫】 [0668007] 我当【大】当我【宋】【元】【明】【宫】 [0668008] 去【大】去者【宋】【元】【明】【宫】 [0668009] 洗【大】洒【宋】【元】【宫】洒【明】 [0668010] 摩【大】莫【宋】【元】【明】【宫】 [0668011] 并【大】并【宋】【元】【明】【宫】 [0668012] 故断人命学处了【大】〔-〕【明】
[A1] 经【CB】【丽-CB】轻【大】(cf. K22n0891_p0058c14)
[A2] 攊【CB】【丽-CB】枥【大】(cf. K22n0891_p0060b18)
[A3] 攊【CB】【丽-CB】枥【大】(cf. K22n0891_p0060c08)
[A4] 攊【CB】【丽-CB】枥【大】(cf. K22n0891_p0060c08)
[A5] 徐【CB】【丽-CB】除【大】(cf. K22n0891_p0063b18)

佳句

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