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根本说一切有部毘奈耶(卷7)


                  

根本说一切有部毘奈耶卷第七

断人命学处第三之二

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园时彼城中有一长者于同类族娶女为妻欢娱未久便诞一息年渐长大母遂身亡其父于后更娶继室于时长者告后妻曰“汝颇能于不亲生子而存养育同苦乐不”答言“我能”未经多月妇遂有娠便生恶念“我若生子当以彼儿用充仆使不应令彼起傲慢心”便给麁衣恶食加以鞭杖苦楚子告父曰“父今知不继亲于我以恶衣食而见济给数加鞭杖苦楚非常”父报子曰“我当为汝诫敕于母不使更然”便告妻曰“贤首我于先时已相告语‘能于不亲生子而存养育同苦乐不’汝答言‘能’何故今时不顺前语便于此子以恶衣食而见济给数加鞭杖苦楚非常”答言“我为教诏欲令胜进恐有世人怪笑于我实无异心”夫曰“汝不须教更不得以恶衣食加诸[8]楚毒令生怨苦”报云“更不如是”不久之间便诞一子遂于前子倍生恶意同前苦楚子便生念“我父于母不能止遏还复踵前苦[9]治于我今可舍出家”便至父所白言“继亲于我不垂愍念父虽止遏尚不慈怜今欲出家愿见听许岂能于此受苦命终”长者便念“我此后妇为性不仁虽频劝诫仍不悛改从彼出家冀全其命”便告子曰“我今放汝随意出家”蒙父许已往逝多林投一苾刍而请出家时彼苾刍与出家已并授圆具告言“具寿凡出家人有二种业所谓禅[10]比修定汝乐何业”白言“邬波驮耶我乐读诵”报曰“善哉汝学三藏”彼便生念“三藏教法文义深广我之本师心乐静虑谁当于此教授我耶我今宜可别往他处”白师曰“欲往他方习学三藏”报言“甚善随汝意去

时彼弟子辞往他方遍学三藏博通文义为大法师词辩分明演说无碍便自思念“如世尊说‘父母于子有大劬劳护持长养资以乳哺赡部洲中教示我者最为第一假使其子左肩担父右肩担母经于百年不生疲倦或满大地末尼真珠琉璃珂贝璧玉珊瑚金银马瑙牟萨罗宝赤珠右旋如是诸珍咸持供养令受安乐虽作此事亦未能报父母之恩若父母无信心者令住正信若无戒者令持禁戒若性悭者令行惠施无智慧者令起智慧子能如是于父母处劝喻策励令安住者方曰报恩’然而我父于三宝中未生信敬我今宜往为说法要”便持衣钵往室罗伐城渐次游行既至本国住逝多林名称普闻众人赞仰

彼长者子既出家已便游他国博通三藏还逝多林时彼长者既闻此说心生欢慰“我子出家远游他国遍[11]闲三藏今得旋归住逝多林我今宜往共申[12]喜庆”即便往诣逝多林中遂见其子告曰“善来苾刍自汝离我遍闲佛教今还故居我深喜悦”作是语已在一面坐时彼苾刍为说种种微妙句义其父闻法起深信心为受三归并五学处时彼长者即请苾刍明当就食彼默然受父礼而去中路生念“我向仓卒不善思量请子归家明当设食我妇为人禀性踈慢[1]勿于我子无敬重心今欲如何”复更思念“已为言请不可重收我今宜可善言诱喻勿令瞋忿”至家告曰“贤首有子逃亡身死出家此之三事为一为异”报言“三事无异”告曰“贤首汝之前子离[2]我出俗为善苾刍游适他方妙闲三藏今者来至逝多林中”其妻报曰“若如是者何不请来就舍而食”答言“我已请讫宜应具办美膳”时彼妇人心生喜悦冷热随时悉皆具办旦令使者往逝多林白言“大德饮食已备宜可知时”时彼苾刍于日初分执持衣钵行诣父舍到已洗足于所设座就之而坐[3]洗手涤钵长者及妻自手授与上妙饮食食既饱满澡漱已盛钵器时彼父母礼足而坐听说法要时彼继母闻说法已深生敬信请受三归并五学处尔时彼家既受化已诸苾刍苾刍尼皆来集会犹如渴者奔骤泉池但有舍施修营咸于二部僧处

长者异时身婴重病子闻父患便作是念“我当为父说法冀得痊除”如是时时到其父所白言“父于今时勿复忧虑所以者何父今因我为善知识归佛法僧受五学处布施持戒广修诸福舍此苦身当生善道天堂解脱如隔轻幔”答言“实尔我因子故发信敬心舍此身已冀生胜处”时子苾刍为说法已舍之而去父作是念“我子善闲三藏为大法师智慧聪敏辩才无碍有所宣陈并皆真实我今病重苦恼非常宜可方便自断其命”复更思念“我今病重何有余人能为断命”其家有婢名波利迦麁壮愚钝复生是念“此波利迦必能杀我更无别人能作斯事”去此不远有居士子为婚娶事时长者妇被召相看将波利迦随后而去婚姻既了时长者妻告波利迦曰“汝宜还家警觉长者勿令昼睡待我辞别随后即行”其婢承命归家至长者所长者告曰“汝何处来”波利迦具以事白问言“婚姻好不”答[4]“善好”告曰“我今与汝作此婚姻汝意喜不”答言“甚喜”复告曰“随我所言汝皆作者知汝心喜”答曰“随言皆作”长者曰“今有非人入我腹内汝为我出”问曰“欲于何处令鬼出耶”报曰“先从脚按次腨及膝乃至胸颈宜可急扼虽动勿放”时彼愚婢承言即作长者被扼既急便生悔心“若波利迦得重相放斯为极善”时波利迦忆先言教虽见动摇不肯相放因斯苦剧遂即命终时有天人见此事已于虚空中说[A1]伽他曰

“若被愚人扼  或时遭鳖咬
波利迦急按  岂有得全生

既命终已便以衾[5]叠通身而覆长者妇归问其婢曰“令汝前来警觉长者何故不看令其昼睡”时妇即[6]便手摇病人欲令警觉其婢报曰“不须警觉我为大家于长者腹中按出恶鬼由斯暂得安隐眠睡”时长者妇遂作是念“我试观察此之恶鬼其状如何”举衾视之见已命[7]便作是念“非是我夫自断其命定是前妻之子解三藏者由彼为其说如是法‘父勿忧虑所以者何父今因我为善知识故归佛法僧受五学处布施持戒广修诸福舍此苦身当生善道天堂解脱如隔轻幔’今既身死必得生天苾刍若来我当共活所有家务令其检校”作是念已忧苦缠怀具饰凶仪送尸林野焚烧事毕忧恨而住

时三藏子闻父身亡便作是念“一切诸行皆悉无常我今宜往为彼继亲宣说法要”既至家已其母遥见即便骂言“汝前妇儿今得来至由解三藏说生天法令父命终今可还家与我共活所有家务汝并知之”时彼苾刍闻是语已心怀愧耻舍之而去便生悔恨作如是念“岂非我今是劝死耶”即以此事告诸苾刍诸苾刍白佛佛言“诸苾刍彼苾刍无犯然诸苾刍不应对彼重病人前说如是法能令病者闻已乐死若苾刍说如是法令彼病人欲求死者得越法罪”此是缘起未制学处

佛在广严城胜慧河侧娑罗雉林为诸苾刍说不净观赞修不净观“汝诸苾刍应修不净观由于此观修习多修习故得大果利”如世尊说教诸苾刍修不净观得大果利时诸苾刍便修不净观既修习已于脓血身深生厌患或持刀自杀或服毒药或以绳自缢或自坠高崖或展转相害有一苾刍于脓血身[8]深生厌离便往诣彼鹿[9]杖梵志沙门所作如是言“汝来贤首与汝衣钵当断我命”是时梵志即断其命便持血刀往胜慧河侧就水而洗时有天魔从水涌出告梵志曰“善哉贤首汝今所作多获福德汝于沙门具戒具德未度者令度未脱者令脱未安者令安未涅槃者令得涅槃更有余利得彼衣钵”时彼梵志转更增益罪恶之见便作是念“我今实尔获诸功德能于沙门具戒行者度脱安乐至涅槃处复有余利获彼衣钵”时彼梵志便挟利刀诣僧住处及余房院经行之所而告之曰“若有苾刍具足戒行[1]我当度脱安乐令至涅槃”时有一苾刍厌耻自身便出房外告梵志曰“贤首我未度脱安乐涅槃汝当令我得涅槃处”时彼梵志即便就杀如是二三乃至六十苾刍悉皆断命尔时苾刍众渐减少

佛于十五日褒洒陀时于如常座既安坐已观苾刍众告具寿阿难陀曰“何故苾刍数渐减少存者无几”时阿难陀白世尊曰“佛于一时为诸苾刍赞修不净观若于此观修习多修习者得大果利时诸苾刍便修不净观已于脓血身深生厌患或有自杀或求他断命魔来劝喻乃至杀尽六十苾刍由此缘故僧众减少”佛告诸苾刍“展转教杀是事实不”白佛言“世尊实尔”尔时世尊告诸苾刍“汝所为非非沙门非随顺行是不清净非出家者所应为事”作种种呵责已告诸苾刍曰“我观十利从摄取于僧乃至正法久住利益人天我今为诸声闻弟子于毘奈耶制其学处应如是说若复苾刍若人若人胎故自手断其命或持刀授与或自持刀或求持刀者若劝死赞死语言‘咄男子何用此罪累不净恶活为汝今宁死[2]死胜生’随自心念以余言说劝赞令死彼因死者此苾刍亦得波罗市迦不应共住

苾刍义如上

言人者谓于母腹已具六根所谓眼耳鼻舌身意

人胎者谓初入母腹但有三根谓身

故者谓是故心非错[3]误等

自手者谓自手行杀

断命者令彼命根不得相续

或持刀授与者若知彼人欲得自杀便以大刀剃刀刺刀等而安其处欲令自害

或自持刀者谓自力劣不能行杀但自执刀令他捉手而断人命

或求持刀者谓觅男半择迦等[4]命其行杀

言劝死者于三种人劝之令死谓破戒人持戒人及以病人

云何劝破戒如有苾刍于破戒苾刍有所求觅若衣钵络囊水罗绦带[5]余沙门命缘资具时彼苾刍作如是念“若彼破戒命存在者彼衣钵等无由能得我应诣彼劝之[6]令死”即便往彼作如是言“具寿知不汝今破戒作诸罪业身语意三常造众恶具寿乃至汝命得长存者所作恶业转更增多由恶增故于彼长时受地狱苦”若破戒者闻此语已作如是问“具寿我今欲何所作”彼便报曰“应可舍身自断其命”若彼苾刍或可舍身或时自杀彼苾刍得波罗市迦若破戒苾刍不受劝者彼苾刍得窣吐罗底也时劝死者虽说如前劝死语已心生追悔便往诣彼破戒苾刍所作如是言“具寿当知我前所说犹如愚小不善分别不审思量仓卒而说具寿若能亲近善友说除先罪汝之所作三业不善由彼力故而得清净由清净故舍此身已当生天上”若破戒者或问彼曰“具寿我今欲何所作”答言“汝勿舍身汝勿自杀”若不自杀者彼苾刍得窣吐罗底也若破戒人虽闻前语不用其言而便自杀其劝死者亦得窣吐罗底也是谓苾刍劝破戒人死

云何劝持戒人死如有苾刍于持戒苾刍有所求觅若衣钵等广说乃至即便往彼作如是言“具寿知不汝既持戒修诸善法又能展手施恒常施爱乐施广大施分布施具寿汝有此福必生天上”若持戒人闻此语已作如是问“具寿我今欲何所作”彼便报曰“应可舍身自断其命”若彼苾刍闻是语已便自断命彼苾刍得波罗市迦若持戒苾刍不受劝者彼苾刍得窣吐罗底也时劝死者虽说如是劝死语已心生追悔便往诣彼持戒苾刍所作如是言“具寿当知我前所说犹如愚小不善分别不审思量仓卒而说具寿既能持戒修诸善法乃至必生天上”若持戒者或问彼曰“我今欲何所作”报言“具寿汝勿舍身汝勿自杀”若不自杀者彼苾刍得窣吐罗底也若虽闻前语不用其言而便自杀彼苾刍亦得窣吐罗底也是谓苾刍劝持戒人死

云何劝病人死如有苾刍于病苾刍有所希求若衣钵等命缘资具时彼苾刍作如是念“彼重病人命存在者彼衣钵等无由能得我应往彼劝之令死”即便往彼作如是言“具寿知不汝既重病极受苦恼汝若久存病转增剧常受辛苦”若病苾刍闻此语已作如是问“我今欲何所作”彼便报曰“应可舍身自断其命”若病苾刍闻是语已恐更辛苦便自断命彼苾刍得波罗市迦若病苾刍不受劝者彼苾刍得窣吐罗底也时彼苾刍虽说如前劝死方便已心生追悔便往诣彼[1]病苾刍所作如是言“具寿当知我前所说犹如愚小不善分别不审思量仓卒而说具寿汝今宜可觅善知识能为汝求应病之药供给饮食如法相看随顺不逆若能尔者不久便当病愈安乐气力平复随意游行”若病苾刍或问彼曰“具寿汝今令我欲何所作”报言“汝勿舍身汝勿自杀”若不自杀者彼苾刍得窣吐罗底也若病苾刍虽闻前语不用其言而便自杀彼苾刍亦得窣吐罗[2]是谓苾刍劝病者死

言赞死者若有苾刍于乐死人前作赞死语“咄男子”者是呼召言“汝今何用如是罪累乃至死胜于生”者皆是出轻毁言

随自心念者谓随自心而生异念

以余言说者谓以众多方便劝彼令死

赞者于病人前说赞美言欲令必死心无所顾

若彼由此方便而命终者谓彼苾刍由此所说方便而致命终不由余事谓非此余善心等事

苾刍者谓有苾刍性苾刍性者谓受圆具广如上说

波罗市迦义亦如上

此中犯相其事云何摄颂曰

有时以内身  或用于外物
或内外二合  是名为杀相

云何内身杀谓若苾刍有杀心若以一指打彼女半择迦等由此方便而命终者此苾刍得波罗市迦或当时不死由此为缘后乃死者此苾刍亦得波罗市迦若当时不死后亦不死者得窣吐罗底也如以一指若以五指肩及余身分乃至足指而打于彼欲令断命若彼死者此苾刍得波罗市迦若当时不死后由此死者苾刍亦得波罗市迦若不死者得窣吐罗底也是名内身行杀

云何外物杀若苾刍有杀心以竹铁等箭射彼女半择迦等由此方便而命终者此苾刍得波罗市迦不即命终后方死者亦得波罗市迦若当时不死后亦不死者得窣吐罗底也若矛矟[3]镩及余兵刃乃至枣核遥掷彼人作杀害心欲令其死由此方便而命终者此苾刍得波罗市迦不即命终后方死者亦得波罗市迦若当时不死后亦不死者得窣吐罗底也是名外物杀

云何内外合杀若苾刍有杀心手执大刀杀彼女半择迦等由此方便而命终者此苾刍得波罗市迦不即命终后方死者亦得波罗市迦若当时不死后亦不死者得窣吐罗底也如大刀既尔诸余两刃半刃矟杖之类乃至草[4]莛打斫于彼作杀害心欲令其死由此方便而命终者得波罗市迦或得窣吐罗底也广如上说是名内外合杀

摄颂曰

若以毒药[5]  及在二依处
或时以诸酒  机关等害人

云何以毒药[6]若苾刍有杀心若以毒药若毒和食谓饼饭等杀女半择迦由此方便而命终者得波罗市迦或得窣吐罗底也广说如上是名毒药杀

云何毒粖杀若苾刍有杀心以诸毒粖或用摩身或将洗浴或和涂香或坌香鬘或杂香烟杀彼女半择迦等由此方便而命终者此苾刍得波罗市迦或得窣吐罗底也广说如上是名毒粖杀

云何依处杀此有二种一因地稽留二因木稽留何谓因地稽留若苾刍有杀心掘地作阱于内置机羁绊其脚欲杀男半择迦因此而死或放师子虎豹雕鹫鸟等而啖食之或以风吹日[7]曝形质销尽或令饥渴羸瘦由此方便而命终者此苾刍得波罗市迦若不死者得窣吐罗底也余如上说如脚既尔若胫若髀若腰若胸乃至于[8]颈而为羁绊或时欲令师子等食乃至饥渴羸瘦由此方便而命终者得波罗市迦或窣吐罗底也广如上说是名因地稽留杀

云何因木稽留杀若苾刍故心欲杀女半择迦等或于大木若柱若橛以湿绳索而系其足因此而死或时欲令师子等食乃至饥渴销瘦由此方便而命终者得波罗市迦或窣吐罗底也广如上说是名因木稽留杀

云何酒醉杀若苾刍故心欲杀女半择迦等与米酒令饮因此致死或令师子等食乃至饥渴羸瘦由此方便而致命终得波罗市迦或窣吐罗底也广如上说如米酒既尔乃至根果酒或咒其酒或以药酒饮令心乱痴无所识由此方便而致命终或由醉故欲令王贼怨家而断其命得波罗市迦或窣吐罗底也广如上说是名以酒杀

云何机弓杀若苾刍故心欲杀女半择迦等便设机弓施以铁箭或安诸刀等置于路侧若彼女男及半择迦从此而过便截手足或复斩头及余身分由此方便而致命终者此苾刍得波罗市迦或窣吐罗底也如机弓既尔若作蹋发及余机关欲断人命事罪同前

摄颂曰

若起全半尸  堕胎并作咒
推落及水火  遣使寒热杀

云何起尸杀若苾刍故心欲杀女半择迦等便于黑月十四日诣尸林所觅新死尸乃至蚁子未伤损者便以黄土揩拭香水洗尸以新叠一双遍覆身体以酥涂足诵咒咒之于时死尸频申欲起安在两轮车上以二铜铃系于颈下以两刃刀置于手中其尸即起便问咒师曰“汝欲令我杀害谁耶”咒师报曰“汝颇识彼某甲女半择迦不”答言“我识”报曰“汝可往彼断其命根”若命断者苾刍得波罗市迦若于彼家以诸药草而为鬘带横系门上及置水瓶或门系牸牛并同色犊子或系牸羊并同色羊羔或家有磨药石并有石轴或门有因陀罗[1]或火常不灭或家安形像或有佛真身或转轮王或转轮王母或怀轮王胎或有菩萨或有菩萨母或有怀菩萨胎或将欲诵戒或正诵戒时或将欲诵《四阿笈摩经》或正诵时若复大经欲诵正诵谓《小空大空经》《增五增三经》《幻网经》《影胜王迎佛经》《胜幡经》若有如是等事守护之时彼所起尸不能得入者此苾刍皆得窣吐罗底也或不善解起尸之法起尸却来杀其咒师此苾刍得窣吐罗底也若咒师苾刍杀彼起尸亦得窣吐罗底也

云何起半尸事并同前于中别者车但一轮一铃系颈[2]唯一刃乃至结罪广如上说

云何堕胎杀苾刍欲杀怀胎母不欲杀子即便[3]蹂蹋其腹若母死非胎者苾刍得波罗市迦若胎死非母者得窣吐罗底也若二俱死于母得波罗市迦若二俱不死得窣吐罗底也若苾刍欲杀于胎不欲杀母即便蹂蹋其腹若胎死非母苾刍得波罗市迦若母死非胎得窣吐罗底也若二俱死得波罗市迦若二俱不死得窣吐罗底也

云何作咒杀若苾刍有杀心起方便欲杀女半择迦作曼荼罗安置火𬬻燃火投木口诵禁咒作如是念“若烧木尽令彼女半择迦命根即断”若火中木才始烧半彼命断者此苾刍得窣吐罗底也若木烧尽彼命终者得波罗市迦若苾刍有杀心起方便欲杀女半择迦以油麻芥子各一升置于臼中捣之口诵禁咒作如是念“若臼中物捣若成末令彼命终”未末已来彼命终者此苾刍得窣吐罗底也若碎成末彼命终者苾刍得波罗市迦若苾刍有杀心起方便以黄牛乳一升置于器中以指搅乳口诵禁咒作如是念“若器中乳尽变成血即令彼人命根断绝”若乳未尽成血彼命终者得窣吐罗底也若尽成血彼命终者得波罗市迦若苾刍欲杀人起方便以五色线刺僧伽胝口诵禁咒作如是念“作此衣了令彼命终”若衣未了彼命终者得窣吐罗底也衣了死者得波罗市迦若苾刍欲杀人起方便以指画地口诵禁咒作如是念[4]画满七数令彼命终”若未满七彼命终者得窣吐罗底也满七死者得[A2]波罗市迦是名作咒杀

云何推堕杀若苾刍欲杀人于崖岸危险等处推彼令堕由此死者得波罗市迦当时不死后因此死亦得波罗市迦当时不死后亦不死得窣吐罗底也如崖既尔或于墙树处或于象马车舆床座头肩腰背髀膝[5]腨足及余身分而推堕时由此死者得波罗市迦若当时不死后因此死亦得波罗市迦若当时不死后亦不死得窣吐罗底也是名推[6]堕杀

云何于水杀若苾刍欲杀人推置水中因此死者得波罗市迦不死[7]窣吐罗底也广如上说水谓河[8]乃至以水一掬投彼口中令死是名于水杀

云何于火杀若苾刍欲杀人推置火中因此而死苾刍得波罗市迦广如上说火谓若烧村城邑乃至以火炭置彼口中令死是名火杀

云何驱使杀若苾刍欲杀人即遣其人向险难处而致死者得波罗市迦或窣吐罗底也广如上说险难处者谓贼怨家虎豹师子等处使人经过令其致死是名驱使杀

云何寒冻杀若苾刍欲杀人于极寒时猛风严烈若昼安置阴中若夜置于露地令坐湿草因此而死苾刍得波罗市迦或窣吐罗底也广如上说是名寒冻杀

云何炎热杀若苾刍欲杀人于极热时身生[1]沸疮若昼置于露地若夜安密室中[2]熏以烟火覆以席荐及毛[3]緂等因此而死苾刍得波罗市迦或窣吐罗底也广如上说是名炎热杀

摄颂曰

浴室及温堂  迦留不观座
施醋有二别  十七恼令亡
兰若老苾刍  重轻随事识

云何浴室事尔时世尊住旷野林中是时有一乞食苾刍于得意居士家时时往诣为说妙法令彼居士生敬信心为受三归并五学处后时复往为说七有事福业居士白言“圣者我欲为僧作有依福业事”苾刍答曰“甚善此事应作”白言“圣者欲何所作”答言“僧今现无浴室宜可为作”白言“圣者我有财物无捡校人”答言“我为捡校修营福业”白言“甚善”时彼居士多与财物任其营作苾刍即为修造时旷野林中有大节会诸佣作人皆不来集时彼苾刍召彼佣人而告之曰“贤首汝等今日何故不来”白言“圣者今日诸人为大欢会缘此不来”报曰“贤首诸有福人可为欢会汝等客作活命何欢会耶汝来为作倍与价直”白言“圣者彼有福人常为欢会我佣力者时复一逢设令两倍酬我价直亦不能作”言已便去时彼居士作如是念“我今往观所作福业为至几何”晨旦往观并未营作到苾刍所礼[4]白言“圣者何意佣人今日不作”报言“居士彼不肯作”白言“何意”报曰“彼佣力人作如是语‘今日世人共为欢会我不能作’”居士白言“圣者彼客作人有何欢会岂非圣者不酬价直彼不肯耶”报言“居士我酬一倍仍不肯作便报我言‘诸有福人常为欢会我佣力者时复一逢设与两倍亦不能作’”居士言“圣者我修此福不为自身不为亲属善哉圣者为我助成勿令废阙”时彼苾刍以事白佛佛言“事未了者令诸苾刍助彼修造”时诸苾刍依世尊教即助营造展转掷砖执不牢固砖遂堕落打苾刍头因而致死时诸苾刍心生追悔作如是言“诸具寿此乞食者多事营为强自辛苦我之所爱同梵行者非分致死”共生疑念“岂非缘此我等共犯波罗市迦耶”时诸苾刍以此因缘具白世尊世尊告曰“汝诸苾刍皆无有犯然诸苾刍不应展转掷砖应以手相授若砖有璺裂告知方授不尔者得越法罪”佛言“应助作业”时诸苾刍尽日而作诸婆罗门居士等咸生讥议“云何苾刍终日作业犹若佣人”时诸苾刍以此因缘具白世尊世尊告曰“不应终日而作应可半日营其事业”时诸苾刍于炎夏时午后营作于寒冬时午前而作佛言“不应尔于寒冬时午后而作于炎夏时午前而作”彼诸苾刍临至食时方休作务泥土污身便行乞食诸不信者见而讥笑曰“圣者仁等作务过佣力人彼客作者未至食时尚知休息仁等营为临食方止”时诸苾刍以此因缘具白世尊世尊告曰“准量日时早须休作若乞食者当整容仪方行乞食若僧食者亦应[5]豫办赴常食处”如世尊言“整理威仪方行乞食及赴食处”者诸苾刍不知何者是豫整威仪佛言“乃至得洗手足并洗钵器已来是名豫办凡诸苾刍若营造时所有行法我今为说若捡校人者知彼诸人晨朝执作宜办小食若午后时为觅非时浆及涂手足油若捡校人不依教者得越法罪”是名浴室事

根本说一切有部毘奈耶卷第七

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注解


校注

[0658008] 楚【大】苦【明】 [0658009] 治【大】楚【宋】【元】【明】【宫】 [0658010] 比【大】此【明】 [0658011] 闲【大】闻【圣】 [0658012] 喜庆【大】庆喜【宋】【元】【明】【宫】 [0659001] 勿【大】忽【宋】【元】【明】【宫】 [0659002] 我【大】家【宋】【元】【明】【宫】 [0659003] 洗【大】洒【宋】【元】【宫】洒【明】 [0659004] 曰【大】*言【宋】【元】【明】【宫】* [0659005] 叠【大】下同㲲【宋】【元】【明】【宫】下同 [0659006] 便【大】以【宋】【元】【明】【宫】 [0659007] 过【大】终【宋】【元】【明】【宫】 [0659008] 深【大】染【明】 [0659009] 杖【大】林【宋】【元】【明】【宫】【碛-CB】扙【丽-CB】 [0660001] 我当【大】当我【宋】【元】【明】【宫】 [0660002] 死【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0660003] 误【大】悮【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0660004] 命【大】令【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0660005] 余【大】于【明】 [0660006] 令【大】命【圣】 [0661001] 病【大】病者【宋】【元】【明】【宫】 [0661002] 罪【大】底【明】 [0661003] 镩【大】𥎞【宋】【元】【明】【宫】 [0661004] 莛【大】莚【宋】【宫】𮅚【圣】 [0661005] 粖【大】下同末【宋】【元】【明】【宫】下同 [0661006] 杀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0661007] 曝【大】暴【宋】【元】【宫】【圣】 [0661008] 颈【大】胫【明】 [0662001] 杙【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】𣏾【大】𣏾【丽-CB】 [0662002] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 [0662003] 蹂【大】下同柔【宋】【元】【明】【宫】下同 [0662004] 画【大】昼【圣】 [0662005] 腨【大】膊【圣】 [0662006] 堕【大】随【圣】 [0662007] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0662008] 泉【大】水【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0663001] 沸【大】痱【宋】【元】【明】【宫】 [0663002] 熏【大】重【圣】 [0663003] 緂【大】毯【明】焰【圣】 [0663004] 已【大】足【宋】【元】【明】【宫】 [0663005] 豫【大】*预【宫】*
[A1] 伽【CB】【丽-CB】迦【大】(cf. K22n0891_p0050c11)
[A2] 波【CB】【丽-CB】彼【大】(cf. K22n0891_p0055b20)

佳句

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