[1]萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第三
“颇有比丘半月内浴除因缘不犯耶？”答：“有。著雨衣浴。若比丘迷闷时浴，不犯。入水举木因浴，不犯。或水中有少因缘因浴，不犯。若比丘[2]渡水学浮时浴，不犯。若[3]结安居已一月，数数浴不犯。过一月已，半月应浴。若有闰中安居，当数日满。”
“颇有比丘一方便得十波夜提耶？”答：“有。若杀微细虫，随杀得波夜提。欲斫藤[4]悮斫蛇，不犯。欲斫蛇而斫藤，突吉罗。欲杀此虫而杀彼虫，突吉罗。欲斫虫而斫地，突吉罗。欲搦虫而搦土，突吉罗。手印遣使杀虫，突吉罗。若令贼住、本犯戒、本不和合、学戒疑悔者，突吉罗。除比丘、比丘尼，令余人疑悔，突吉罗。比丘令比丘尼疑悔，波夜提。比丘尼令比丘疑悔，波夜提。比丘”尼令式叉摩那乃至沙弥尼疑悔，突吉罗。
“颇有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶？”答：“有。若身根坏指挃，突吉罗。”
若比丘以一瓶水[5]浇诸比丘，随所著得尔所波夜提，不著者突吉罗。若比丘坐，以水[6]渧地，突吉罗。若比丘尼自出乳汁，波夜提。若比丘水中浴戏拍水出没，波夜提。浴时以[7]酥油糖蜜灌身戏，突吉罗。
“颇有比丘共女人宿不犯波夜提耶？”答：“有。谓墙壁树下、大空屋中，突吉罗。共何等女人宿耶？谓身可捉者。若一房舍相连，食堂中共一门，于中共宿，波夜提。若不知未受具戒人入宿，不犯。”
“颇有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶？”答：“有。谓贼住、本犯戒、本不和合、学戒、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。”
“颇有比丘藏比丘衣钵等物不犯波夜提耶？”答：“有。谓藏金银钵，突吉罗。不净衣、不净尼师[8]檀、钵囊等，突吉罗。”
净施五种人衣云何犯？过十夜明相出，波夜提。
若比丘言：“我见某甲共某甲女人共坐卧。”波夜提。谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若比丘知是贼众、知是女人，[9]义共道行，波夜提。中道还，突吉罗。
“颇有比丘共贼道行不犯波夜提耶？”答：“有。谓为贼所将去、若崄难道、若夺人精气夜叉等，共行不犯。”
若四月请，若众若[10]私，若衣食等，应受，过受波夜提。数数请，不犯。
“若比丘檀越请言：‘若[11]所须者但来取。’作是语已，彼比丘罢道，更受具足戒已，还到本檀越舍，须更请不？”答：“须更请。”
“若居士无常，有余子等。须更请，为用前法耶？”答：“须更请。”
“居士先[12]请比丘，比丘为作覆钵羯磨，得受不？”答：“不得受，受者突吉罗。”
“居士言：‘若不受者，我当生大不敬信。’为得受不？”答：“不得。令彼忏悔，使得清净已，然后得受。”
“年不满二十、年疑，与受具足戒，得具足不？”答：“不得，僧犯突吉罗。受具戒人自知不满二十，受具戒时言满二十，共行事不犯。后知此人不满二十，众僧不得共行事，初始不得戒故。四种受戒随其事。四种者，本不和合，如分别毘尼中说更作羯磨不成就？云何？不自知未满二十、后知不满二十，经僧布萨、羯磨作十二人，是名贼住。从何处数年岁？从母胎数取一切闰月。”
若掘死地、坏地，离自性不犯。云何生地？经夏四月，是名生地。遣使手印掘地，突吉罗。
作白时从坐起去，突吉罗。作白已未作羯磨起去，波夜提。作非法羯磨起去，突吉罗。与贼住、本犯戒、本不和合、学戒、式叉摩那、沙弥、沙弥[13]尼作羯磨起去，突吉罗。遣无腊人作使，俱得突吉罗。彼还反，得波夜提突吉罗。咒术使木人，突吉罗。
若比丘为他听诤讼，突吉罗。
“若以酒煮时药、非时药、七日药，得服不？”“若无酒性得服。”
“若一切果[14]饭得食不？”答：“得食。”
若比丘教比丘尼修多罗、毘尼、阿毘达[15]摩，作是言：“我不能学。”更余比丘边去，除修多罗、毘尼、阿毘达摩，不学余者，突吉罗。
若比丘，若僧事若私事，入聚落三处，不白不犯。白衣舍、阿练若处、近聚落边，无比丘时，不白不犯。种种人共[16]住，不白入聚落，不犯。
“若自在地、白空中人，成白不？”答：“成白。相违亦如是作。要[17]以不去，突吉罗。若四衢道中见比丘时应白，不[18]者发心已应去。若一界内出界入余处，若无比丘应白比丘尼，乃至沙弥尼亦如是。”
受一请已，复受一不净施，食已自恣不受残食法入聚落，犯二波夜提，不受残食、不[1]白入聚落。
“颇有比丘明相未出王未藏宝入王家不犯耶？”答：“有。若[2]天王家、龙王、夜叉王及一切非人王等家。若有急因缘、若藏宝已入，不犯。”
若说波罗提木叉时，比丘[3]尼言：“我始知此罪。”犯突吉罗。除毘尼，说余法时作是言：“我始知是法半月中说。”突吉罗。
“颇有比丘作床足过八指不犯波夜提耶？”答：“有。若以宝作床，金银琉璃颇梨作，突吉罗。若为他作，过八指，突吉罗。”
“颇有比丘以[4]褥缝著坐床卧床不犯耶？”答：“有。除木绵褥，余褥缝著，突吉罗。为他缝，突吉罗。手印遣使，突吉罗。缝不净褥，突吉罗。尼师檀、覆疮衣，随其事应当知。”
以不净衣作雨衣，突吉罗。
以不净衣修伽陀衣量等作，突吉罗。
[5]问九十波夜提竟。
问四波罗提提舍尼
若白衣舍，三种人边受食，突吉罗，谓贼住、本不和合、学戒。若比丘在空中受比丘尼食，突吉罗。
“颇有比丘从非亲里比丘尼边受食不犯耶？”答：“有。比丘在寺，比丘尼在白衣舍。”
“颇有比丘非母亲比丘尼边受食不犯耶？”答：“有。谓母。于非亲里比丘尼边同意白衣舍受，不犯。手印，不犯。”
若比丘到白衣家乞食，是中有比丘尼言：“与是比丘食。”是比丘得食，犯突吉罗。异家一门，于中受食、或为他受，突吉罗。
“颇有非亲里比丘尼边受食犯四篇戒耶？”答：“有。若以衣裹食取衣取食、女人前麁恶语、摩触内身、遣使手印言与羹与饭比丘不遮，犯突吉罗。若门[6]限边受食，不犯。及亲里边受，不犯。”
若阿练若怖畏处，不病，内受食，突吉罗。不犯者，病也。应语彼居士言：“此中有难。”或王问比丘：“此中有贼无贼耶？”答言：“无。”而此中有贼，受食不犯。若出界外受食，不犯。若中道见居士送食，语言：“莫入。”而彼自入，不犯。比丘若狂，不犯。
“颇有比丘从学家中自手受食不犯耶？”答：“有。谓先请、若病。”
[7]波罗提提舍尼竟。
[8]七灭诤
若比丘狂犯戒，后忆有罪，应如法除灭。若不忆，不犯。若欲举诤者，应先令是比丘自言，然后举。先应乞听，求闼赖咤。闼赖咤者，于二部朋党无有彼此。若彼不同者不应举，若举者不名闼赖咤。闼赖咤应两边知受筹，若作已复言不作，得故妄语罪。如不痴，多觅罪、现前毘尼、自言毘尼、忆念毘尼、觅罪布草，随其义当知。
[9]优波离问分别波罗提木叉竟。
[10]问受戒事
问：“不作白四羯磨受具足戒，为得具足戒、为不得耶？”答：“不得。”
“若受具戒时舍[11]和上，为得具足戒、为不得耶？”答：“不得。”
“受具戒时，作者不称三种名，谓和上、众僧、受戒者名，为得戒、不得戒耶？”答：“不得戒。”
“若作白已减作羯磨，为得戒。不得戒耶。答不得。受具戒时不乞和上。为得戒、不得戒耶？”答：“得戒。众僧犯突吉罗。”
“受具戒时，不问遮道法便与受戒，为得戒不？”答：“得戒。诸比丘犯突吉罗。”
“与愚痴人受具戒，为得戒不？”答：“得戒。诸比丘犯突吉罗。”
“二人共一羯磨、二处受戒，为得戒不？”答：“得戒。谓二界中间作羯磨。”
“颇有比丘与四处人受戒作羯磨，为得戒不？”答：“得戒。谓坐床卧床上坐，四向作羯磨。”
“颇有比丘与五处人受具戒作羯磨，为得戒不？”答：“得戒。谓坐床卧床上坐，为五处人作羯磨。八人、十二人、十五人、十八人亦如是。”
“若比丘界内不和合与人受具足戒，为得戒不？”答：“不得。”
“云何污染比丘尼？”答：“谓非梵行，是名污染比丘尼。”
“一人以八事污染比丘尼，成污染不？”答：“成污染。”
“八人各以一事污染比丘尼，是污染比丘尼不？”答：“不成污染比丘尼。”
“云何贼住人？”答：“若不以白四羯磨受具足戒，经白二白四羯磨、布萨自恣、又在十二人数，是名贼住。”
“受戒人不知和上是贼住，依彼出家受具戒，为得戒不？”答：“得戒。诸比丘犯突吉罗。本犯戒、本不和合亦如是。”
“若白衣为和上，与白衣受具戒，为得戒不？”答：“得戒。诸比丘犯突吉罗。”
“非出家人为和上，与人受具足，为得戒不？”答：“得戒。”
“云何是越济人？”答：“谓舍沙门衣服[1]舍戒，诣外道所，著彼衣服、乐彼所见，是越济人。”
“杀母人[2]与出家受具足戒，得[3]受具足戒不？”答：“或得、或不得。云何得受具戒？或欲杀余母而杀自母，此得与出家受具足戒。若故夺母命，不得与出家受具足戒。杀父、杀阿罗汉亦如是。”恶心出佛血，或得与出家受具足戒、或不得。
“云何得与出家受具足戒？”答：“非故恶心出佛血，此得与出家受具足戒。云何不得？恶心出血。”
破僧人，或得与出家受具足戒、或不得。若法想受筹，因彼受筹僧破，得与受具戒。作非法想，不得与受具[4]足戒。
“与钝性人受具戒，为得戒不？”答：“得戒。诸比丘犯突吉罗。不净人亦如是。”
“与聋人受[5]具戒，为得戒不？”答：“若闻羯磨者得戒，不闻者不得。聋人狂人、满众散乱心人、重病人亦如是。不受法人受戒，受法人满数，不得戒。受法人受戒，不受法人满数，不得戒。”
“不见摈比丘与不见摈人受戒，为得戒不？”答：“彼言见罪，得戒。恶邪不除摈亦如是。众数比丘若闻羯磨已转根，得戒。”
“受具戒人转根，得具戒耶？”答：“得戒。”
“如佛所说，比丘尼从比丘乞受戒。故和上转根，得具戒不？”“闻羯磨已转根，得具足戒。”
“受戒人在地，空中作羯磨，为得戒不？”答：“不得。与上相违亦如是。云何得具足戒？若白四羯磨是名得戒。”
问受戒事竟。
问布萨事
结聚落界，除聚落及聚落界，应结不离衣界，聚落、聚落界非衣界故。众在地[6]坐、空中结界，不成结界。与上相违亦如是。若在阿练若处，面应一拘卢舍为界，于中一布萨。若面一拘卢舍，内有比丘而不见，云何作布萨？若眼所及处，共彼作布萨，亦应发心。
佛住舍卫国。长老优波离问佛言：“世尊！若比丘在地、与欲人在空中与清净欲，成与清净欲不？”答：“不成与。若受清净欲已，出界外即失清净欲。”
“颇有比丘[7]二处说波罗提木叉成说不？”答：“成说，谓二界中间。”
“颇有比丘[8]三处与清净欲、三处布萨，成与清净欲不？”答：“得成。谓在界中间。”
“狂人说戒，成就[9]说戒不？”答：“成就说戒。”
“常住比丘布萨时摈比丘，客比丘来，得与同羯磨不？”答：“若如法作羯磨，得与同。云何起离众？若一比丘起大小行，不舍闻处，不名离众。若舍闻处，是名起离众。若聋人满众说戒，得[10]成就说戒。边地人、痴钝人等亦如是。”
“布萨时僧破，诸比丘云何作布萨？”答：“各各自朋党说戒。”
“颇有比丘四处坐作说戒，成[11]就戒不？”答：“成说戒。谓若坐床卧床。”
问布萨事竟。
问自恣法
在地共空中人自恣，不成自恣。与此相违亦如是。
“颇有比丘二处自恣成自恣不？”答有：“谓在二界中间。四处自恣亦如是。如佛所说，清净同见所出罪。云何清净同见于一事？同见谓波罗提木叉。”
“如[12]所说，除水火难，有余难起，得一语自恣不？”答：“若有一一难起，尽得一语自恣。”
如佛所说，除是事已余事自恣，谓除人已余事自恣。云何事？云何人？若彼人所犯罪，即除此人也。如佛所说，自恣时出比丘罪。或有说犯波罗提提舍尼，或有说犯心悔，或有说犯波夜提，或有说犯突吉罗。云何事？谓波罗提提舍尼。若旧住僧十五日自恣，客僧来[13]多，十四日自恣，旧比丘应出界外自恣。
“如佛所说，应出界外自恣。为一切比丘出界外、为[14]一一出界耶？”答：“一切出界外自恣。”
“自恣已，摈比丘得共住不？”答：“不得。”
云何起离众？如前说。聋人满众自恣，痴人满众、边地人满众、受法比丘满众，数不成自恣。自恣人转根，不成自恣。
问自恣[15]事竟。
问安居法
“若比丘安居中摈比丘，得共住不？”答：“三月中得共住。”
“若比丘安居中空中住，明相出，失安居不？”答：“失安居。”
“若聚落中众僧安居已，出界去余比丘更结界。此中檀越施众僧衣，此衣应属谁？”答：“属先聚落众僧。如佛所说，此是界功德利。”
“若安居中僧破，此施衣应属何僧？”答：“属多者。有四依，谓依夏、依时、依食、依自恣。”
“颇有比丘得四处安居四处自恣耶？”答：“有。若坐卧床上。”
问安居法竟。
问药法
“终身药在不净地，经宿得食不？”答：“不得。”
“得食人乳不？”答：“不得。得涂余身分。”
“若不净膏杂盐煮，得食不？”答：“得。谓病，非不病。肉亦如是。”
“火在不净地，人在净地作净，得食不？”答：“得食。”
“火在不净地、肉近火边，无人为作净，成净不？得食不？”答：“成净，得食。”
“如佛所说，不得啖虫膏。得余用不？”答：“不得食，得[1]余用。”
“火在不净地，净人在净地净，[2]酥油得食不？”答：“得食。”
“除八种浆，余物作浆，得饮不？”[3]答：“若澄清得饮。”
问药事竟。
问衣法
“安居中摈比丘不得夏房衣。颇有比丘非亲里居士居士妇边乞衣不犯耶？”答：“有。若乞房衣、若为僧乞、若学戒人乞、遣使乞衣。突吉罗。云何得衣？若在膝上手中、若在肩上，是名得衣。若从非亲里居士居士妇乞衣不得，突吉罗。”
“若比丘四[4]处取衣不犯耶？”答：“有。若坐卧床上。”
问衣事竟。
[5]问受迦𫄨那衣法
“余处自恣已至余处，得受迦𫄨那衣不？”答：“得受。不得住处利减量衣。”
“作迦𫄨那[6]衣受，成受不？”答：“不成受。”
“如佛所说，受迦𫄨那衣比丘所听行事，为舍戒、为开通耶？”答：“开通，非舍戒。”
“若比丘安居中放牛处结为内界，自恣已舍。彼中檀越施衣，为属谁？”答：“属先安居者。如佛所说，此安居利。”
“颇有比丘一衣受作迦𫄨那衣，即此不成受耶？”答：“有。谓依[7]闰不依闰。彼安居依闰自恣，九日得衣即受作迦𫄨那衣。不依闰成受迦𫄨那衣，依闰者不成受。王作闰月，数安居日满自恣已，受迦𫄨那衣成受，布萨时舍迦𫄨那[8]衣。若安居中僧破，如法者应受迦𫄨那衣。若俱受迦𫄨那衣，[9]如法者得住处利。”
受迦𫄨那衣时云何随喜？若现前随喜。云何闻舍迦𫄨那衣？若出界外、从他闻舍迦𫄨那衣。云何失衣？谓失所作衣。云何成衣？若所作衣成。如是广说。若性住比丘受迦𫄨那衣，谁应随喜？谓性住比丘及摈比丘。若摈比丘随喜，亦成受迦𫄨那衣。
问俱舍弥事
“若摈比丘作羯磨，所摈者睡眠，成摈不？”答：“若闻白已成摈。”
“若满众比丘睡眠，成摈不？”“若闻白已成摈。”
“若与摈比丘作羯磨时，众多比丘两人闻，成摈不？”答：“乃至一人闻，得成摈。”
“若俱舍弥比丘各成二部，为是破僧、非破僧耶？”答：“非破僧。何以故？非作破僧想羯磨故。毘舍离比丘起十事，诸上座比丘不助此不助彼，名闼赖咤比丘。”
问俱舍弥事竟。
问羯磨事
“聋人满数作羯磨，成作羯磨不？”答：“若闻，成作羯磨。痴钝人、边地人亦如是。受法比丘羯磨，不受法比丘满数，不成羯磨。人在地、空中作羯磨，不成作。相违亦如是。”
“颇有二处作羯磨成作不？”答：“成作。谓界中间。”
“颇有四处与四人作羯磨成作不？”答：“成作。谓若坐床卧床，如为比丘作苦切羯磨、驱出羯磨、折伏羯磨。如是为沙弥作者，不成作。沙弥在地空中，为作羯磨，不成羯磨。相违亦如是。”
“颇有一羯磨摈四沙弥，成摈不？”答：“有。谓在界中间。”
“颇有四处摈四沙弥，成摈不？”答：“有。谓坐床[12]卧床。”
问羯磨事竟。
问覆藏僧残事
“颇有比丘犯十三事终身不发露不犯耶？”答：“有。谓若昼日有比丘处、夜在无比丘处，不成覆藏。于聋人所发露，成发露，犯突吉罗。愚痴人所、边地人所亦如是。受法人，不受法人所发露；不受法人，受法人所发露，皆成发露。”
“谁边覆藏成覆藏耶？”答：“若性住比丘边不发露，从是名覆藏。聋人所覆藏，不名覆藏。痴人所、边地人所覆藏，不名覆藏。人在地、空中覆藏，不名覆藏。与上相违亦如是。”
“颇有比丘二处发露成发露耶？”答：“有。谓二界中间。受法比丘于不受法比丘边覆藏，不成覆藏。与上相违亦如是。于摈比丘所覆藏，别住所、别住竟所，摩那埵、摩那埵竟所，狂所、散乱所，[13]苦病所、白衣所覆藏，皆不名覆藏。”
“颇有比丘得四处四比丘得作阿浮呵那耶？”答：“有。谓坐卧床上。从何处与别住？谓界内有比丘处。”
“颇有比丘终身覆藏僧残不发露不犯耶？”答：“有。谓本犯波罗夷也。”
问覆[14]藏事竟。
问遮布萨事
如佛所说，遮比丘布萨。何时遮耶？谓布萨时非不布萨时。用天眼遮布萨，不成遮，犯突吉罗。用天耳闻已遮布萨、聋人遮布萨，不成遮。痴人、边地人、受法人、不受法人，在地在空，一切皆不成遮，犯突吉罗。
“颇有比丘二处说戒成说戒不？”答：“成说戒。谓二界中间。”
“颇有比丘四处四比丘四处得一语一布萨耶？”答：“有。若坐床卧床上遮。自恣亦如是广说。”
问遮布萨事竟。
[1]问卧具事
“若二比丘乞卧具，上座应先受用，用竟与第二比丘。地敷褥得共未受具戒人坐不？”答：“得共坐。”
“如佛所说，客来比丘当应如法行事，应礼上座比丘。若彼有别住人，应礼不？”答：“不得礼。客来比丘不应礼二种人，谓别住人及下坐。”
问卧具事竟。
问灭诤事
“若比丘诤事，比丘尼不得灭，比丘诤事比丘灭。比丘尼诤事，乃至沙弥尼诤事，比丘灭。如别住，别住竟者行摩那埵，行摩那埵竟者应在比丘下坐，卧具亦应与下者不？”答：“不然。应次第与。先应与无腊人卧具已，然后与非法者。被摈人若有长卧具应与。”
“云何灭诤？”“若僧如法受筹灭诤。若不现前受筹灭，不名灭诤。”
问灭诤事竟。
问覆钵事
居士二法成就应作覆钵羯磨。云何二？谓骂比丘及无根波罗夷谤清净比丘。
“颇有比丘二处为居士覆钵成覆钵耶？”答：“有。谓二界中间。受法比丘于不受法比丘檀越家覆钵，不成覆钵。摈比丘于性住比丘檀越家作覆钵，不成覆钵。贼住人亦如是。”
“颇有比丘四处为四居士作覆钵成覆钵耶？”答：“成。谓坐床卧床。于本犯戒人所忏悔，犯突吉罗。于贼住人、本不和合人、学戒人、沙弥等所忏悔，犯突吉罗。于摈比丘所亦如是。”
毘尼摩得勒伽杂事
佛住毘耶离猿猴池堂，为迦兰陀子须提那制戒。尔时须提那愁忧疑悔，便作是念：“佛言：‘除前犯戒者无罪。’我未制戒时作众多淫，不知何者[5]先作不犯？”诸比丘向佛广说。佛语诸比丘：“汝等当知，我未制戒时须提那犯罪，一切时不犯。”跋耆子比丘不舍戒、戒羸不出，便变服作淫。作淫已作是语：“我当问诸比丘，我若更得出家者，我当出家；不得出家者便住。”向诸比丘广说上事，诸比丘向佛广说。佛语诸比丘：“若比丘舍戒、出戒羸已，变服作淫，此人更得出家受具足戒。从今是戒应如是说：若有比丘不舍戒、戒羸不出，作淫法，是比丘得波罗夷，不共住。”
有一比丘在阿练若处住，去彼不远母象生一女象子。母象出行食，女象子来近比丘。比丘与草食与水饮，象女蹲食女根开现，比丘见已生贪著心便共作淫。即生惭愧疑悔：“我犯波罗夷。”向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛言：“彼不触边故，不犯波罗夷，犯偷罗遮。”彼女象渐渐长大根复开现，此比丘复生贪著心，以手擗象女根欲作淫，女象以脚踏比丘。彼即生惭愧怖畏，心生疑悔：“我犯波罗夷。”以是事故向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛语诸比丘：“有怖畏惭愧心，不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
“如佛所说，狂者不犯。云何为狂？”答：“有五因缘名为狂，谓失亲、失财、四大不调、为非人所恼、宿业报，是名五种狂[6]也。若彼作犯戒事，自知是比丘者随事犯，不知者不犯。”
“如佛所说，散乱心者不犯。云何散乱心耶？”答：“散乱心有五因缘，谓见非人怖散乱心、非人打、非人夺精气、四大不调、宿业报，是名五因缘散乱心也。犯戒如前说。”
“如佛所说，苦痛人不犯。云何苦痛耶？”答：“有五因缘名为苦痛，谓风发、冷发、热发、和合发、时发，是名五因缘苦痛也。犯事如前说。”
又复比丘，道非道想作淫。即生疑悔：“我犯波罗夷。”向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛言：“道作道想，犯波罗夷。道作非道想，波罗夷。非道道想，偷罗遮。三道谓大便道、小便道、口道。若比丘大便道过皮，波罗夷。小便道过节，波罗夷。[7]口道过齿，波罗夷。”
猿猴、师子、[8]獾、孔雀、鸡、自根长，广说如毘尼，皆悉犯波罗夷。难提比丘学戒，如毘尼中广说。
若比丘在空中裸身浴，四比丘为揩摩身，彼身相摩触起染污心，取比丘男根著口中即还吐出。寻生疑悔：“我犯波罗夷耶？”向佛广说。佛言：“不犯波罗夷。不得露地浴受揩摩身，坐卧亦如是。”若比丘淫欲炽盛，往语所爱比丘言：“我淫欲炽盛。”彼[1]答：“作淫去。”彼即往作淫。彼比丘即生疑悔：“我使比丘作淫，我得波罗夷耶？”佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
尊者优波离问佛言：“世尊！云何忏悔偷罗遮罪？”佛语优波离：“有四偷罗遮，谓波罗夷边重偷罗遮、波罗夷边轻偷罗遮、僧伽婆尸沙边重偷罗遮、僧伽婆尸沙边轻偷罗遮。波罗夷边重者，界内一[A1]切大众中忏悔；轻者出界外四人忏悔。僧伽婆尸沙边重偷罗遮，出界外四人忏悔；轻者一人忏悔。”
有比丘欠时不遮口，有一比丘淫欲炽盛，以男根[2]刺口中。彼寻吐出，即生疑悔：“我得波罗夷？”乃至佛言：“不犯波罗夷。从今[3]以去欠时当遮口，不遮者犯突吉罗。”有比丘男根常起，作是念：“入女根不犯。”便著女根中。即生疑悔：“我犯波罗夷？”乃至佛言：“入即犯波罗夷。”
有一比丘于母所起染污心，语母言：“我欲得作淫。”母语子言：“汝所出处，随汝意作。”便欲作淫欲，至女根时即生惭愧。彼生悔心：“我犯波罗夷？”乃至佛言：“惭愧时不起淫心，不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘于旷野中观死尸，彼见女尸衣服严好，生染污心。手捉女根欲入，内里生满中虫，即生疑悔：“我犯波罗夷？”乃至佛言：“有二种坏，谓内坏、外坏，不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有优婆夷名善光，日欲没时命终。彼亲族即庄严已，弃旷野中。有比丘在彼观死尸，见已生染污心，捉女根欲入。尸即起坐，比丘生怖畏疑悔心：“我犯波罗夷？”乃至佛言：“畏时无贪，不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有优婆夷名善生。有一比丘出入其家，语彼优婆夷言：“我淫欲所缠。”彼答言：“下作方便上出、上作方便下出，我辈于中不受乐耶？”比丘即呵责骂詈：“汝历鹿妄语。”作是语已便共行事。乃至佛言：“入即犯波罗夷。”
有一居士妇，比丘出入其家，语彼妇言：“我淫欲所缠。”妇答言：“作方便，如前说。”乃至佛言：“入即波罗夷。”
孙陀罗难陀比丘因缘，如毘尼中广说。彼独住阿练若处[4]住，去婆罗门田不远。彼婆罗门数至田[5]看，见此比丘生欢喜心，彼即请食，比丘受请。婆罗门[6]办诸饮食已，遣裸形小女往至比丘所唤比丘。比丘见彼女根，生染污心，便共作淫。女根破裂，即生疑悔。乃至佛言：“若受乐犯波罗夷，若不受乐偷罗遮。”
有比丘男根常不起，便作是念：“起者作淫犯波罗夷，不起者作不犯。”彼即作淫。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘眠，女人来就作淫，便生疑悔。乃至佛言：“若手捉手、若脚踏脚、若髀触髀，波罗夷。不触，偷罗遮。”如眠，狂痴亦如是。女人四句，于男非男亦如是。有比丘眠中，女人就作淫，彼比丘生疑悔。乃至佛言，语比丘：“汝知不？”答言：“不知。我觉动。”“觉动不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
比丘眠中，女人就作淫，即生疑悔。乃至佛言：“比丘！汝知不受乐不？”答言：“不受乐。”“不受乐，不犯。”
有比丘眠中，女人就作淫，即生疑悔。乃至佛言：“汝知不受乐不？”答言：“不知。不受乐而觉动。”佛言：“犯偷罗遮。”如比丘，比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼亦如是。
有恶沙弥语女人言：“入一切道中不犯。”彼即用一切道作已，即生疑悔。乃至佛言：“入即波罗夷。”如女人，男子亦如是。有比丘眠中，女人就作淫，彼生疑悔。乃至佛言：“汝知不？”答言：“不知。”“不知不犯。”如女人，男子非[7]男亦如是。
恶比丘语式叉摩那言：“汝未受具足戒，共我作淫，不犯。”彼即许，许已生悔。比丘强捉作淫。彼生疑悔：“我非式叉摩那耶？”乃至佛言：“失式叉摩那，更应与受，犯突吉罗。”
恶阿练若比丘语沙弥言：“汝未受具足戒，共我作淫，无罪。”广说如前。沙弥犯突吉罗，沙弥尼亦如是。
恶阿练若比丘语新受戒比丘：“汝始受戒，共我作淫，无罪。”彼寻听许，许已生悔。彼强捉作淫。即生疑悔：“我犯波罗夷？”乃至佛言：“不受乐，不犯波罗夷，犯偷罗遮。”
有比丘眠[8]熟，比丘来共作淫，若初中后，不知不犯，作淫者灭摈，广说如毘尼中。
有比丘见木女像端正可爱，生贪著心，即捉彼女根欲作淫。女根即开，寻生怖畏疑悔。乃至佛言：“若举身受乐，犯波罗夷。若女根不开，犯偷罗遮。”如木女，金银七宝石女、胶漆布女，乃至泥土女亦如是。
龙女至比丘所，语比丘言：“共我作淫来。”比丘即许。欲作淫，见形长大，生恐怖心寻生疑悔。乃至佛言：“若恐怖心，不犯波罗夷，犯偷罗遮。”夜叉女亦应如是广说。彼即忽然不[1]见。乃至佛言：“不现，犯偷罗遮。”天女、[2]乾闼婆女亦如是。阿修罗女来至比丘所，语比丘言：“共我作淫来。”比丘即许。彼女根广大，比丘以脚内女根中。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”天女亦如是。
有比丘独在阿练若处，有非人来至比丘所，语比丘言：“共我作淫来。”彼比丘精进净行，答言：“我不作淫[3]耶。”[4]彼人言：“若不作者，当与汝作大罪。”比丘故不肯作。比丘眠已，彼非人合衣掷著王夫人背后。王见已语比丘言：“汝何以来此？”比丘答言：“我独在阿练若处，如前说。”王言：“汝何以独在阿练若处住[5]止？”即出是比丘去。乃至佛言：“不犯。如是阿练若处不应住。”毘舍阇女因缘亦如是。
佛住舍卫国。尔时花色比丘尼晨朝著衣持钵入城乞食。食已洗足入房坐禅，不闭户热时眠熟。恶人见其眠熟，即就作淫已去。彼觉已即生疑悔。乃至佛言：“不犯。眠时应闭户，若不闭户眠，犯突吉罗。”
有比丘入舍卫城乞食，入长者家。彼家中系一母猪，母猪展转挽绳欲去。比丘见已悲愍心故，即便解放。居士见之，比丘自念言：“我偷，我是恶沙门，便解他猪放。我住，共此母猪作[6]淫去。”即共作淫。作已便作是念：“我当问诸比丘。若得出家者当更出家，不得者便住。”以是事向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛言：“初不犯，后犯。”鸡亦如是。
[7]萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第三