萨婆多毘尼毘婆沙卷第七
九十事第二十
此是不共戒，尼突吉罗，三众突吉罗。阐那作房，即日成即崩倒。作此大房用三十万钱，功用甚大。诸比丘为檀越说法，房虽崩倒功德成就。房未坏时，佛已到此房中，即是受用。佛是无上福田，佛既受用，功德深广不可测量。又云：房始成时，有一新受戒年少比丘戒德清净，入此房中以杨枝[5]猗房。以此一持戒比丘，[6]已毕檀越信施之德。若起亿数种种房阁种种庄严，下至金刚地际，高广严饰犹若须弥。设有一净戒比丘暂时受用，已毕施恩。何以故？佛于无量劫中修菩萨行，[7]今得成佛道，始体解波罗提木叉以授众生。波罗提木叉非世间法，是背离世俗向泥洹门。凡房舍卧具饮食汤药是世间法，非是离世难得之法。是故一净戒比丘若暂受用，已毕施恩。若作僧新房舍及以塔像，旷路作井及作桥梁，此人功德一切时生，除三因缘：一前时事毁坏、二此人若死、三若起恶邪。无此三因缘者，福德常生。佛先已入此房中上下重往返经行，令檀越施功德不空。佛以神力感诸弟子与檀越次第说法。凡作房法，有三品：上、中、下。覆房法，各自有限。若下房以中上房覆法者，以[8]珍重故、兼顿成故。若用草覆，草草[9]波逸提。若中房以上房覆法者，亦以珍重故。若用草覆，草草波逸提。若随上中下覆法者，以顿成故，房成已一波逸提。若不顿垒墙成，无罪。
九十事第二十一
[10]僧不差教比丘尼戒初缘。尔时佛告诸比丘：“我教化四[11]众疲极。”
问曰：“佛得那罗延身，身无疲极；得十力、四无所畏、大慈大悲，心无疲极。何以言疲极耶？”
答曰：“佛无疲极，随世俗法故。如[12]父知子堪理家事，虽自有力，以儿堪任故、欲以事业委付儿故，云我气[13]衰耄，家事汝一切知之。佛亦如是，虽不疲极，欲以教法以授弟子，随世法故说言疲极。所以令诸弟子教[14]诫尼者，一以现无悋法故、二师与弟子知见[15]同故、三欲现槃[16]特比丘功德智慧故、四为诸比丘于尼众各有因缘应受教化故。”
九十事第二十二
难陀者，更有难陀，非佛弟难陀。往昔[17]维卫佛出现于世，为众生说法。彼佛灭后，[18]有王起牛头栴檀塔，种种庄严。此王有五百夫人供养此塔，各发愿言：“愿我等将来从此王边而得解脱。”尔时王者，今难陀是。尔时五百夫人者，今五百尼是。以是本愿因缘故，应从难陀而得解脱。
[1]此中次第三戒已舍羯磨，教尼人故，三戒亦舍。设为尼说法时至日没者，以坏威仪，突吉罗。若[2]呵与尼说法人，以坏威仪故，亦突吉罗。拘摩罗偈者，有堂名拘摩罗，以堂主名拘摩罗故，堂名拘摩罗。佛在拘摩罗堂上，为拘摩罗天说此偈，得入见谛。以是因缘，名拘摩罗。[3](九十事第二十三诸本皆阙)
九十事第二十四
若不期而偶共同道，当使相去语言不相闻处，若相闻已还，突吉罗。若尼与比丘期、比丘不许，若比丘与尼共期、尼不许，若相闻语声，突吉罗。水道亦如是。水者，中涉行。尼与比丘期行，突吉罗。此戒不共，三众突吉罗。是中犯者，若比丘与尼共期陆道行，从一聚落至一聚落，波逸提；若中道还，突吉罗。向空地无聚落处，乃至一拘卢舍(五百弓也)，波逸提；若中道还，突吉罗。水道亦如是。若与式叉摩尼、沙弥尼议共道行，同尼也。大众前去者，以佛在男子中得阿耨多罗三藐三菩提故，又以比丘于四众中最上首故。以此因缘，故名大众。除因缘者，若多伴、所行道有疑怖畏。多伴者，若有二三白衣，若议行者，突吉罗。若百千伴亦尔。有白衣，不议无罪。水道亦如是。此戒，若多尼共期行，止一波逸提。不犯者，不期去。若有王夫人共行，不犯。设有夫人，若共期，亦突吉罗。
九十事第二十五
此是比丘尼不共戒，尼与比丘议载船，突吉罗；三众突吉罗。是中犯者，若一比丘与一尼共期载一船，一波逸提。若比丘一，乃至与四比丘尼共[4]在一船，四波逸提。随尼多少，随得尔所波逸提。若四比丘与一尼共载一船，各得一波逸提。亦随尼多少，得尔所波逸提。与式叉摩尼、沙弥尼共期载船，同尼。是中犯者，若比丘与比丘尼共期载一船，上水从一聚落至一聚落，波逸提；道中还，突吉罗。若无聚落空地，乃至[A1]拘卢舍，波逸提；中道还，突吉罗。下水亦如是。不犯者，若不共期、若直[5]渡。若欲直渡为水所[6]漂去、若直渡前岸端崩堕、若失行具、若行船人不知捉船，如是比丘[7]本欲直渡，以此诸难或上或下，不犯。若尼与比丘各在异船共期，无白衣伴，波逸提。若不期，必使语声不相闻，若相闻突吉罗。若陆道行恐怖、水行无恐怖，共期无罪。若船有多白衣，期无罪。
九十事第二十六
此是不共戒，比丘与尼应量衣钵，波逸提；沙弥与非[8]亲里尼衣，突吉罗；比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼与非亲里比丘衣，突吉罗。若比丘与式叉摩尼、沙弥尼，同尼，波逸提。若遣使与，突吉罗。若与五种粪扫衣，三种波逸提：牛嚼衣、鼠[A2]啮衣、火烧衣；二种衣，突吉罗：男女初交会所污衣、女人产所污衣。若与应量白衣，波逸提，以染应法故。若与不如法色衣，亦波逸提，亦以染应法故。若二比丘共与一尼衣，若以一衣与二尼，突吉罗。若不应量衣钵、键[9]𨭨匙櫡一切器物，衣[10]纽乃至一尺一寸一缕，一钵食中乃至一饼一果，皆突吉罗。除打[11]揵椎，众[12]中次第与食，不犯。是中犯者，若非亲里尼谓是亲里。谓是亲里者，如[13]有姊妹别离既久，后[14]见他人谓是亲里。又如更娶异母，或以私通而生男女，或先怀[15]妊今生男女，以是因缘谓是亲里。如是诸比丘，[16]以类可解。若与衣者，波逸提。若非亲里尼谓是[17]亲里比丘[18]尼、式叉摩尼、沙弥[19]尼，与波逸提。若非亲里尼生疑，是亲里非亲里？乃至是出家尼非出家尼？与衣，波逸提。若比丘有亲里尼，生非亲里想者，谓若姊妹别离[20]既久，后设相见谓非亲里。如父外通设生男女，又如异母怀妊后适他家而生男女，又如父与自家婢使共通而生男女，是[21]谓亲里非亲里想。若与衣者，突吉罗。若亲里尼谓非亲里，乃至谓是出家，若生疑是亲里非亲里？乃至是出家尼非出家尼？若非亲里尼，若谓若不谓、若[22]疑若不疑，与不净衣驼毛衣牛毛衣羖羊毛衣杂毛织衣[23]与，突吉罗。
九十事第二十七
若比丘尼与非亲里比丘作衣，突吉罗；[24]三众亦突吉罗。是中犯者，若比丘为非亲里比丘尼作衣，随一一事中波逸提。若割截[25]𥮾，突吉罗。若刺，针针波逸提。若直缝，针针突吉罗。若绳缀时，突吉罗。若𥮾缘，突吉罗。若与亲里尼作，不犯。此中作衣尽是应量衣，若作白衣、若作非法色衣，尽波逸提。若作五种粪扫衣，三种波逸提，如前；二种突吉罗，亦如前说。若尼遣使持衣财来，与作衣，突吉罗。若使人与作，突吉罗。若二人共作一衣，突吉罗。若与式叉摩尼作衣，波逸提。若与作一切不应量衣，突吉罗。若浣，随一一事突吉罗。若染，一一洒波逸提。若作驼毛牛毛羖羊毛等衣，亦波逸提。
九十事第二十八
此是共戒，尼俱波逸提，三众突吉罗。若与式叉摩尼、沙弥尼屏覆处坐，尽波逸提。屏覆者，无惭愧处、可作[A3]淫欲处。独与一尼者，更无第三人。是中犯者，若比丘独与比丘尼屏覆处坐，波逸提。起已还坐，波逸提。随起还坐，随得尔所波逸提。
九十事第二十九
此是共戒，尼俱波逸提，三众突吉罗。若石女、小女未堪任作淫欲者，突吉罗。前屏处戒，此露处戒。后二食家中戒，与未受具戒人同房宿过二宿戒，与女人同室宿戒。此六戒，讥嫌事同而义有异。屏处、露处、二食家戒，此四戒正二人，更无第三人成罪。后过再宿戒、与女人同室宿戒，此二戒，设有多人亦得成罪。又前四戒昼日犯，后二戒夜犯。此二戒如是差别。是中犯者，若比丘独与一女人露处共坐，波逸提。起已还坐，波逸提。随起还坐，随得尔所波逸提。相去一寻坐，波逸提。相去一寻半坐，突吉罗。不犯者，若相去二寻坐、若过二寻坐，不犯。
九十事第三十
此是不共戒，沙弥突吉罗。此戒体，比丘尼向檀越偏赞比丘功德智慧而后得食，波逸提。若式叉摩尼、沙弥尼作因缘食，亦波逸提。请大迦叶、舍利弗、大目连、阿那律，凡有五事，能与众生作现世福田：[1]一入见谛道、二大尽智、三灭尽定、四四无量、五无诤三昧。出见谛道，所以令人得现世福。已从无始已来为邪见所恼，今证见谛，尽一切五邪皆悉无余，不坏信见今始成就。以此因缘，令人现世得福。大尽智生所以令人得现世福者，众生从无始来为痴爱慢所恼，今得尽智，三垢永尽。以此因缘，令人得现[2]世福。若出灭尽定，亦令众生得现世福。又言：从灭尽定出，正似从泥洹中来，以此因缘故得现世福。又言：若入灭尽定，必次第从初禅乃至非想处，然后[3]入尽定。若出定时，必从非想次第入无所有处，乃至初禅入散乱心。以心游遍诸禅功力深重，是故令众生得现世福。四无量者，以心缘无边众生拔苦与乐，益物深广。以此因缘故，令众生得现世福。无诤三昧，此是世俗三昧，非无漏也。诤有三种：一烦恼诤、二五阴诤、三斗诤。一切罗汉二种诤尽：烦恼诤、斗诤，此二诤尽。五阴是有余，故未尽，有此五阴能发人诤，唯有无诤三昧能灭[4]此诤。一切罗汉[5]虽自无诤，不能令前人于身上不起诤心。无诤罗汉能令彼此无诤，一切灭故，能令众生现世得福。比丘尼[6]语居士妇言：“请比丘。”“为请谁耶？”答[7]言：“请某比丘。”尼语居士妇言：“尔为办粳米饭、[8]酥豆羹、鸡肉鵽肉鹑肉。”比丘食者，波逸提。乃至教以少姜著食中，比丘食者，突吉罗。此戒体，但偏赞其德，不问凡圣，尽食者波逸提。若比丘尼言：“请比丘。”居士妇言：“[9]为请谁耶？”答言：“请某。”居士妇言：“我已先请。”问：“办何食？”答言：“麁食。”“为办粳米饭乃至鵽鹑肉等。”比丘食者，突吉罗。若不曲赞功德，但说布施沙门功德，[10]其福甚大。如是[11]凡说布施之福，比丘食者无罪。
九十事第三十一
此是不共戒，比丘尼、三众不犯。尔时有一比丘，秋月冷热病盛，不能饮食。天竺冬末月八日、春初月八日，此十六日[12]寒势猛甚，多发冷病，以冬春气交[13]诤故。又日在下道行，光照处少，是故寒甚。春末月八日、夏初月八日，此十六日热势极盛，多发热病。以日正在上故，所照处广，是故大热。夏末月八日、冬初月八日，此十六日不寒不热，以日所行道不高不下故，以寒[14]热俱，有发冷热病。利益比丘故，听三种具足食应食，谓食好色、香、味。病比丘应受一请，不应受二请。若受一请不能[15]饱，听受第二请，不应受第三请。若受第二请不能饱，听受第三请，不应受第四请。若受第三请不能饱，应受已渐渐食乃至日中。若比丘数数食，波逸提。除[16]时者，谓病时。若病，以食消息病则折损，听数数食。又除施衣时，是名时。是中犯者，若比丘有衣食请，彼有衣食来，受请及食，不犯。若比丘有衣食请，彼无衣食来，受请不犯，食者波逸提。有衣食请，彼有衣无食来，受请不犯，食者波逸提。若无衣食请，彼无衣食来，受请突吉罗，食者波逸提。若无衣食请，彼有衣食请，彼有衣食来，受请突吉罗，食者无犯。若无衣食请，彼有衣无食来，受请突吉罗，食者堕。若有衣无衣食请，彼有衣无衣食来，受请突吉罗，食者堕。若有衣无衣食请，彼有衣食来，受请突吉罗，食者犯。若有衣无衣食请，彼无衣食来，受请突吉罗，食者波逸提。不犯者，得多衣有食请，一切有衣食来，不犯。
从今听诸比丘节日数数食，彼与他竟，受彼中食。何者与他？谓相食。相[1]者吉凶相也，故作食。作食者，为大德比丘故作也。[2]斋日食，月一日十六日众僧别房，众僧请、独请，皆应与他。若五众请，不应与他。若有衣食请，彼有衣无衣食来，受请无犯。若至外有檀越请言：“比丘来食与汝衣。”受请无犯，食亦无犯。有衣食请无衣食请者，若衣食请，受请无犯，食亦无犯。若无衣食请，受请突吉罗，食者波逸提。凡两有必一得一失，若只句必应。若有衣食请，受请无犯，食亦无犯。彼无衣食来出外，若檀越言与食，无衣受请突吉罗，食者波逸提。以此类之义可解也。
九十事第三十二
此戒共，尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘福德舍过一食，堕。若过一夜宿不食者，突吉罗。若余处宿是中食者，堕。若不病[3]是中过一食，堕。病者，乃至从一聚落来身伤破，乃至竹叶所伤，皆名为病。不犯者，一夜宿受一食。若病、若福德舍主是亲里、若先请、若待伴[4]欲入崄道、若福德舍多次第住、若知福德舍人请住，皆不犯。福德舍者，根本为佛弟子一切出家人，欲使福深广故。然宿一切出家，在家沙门婆罗门悉皆不[5]听。遮食而食多为出家人，在家人不定，或与不与。
九十事第三十三
凡众生起烦恼发狂者，皆由先深爱乐，失所重故，佛以神通力化令见之。如此长者失女夫故，恚恼成狂。佛以神力化[6]作女夫，共在一处，以此因缘恚心即灭。佛以慈力彼瞋即灭[7]者，有众生应于佛得利益者，设起烦恼，必先以慈心神通力故令烦恼心灭，然后说法。如此比类有十三因缘：一、睐眼女父怀瞋诣佛所，佛以慈心神通力故，彼瞋即除而后说法。二、舍卫国有一长者，有一子爱之甚重而少死，又多谷麦雹霜坏败荡尽，以此狂乱。佛以神力狂迷即除，听法见谛。三、有一婆罗门生六子，[8]皆容貌端政，一时尽死，猖狂而行。佛以慈心神力，化作六子尽在佛前，即惭愧欢喜狂乱寻除，佛为说法入见谛道。四、阿阇[9]世王饮醉象欲来蹈佛，佛以慈心神力化作火坑，五指作师子王，[10]象畏怖屈膝礼佛，佛以手摩头，命尽生天。五、优[11]波斯那怀瞋向佛，佛以慈心神力化[12]大毒蛇在道[13]两边，令悟以恚毒心[14]故[15]堕此蛇中，怖[16]畏心故恚害即灭。六、琉璃王罚舍夷国，得诸释子埋身地中不令动摇，佛以神力化作园林浴池以欢其心。琉璃王与诸释女在堂五欲自娱，诸女问王：“何[17]以欢喜种种娱乐？”王答女言：“得胜怨家是故尔耳。”女言：“以诸释种尽是贤圣不与物诤，故王得胜耳；若不尔者，但令一人与[18]王共斗，王不能胜。”琉璃即恚，[19]刖其手足掷置堑中。佛以慈心神力，令得手足闻法见谛。七、佛在树下，尔时魔王与无数兵众来欲害佛。佛以神力降伏魔敌，随前类像化而伏之：为师子之像以伏其虎，金翅鸟像以伏其龙，其夜叉者现毘沙门王，如是比。八、舍利弗、目连以不忍见佛泥洹，便先泥洹，以其先泥洹故，七万阿罗汉同时泥洹。当于尔时，四辈弟子莫不荒乱。于时如来以神通力化作二大弟子在佛左右，以此缘故，众生欢喜忧恼即除，佛为说法各得利益。九、有一居士，佛记七日当取命终入于地狱。阿难往语，诚[20]如佛语无二。而以世乐[21]染心，不以在意，犹作乐自娱。阿难以日垂尽兼有大力，强牵至佛所，以手摩之兼令出家，随宜说法得阿罗汉道。十、有一长者，唯有一子甚爱，象所蹈杀，父即荒迷狂行东西。佛以神力化作其儿使令见之，荒心即除，佛为说法，发辟支佛因缘。十一、有龙女往至佛所，其[22]夫瞋恚，佛[23]感令瞋灭，寻为说法受三自归。十二、鸽入佛影中不移转。十三、病比丘，佛自洗浴，然后说法，得阿罗汉。如是有十三因缘，以慈心神力[24]除灭恶心后授法利。
外国法，白衣舍晨起作食，常分食分与乞食比丘，置一处来者与之。外国僧法，若乞食时各分处，某甲比丘至某处、某甲比丘至彼处，各当衰利。若檀越先分一升，当取一升，不得长索。若长索，更得一小钵者波逸提，不得者突吉罗。若主人先办大钵一钵尽与比丘，不得更索，若更索得者波逸提。[1]已得食已，无出外与比丘法。此食若能自食尽则止，若不能尽随意分处。若欲如法者，主人舍先三钵尽与比丘，若量腹取者[2]好。余长者外见乞食比丘应示处，若不示处突吉罗。钵量数，大钵一钵是中钵二钵、下钵三钵，中钵二钵是下钵三钵。若檀越舍先留上钵一钵尽与比丘，比丘更索突吉罗，得小钵一钵波逸提。若主人先留小[3]钵一钵尽与比丘，比丘更索突吉罗，索乃至更得小钵二钵亦突吉罗。以本制戒限小钵三钵故，若更索得小钵三钵者，波逸提。若主人先留中钵二钵尽与比丘，比丘更索突吉罗，索更得小钵[4]一钵堕。若主人先不留[5]食，随檀越与多少无过，更索突吉罗。若先与小钵一钵，若更索乃至得小钵二钵突吉罗，若得小钵三钵堕。如是随与多[6]少，后更索突吉罗，得三小钵外更索一小钵堕。以类推之尽可解也。若檀越自恣请，不问多少也。此是共戒，比丘、尼俱堕，三众突吉罗。五道中从人取食过[7]限者堕，四道突吉罗。是中犯者，若比丘以上钵取者应取一钵，不应过，若取二钵堕。若以中钵取，极多取二钵，若取三钵堕。若以下钵取，极多取三钵，若取四钵波逸提。
九十事第三十四
此戒不共，三众不犯。是中犯者，若比丘食竟从坐起去，不受残食法，若啖根食，波逸提。此十五种中随啖何食，已从坐起去，不受残食法，十五种中随啖何食[8]堕。若一时和合啖十五种，一波逸提。若异时各各异啖，十五波逸提。受残食法者，随所能食多少尽著钵中。知诸比丘一食[9]未竟来从坐起，从是人边偏袒胡跪擎钵言：“长老忆念！我受残食法。”若前比丘不[10]少多取者，不名受残食法。若以钵食著地、若著膝上，不名受残食法，若以此为受残食法者堕。若相去手不相及者，不名为受。若以不净食、若以不净肉受，不名受残食法。不净食者，残宿食、恶捉食、共宿食。不净肉者，[11]狗肉、恶鸟肉等也。若[12]欲食五种佉陀尼，而以五种[13]菩阇尼受者，不名为受。如是展转欲食此而受彼，悉不成受。诸不成受而食者，皆波逸提。大比丘边得受残食法也，四众边不得。若上座边，应偏袒胡跪事事如法。若下坐边，[14]唯除胡跪，余法悉同。
优波离问佛：“比丘有几处行时自恣，几住、几坐、几卧？”所以问者，若义不问佛，义相不显；问已理[15]相分明，行者无碍。优波离问佛，印封已后，诸弟子顶戴奉行。如得王封，随至四关无敢遮者。此亦如是。又如佛于三千世界、于法自在无能过者；优波离于阎浮提内，解律自[16]在无能过者。又云：优波离三千世界无能及者，是人问佛，[17]佛自答之，理无不尽。佛告优波离：“有五处比丘行时自恣，五处住、坐、卧。行有五者，知行、知供养、知应食、知种种食、坏威仪。住、坐、卧亦如是。若比丘行洗口时，有檀越与五种食，比丘应食。应行受残食法，不应住坐卧，若住坐卧，当知坏威仪不名受。若以此为受食者，皆波逸提。不犯者，若比丘言小住、若日时早、若[18]啜粥、若一切可啖者嘱，不犯。一切五众及一切解法，白衣边尽得嘱。若一人受残食法，余人食不成。若行食，应行时嘱，受残食法不必行也。知行者，知是行时。知供养者，知前人与食。知应者，知应受不应受。知种种食者，知分别食。”坏威仪者，知行食时如是坏威仪、如是不坏威仪。
九十事第三十五
此是不共戒，三众不犯。此戒体，若比丘不嘱食、不受残食法，以瞋心欲令恼故强劝令食，食者波逸提，不食者突吉罗。是中犯者，若比丘见余比丘食竟不嘱食，自恣请啖十五种食，随食何食皆波逸提。一切麦粟稻麻𢇲、未作𪎊饭[19]𮮀，尽名似食。若变成𪎊饭[20]𮮀，尽名正食。[21]别众食。
九十事第三十六
此戒尼共，三众不犯。若[22]僧祈食时应作四种相：一打揵[23]椎、二吹贝、三打鼓、四唱令令界内闻知。此四种相必使有常限，不得或时打揵椎、或复打鼓、或复吹贝，令事相乱无有定则，不成僧法。若不作四相而食僧祈食者，不清净，名为盗食僧祈。不问界内有比丘无比丘、若多若少、若遮若不遮，若知有比丘、若知无比丘，尽名不如法食，亦名盗僧祈，不名别众罪。若作四相食僧祈食者，设使界内有比丘无比丘、若多若少，[24]若知有比丘无比丘、若来不来，但使不遮一切无咎。若使有遮，虽打揵椎，食不清净，名盗僧祈。若大界内有二处三处，各有始终僧祈同一布萨，若食时但各打揵椎，一切莫遮清净无过。若有檀越，或作一月或作九十日长食者，若能一切无遮大善。若不能无遮，初作食日应打揵椎唱言：“六十腊者[1]入。”若有六十腊者若多若少，但令一人入，即是清净。若无六十腊者，次唱五十九腊者。若无，次第唱乃至沙弥。沙弥一人入亦是清净。若都无者，亦名清净。若初日不唱，应日日唱如初日法。若初日唱者，乃至长竟，若遮不遮一切无过。若初日不唱，应日日唱，乃至一人入已，余遮不遮亦复无咎。若不作此二种法，若食时有遮，界内乃至有一比丘以遮故不得食者，此中一切僧得别众食罪。设界内无比丘故有遮，食不清净。若作九十日长食，初日如法唱，九十日竟，若檀越续有一月半月食，即前唱法为清净，不须更唱。唯僧房卧具九十日竟应日日唱，若不日日唱即不清净。若有檀越请四人已上在僧布萨界内食，应布萨处请僧次一人若送一分食，若不请一人不送一分食者波逸提。若二处三处亦如是。若各至布萨处僧中取一人若送一分食，则清净自处，不须展转取[2]人送食也。随何处不请僧中一人不送一分食者，波逸提。设请一人送一分食，外有异处比丘来，若遮乃至不与一人食者，波逸提。若聚落界内虽无僧界，设二檀越请四人已上于二处食，应打揵椎，二处互请一人若送食一分。若更有异比丘，应如法入，乃至一人[3]若不互请及送食分，食[4]者堕。若遮不与一人食，亦波逸提。若聚落界内先无众僧，有檀越请四人已上，应打揵椎。若不打揵椎，设知此中乃至有一比丘不来食者，得别众食罪。若疑有比丘而便食者，突吉罗。若都无疑心、若打揵椎，不问有无，一切无罪。僧祈食法，随处有人多少，应令食有常限，计僧祈食调一日食，几许得周一年。若日食一[5]斛得周一年，应常以一斛为限，若减一斛名盗僧祈，若增出一斛亦名盗僧祈。若减一斛食，僧应得者失此食故；若出一斛，则令僧祈断绝不续故。既有常限，随多少一切无遮。若僧多时随共食之，若僧少时亦共食之。设有余长，留至明日次第行之，如是法者一切无过。留至明日，所未[6]许也。
若行路时，檀越请食四人已上，若伴中乃至有一比丘别食者，[7]此诸比丘得别众食罪。以远游行时，随所住处纵广有一拘屡[8]舍，此界内不得别食、不得别布萨。[9]虽非衣界，若人[10]各赍食，虽四人一处，共食无过。若檀越食，三人已[11]下各异处食，亦无过。若一切共一处食，大善。若食僧食、若檀越食时，有异檀越别与四比丘食，四比丘在僧中次第并坐受此食食，得别众罪。若四人先取僧中次第食，后得益者[12]无罪。若僧食时，自在维那以僧祈物别作肥好已四人共食，四人虽在[13]一处，无别众食罪，但食不净。若比丘或食僧食、若檀越食，各取食分，[14]虽四人已上于别处食，不犯别众。若四人已上，[15]虽在界内，各自有物共作食，不犯别众。若四人各自乞食，于一处食亦无罪。若四人中一人出食、三人无食，共一处食，波逸提。若别房波演，檀越别与小食，四人已上非足食故，无罪。设续与后食，应僧中请一人若送[16]一分食，若各别食，食不成众，不犯。不尔者，波逸提。若僧食竟，有客比丘来，檀越与食四人已上，无罪。若客比丘游行入有僧界内，受檀越食，四人已上一处食者，波逸提。若先自赍粮，设本是檀越，与共食无罪。若同行四人一人有[17]食，于僧界内在一处与三人共食，波逸提。若在旷远无僧界处，有多比丘共伴，一比丘别请三比丘[18]共一处食，波逸提，以随住处有自然拘屡舍界故。若有行粮，共一处食无过。若客比丘众多共伴入聚落界，虽无僧界，若比丘若白衣为檀越，别请四人已上于一处食，波逸提。若同伴四人已上，在聚落界内受一檀越食，先虽无僧，但知有一比丘在中，不请共食者波逸提。若生疑心，不问有无食者，突吉罗。
若欲如法者，应好隐悉聚落有比丘无比丘，不生疑心食者无过。若不尔，应打揵椎。[19]若远不闻、若闻不来，则清净如法。[20]复次，若僧界、若自然界、若聚落界，有檀越食，僧食[21]竟有客比丘来，檀越与食，四人[22]以上无罪。若比丘僧于比丘尼僧无别众过，凡是别众食，尽是檀越食。若僧祈食，一切尽无别众罪，但不如法食僧祈食者，食不清净，多得盗僧祈罪。若僧界内有檀越别食，应请僧中一人若遣一分食。若不尔者，三人已[23]下各异处食无过。若僧界内有檀越食，先作意请僧中一人而忘不请，食已在前，应作一分食置上座头送与众僧。若僧远者，应取此食次第行之。凡檀越食法，必先请比丘。若檀越在僧界内，应语檀越请此界内僧中一人。设请余界僧，不[1]免罪也。若此僧结十拘屡舍界，去僧道远，复不先请，即日请者，亦应作一分食置上座头。若能得送与僧者善。若不能得送与者，应次第行之。若三比丘一比丘尼，不犯。若三比丘尼一比丘，不犯。乃至三比丘一沙弥尼，不犯。若三比丘在界外、一比丘在界内，不犯。若三比丘在界内、一比丘在界外，不犯。若三比丘在地[2]中、一比丘在空中，不犯。若三比丘在空中、一比丘在地，不犯。
除病时、作衣时。作衣者，不问应量不应量衣，一切尽听。若作衣时食[3]难得者，听别众食。食若易得，不听别众食。除行时者，极至半由旬若[4]往若来。是中犯者，若比丘，昨日来今日食，堕，明日行今日食，波夜提。若即日行即日道中食、若到所至处食，无犯。[5]船亦尔。大众集时者，或以法事、或以余缘众僧集会。极少旧比丘四人、客比丘四人，名为大众。虽大众集，食不难得者，不听别众食，食者波逸提。沙门请食时者，是外道沙门，除佛五众，一切外道出家皆名沙门。是中犯者，若沙[6]门请，[7]请已服[8]俗作白衣，持食与比丘，比丘食者波逸提。受请不犯。若白衣请比丘，请已外道出家作沙门，手持食与比丘，比丘食者波逸提。若沙门请比丘，沙门持食与比丘，受请及食不犯。若有檀越作长食，或一月或九十日，先随意请人各使令定，至作食初日一切令集，清晨打揵椎，众僧集已，劝化主比丘应立一处举声大唱：“六十腊者入。”先被请众僧各住一处，不被请中有六十腊者应入。若无者，次应唱五十九腊者入。次第无者，应唱沙弥入。若无沙弥，亦得清净。若檀越僧界内作食，堂舍不容，次第出在异处，食无过。若僧食时，若是僧食、若檀越食，各取食分在外，四人共一处食无犯。若檀越舍内请四人已上食，虽打揵椎，若檀越遮者，知有一比丘不得食者，尽得波逸提。若大界内有二处僧祈，一日中二处俱有檀越食，布萨处无过。不布萨处，若不请布萨处一人若不送一分食者，此处僧尽得波逸提。若狂心乱心病坏心灭摈人。若三比丘一狂心、三狂心一比丘。设界内四比丘四狂心，各檀越与食，尽无过。乱心、病坏心、灭摈人亦如是。
凡别众食必在界内。界有种种众僧结界，有聚落界、有[9]家界、有旷野处自然一拘屡舍界，此界内不得别食、不得别布萨，但非衣[10]界，如是比[11]丘[12]是界内者不得别食。又必是檀[13]越，四人已上共一处。设界内有众僧，不如法食者波逸提。若但知有一人，不如法食者波逸提。
九十事第三十七
此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘非时啖食，波逸提。若食五种佉[14]陀尼、五种菩阇尼、五种似食，若十五种一时食，一波逸提；若一一食，一一波逸提。若比丘非时中非时想食，波逸提。非时中时想食，波逸提。非时中疑食，波逸提。若时中非时想食，突吉罗。时中疑食，突吉罗。时中时想食，不犯。若非时食，咽咽波逸提。非时者，从日中至后夜[15]后分，名为非时。从晨至日中名时。何以故？以日初出乃至日中明转盛中则满足，故名为时；从中至[16]后夜后分明转减没，故名非时。又[17]从晨至日中，世人营[18]务事业作饮食，是故名为时；从中至后夜后分，燕会嬉戏自娱乐时，比丘游行有所触恼，故名非时。又从晨至日中，俗人种种事务淫恼不发，故名为时；从中至后夜后分，事务休息淫戏言笑，若比丘出入游行，或时被诽谤受诸恼害，名为非时。又比丘从晨至中，是乞食时，应入聚落往来游行，故名为时；从中至后夜后分，应静拱端坐诵经坐禅各当所业，非是行来入聚落时，故名非时。
九十事第三十八
此戒比丘、尼共，三众不犯。是中犯者，若比丘啖举残宿食，波逸提。若一时啖十五种食，一波逸提；若[19]一一[20]啖，一一波逸提。此戒体，咽咽波逸提。共食宿有三种：若受食已作己有想，若共宿若不共宿，经宿突吉罗，食则波逸提。若自捉食名恶捉，捉时突吉罗，作己有[21]想经宿亦突吉罗，[22]食亦尔。若食不受不捉，作己有想，经宿突吉罗，食亦突吉罗。不问共宿不共宿，但作己有想，名内宿。若他比丘食，共宿无过。触捉白衣食已，白衣还自[23]收摄，后[1]与比丘，得食。若旷野中得多饮食，食已弃去、后来故在，若无鸟兽食处，得取而食。若多人[2]共粟麦手触，各各分已即清净也。若食是佛腊、面门腊、自恣腊，虽先受捉后买，得食，以无己想故[3]无罪。
萨婆多毘尼毘婆沙卷第七