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萨婆多毘尼毘婆沙(卷2)


                  

萨婆多毘尼毘婆沙卷第二

七种得戒法

问曰“佛在世几年便听白四羯磨受戒

答曰“有言佛初得道一年后听白四羯磨受具足戒有言四年后有言八年后以义而推八年者是正义也佛以二月八日[5]弗星现时初成等正觉亦以二月八日弗星出时生以八月八日弗星出时转法轮以八月八日弗星出时取般涅槃佛初得道于七七日中游诸法门及观众生初七日八喜法门第二七日入乐法门第三七日入诸解脱第四七日游入大舍第五七日入逆顺观十二因缘第六七日重复游[6]历前诸法门第七七日观诸众生应受化者

问曰“佛三阿僧祇劫习菩萨行为成佛道度诸众生何故四十九日游诸法门而不度耶

答曰“佛先自安身而后度彼是故游诸法门以自娱乐令身心调适后度众生又为㤭陈如五人根未熟故又为佛法尊重故详而后说又为满梵天王本愿故梵天王本愿成佛道时要先请佛转于法轮是故待梵天王请而后说法过七七日佛即生念令梵天王知尔时梵王如屈伸臂顷于色界没来至佛所请转法轮佛受彼请已然后观诸众生谁应度者譬如大龙从大海出令密云弥布欲[7]注大雨观阎浮提何处国土应可雨者佛亦如是从无量大法海出布慈悲云无所不遍欲雨法雨观诸众生谁可度者先念阿兰迦兰[8]待接有礼及郁头蓝弗[9]等异道诸师诸人已先命终佛即言曰‘彼为长衰甘露当开汝何不闻生死往来何缘得息’”

问曰“若彼诸人必应入道不应命终而得闻法若不应闻不入道者佛何故生念欲度彼人

答曰“佛欲令众生不忘恩德此诸人等先有小恩佛忆欲度而况大恩而可忘者又此异道诸师时人所宗咸谓得道欲灭一切邪忆想故明九十六种无出要法故痛彼长衰生死不息唯先五人应食甘露是故诣彼鹿园欲度五人佛与五人安居一时或三人乞食二人听法或二人乞食三人听法

问曰“何以故二人三人各异等侣去住不同耶

答曰“三人是佛父亲而爱多二人是佛母亲而见多是故二人三人各为等侣所以二人三人去住不同者若二人乞食三人听法若三人乞食二人听法即得食还佛及五人共食此食食既得办听法不空是故五人去住不俱尔时五人虽未得戒而剃发著袈裟与佛相似六年树下给侍菩萨时仪式已尔不适今日安居九十日常为说法施戒生天及阴界入种种异法以调伏之尔时佛与五人前三月安居过安居已至八月八日得入见谛成须陀洹尔时始名转于法轮授于前人佛及五人始有六圣人在世间次度宝称等五人皆是善来次度五[1]十人亦是善来如是次第度人转多佛敕诸比丘令游行世间欲令[2]法处处流布尔时世人弃俗入道诣诸比丘或三语受戒或三归受戒以众生宿业力故若应三语得戒者三语则止若应三归得戒者三归便止以业力故自然使尔牛呞比丘先将七万人诣诸比丘诸比丘各尽与三语受戒次大迦叶来诣佛所言‘佛是我师我是弟子世尊修[3]伽陀是我师我是弟子’是名自誓受戒次后优楼频螺迦叶兄弟门徒千人舍利弗目连等门徒二百五十人合千二百五十人尽是善来所以常偏称千二百五十人者以是诸人同是婆罗门中出家故又以门徒师众大故又俱是善来故又以皆是阿罗汉故佛遣阿难与大爱道[4]八法受戒十四年后听白四羯磨受戒凡七种受戒一者见谛受戒二者善来得戒三者三语得戒四者三归受戒五者自誓受戒六者八法受戒七者白四羯磨受戒于七种中见谛得戒[5]唯五人得余更无得者善来得戒三语三归佛在世得灭后不得自誓唯大迦叶一人得更无得者八法受戒唯大爱道一人得更无得者白四羯磨戒佛在世得灭后亦得

问曰“佛与辟支佛云何得戒

答曰“无师得戒

问曰“从教得戒不从教得耶

答曰“不从教得有言从教得如佛在树下结[6]跏趺坐言‘我要不解此坐而得漏尽’即身教成就口教成就后得漏尽戒亦俱得是谓身教得戒辟支佛亦尔若有百劫积行辟支佛无佛法时于中出世正得有一不得有二譬如犀有一角无第二角离俗出家独处闲静而自说偈‘远离恶法当得善法善恶俱灭然后得道’尔时亦身口教二俱成就后得漏尽戒[7]亦俱得是名从教得戒若须陀洹斯陀含阿那[A1]含此三道人佛法灭后若得漏尽是钝根辟支佛佛法灭后此钝根辟支佛出不限多少或一或二乃至众多佛与百劫积行辟支佛一坐漏尽无有阶差见谛得戒或言从教得戒或言不从教得言从教得者安居一时乞食听法身口二教亦俱成就然后见谛戒亦俱得是名从教得戒佛与辟支佛及见谛得戒是三种戒有同有异佛与辟支佛见谛得戒同是具戒同障身口七恶同无漏心中得是名为同云何为异佛与辟支佛此二戒是无师得见谛戒是从佛得又此二戒大尽智现在前得见谛戒道未知智现在前得又此二戒无学人得见谛戒是学人得是名为异

问曰“此三戒十智中何智现前得

答曰“佛与辟支佛戒[8]大尽智现在前得

问曰“无漏心中云何得有漏戒

答曰“法应[9]有尔以业力故无漏心中得有漏无漏二种戒见谛戒道未知智现在前得无漏心中得有漏无漏二种戒亦如前说见谛得戒五人中㤭陈如为上座以先见谛故善来中宝称为上座以先来故如是善来比丘次第为上座三语三归亦以先至为上座见谛得戒善来比丘自誓得戒此三种得戒必从佛得

“得称佛作[10]和上阿阇[11]梨不

答曰“于弟子有和上阿耆利义佛不为人作和上阿耆利是故不得称也

“从诸比丘三语三归受戒得称和上阿耆利不

答曰“不称和上得称阿耆利大爱道八法受戒亦得称阿难作阿耆利不得作和上也

问曰“佛何以不为人作和上阿耆利

答曰“为平等故佛等心一切令尽[12]以无偏不与彼作和上不与此作和上又止斗诤故若作和上阿耆利则有亲有踈既有亲踈则有斗诤又为止诽谤故若作和上外道当言‘沙门瞿昙自言慈等一切与一作和上不与一作和上与凡人无异’又为成三归故若佛作和上则堕僧数如受具戒[13]师七僧十众[14]受戒若作和上则入十众若入十众即堕僧数无有佛宝若无佛宝不成三归又为成四不坏净故若作和上则无佛不坏净又为成六念故若作和上则无念佛复次若作和上弟子有病应当看视饮食医药种种所须岂是自在法王所应为耶复次若作和上弟子有病及诸苦难则应营理供给所乏则灭前人所有功德如昔一时有一比丘应得罗汉而有转轮王业障不得漏尽佛欲除其障故即为比丘一正富罗转轮王福一时灭尽即得无著以是因缘故若作和上有损无益复次佛法流布有近有远若作和上设有弟子若欲受戒不问近远一切尽来则令众生多受苦恼若不作和上阿耆利则令诸弟子无有如是诸苦难也复次若作和上佛在世时理则可尔若佛灭后谁作和上以是种种因缘佛不为弟子作和上阿耆利也

问曰“七种受戒几从佛得几不从佛得

答曰“大而言之七种受戒尽从佛得以佛出世有是戒故以义而推三种戒从佛而得一者见谛得戒二者善来得戒三者自誓得戒是从佛得余四种受戒从弟子得一者三语二者三归三者八法受戒四者白四羯磨此四种戒从弟子得

“七种受戒几从他得几从自得

答曰“六从他得一须分别见谛得戒以根本而言以佛说法故得证圣谛名从他得以义而推自以忍智明照真[1]谛而得具戒则名自得

问曰“七种戒几白得几不白得

答曰“六种戒不由白得正有白四羯磨戒由白而得

问曰“七种受戒几是业几非是业耶

答曰“七种戒尽是业也

问曰“七种戒几是比丘不共比丘尼

答曰“五是比丘不共比丘尼一者见谛戒二者善来三者三语四者三归五者自誓

问曰“七种受戒几是比丘尼不共比丘

答曰“一是比丘尼不共比丘所谓八法受戒

问曰“七种受戒几是比丘比丘尼共

答曰“一是比丘比丘尼共所谓白四羯磨戒也

问曰“七种戒几通三天下几不通三天下

答曰“一种戒通三天下所谓白四羯磨戒也余六种戒但在阎浮提不通三天下

问曰“七种戒几戒羸几戒不羸几戒舍几戒不舍几根变几根不变几断善根几不断善根

答曰“一戒羸六戒不羸[2]戒舍六戒不舍一根变[3]根不变一断善根六不断善根一戒者所谓白四羯磨戒也以众生福德浅薄感得此戒致使不能牢固有诸灾患也六种戒者所谓见谛戒乃至八法受戒以众生福德深厚致得此戒始终坚固无灾患也

问曰“七种戒几是增上尊重几不尊重

答曰“大而言之七种戒尽是尊重以义分别则有差别也六种得戒众生功德力重致得此戒则名为胜然不能大[4]唯持正法是以不胜如见谛得戒自誓得戒八法得戒此三种戒正有一得无有重得如善来得戒极至须跋后更无得也三语得戒三归得戒佛成道已八年中得八年后更无得者白四羯磨戒若佛在世若佛灭后一切时得佛法始终以白四羯磨戒为宗本能继续三宝作无边利益莫上于白四羯磨戒是故于七种戒中最胜最妙最为尊重

问曰“于七众中几从佛得受几不从佛得受耶

答曰“大而言之七众尽从佛得受以佛出世故有此七种以事而言七众中比丘优婆塞优婆夷三众从佛得受沙弥中正有二沙弥从佛得受一者难提二者耶奢余三众比丘尼式叉摩尼沙弥尼佛不受也为止诽谤故佛若自受三众外道当言‘瞿昙沙门本在王宫在婇女中今虽出家自度女人以自娱乐’以是因缘佛不度也复次佛为法王与一切众生作大[5][6]导引众生背俗入道先令众生信向无疑然后道教得化流天人是故如来舍近取远自不度也

结淫戒因缘[7]第一

除却须发著袈裟

问曰“不除须发得戒不

答曰“得戒但非威仪

“若无衣钵得戒不

答言“得戒

问曰“若无衣钵必得受戒者何故必须衣钵

答曰“一为威仪故二为生前人信敬笃心故如猎师著袈裟鹿以[8]服善故则无怖心三以表异相故内德既异外相亦异

生信心者信三宝生人天中信邪堕三恶道信知苦断[9]习证灭修道不信者不信善恶四谛

信家非家家者父母兄弟妻子眷属非家者无常变坏不可久保故多增贪欲瞋恚斗讼诤乱种种恶法故非是功德善法之家

远离乡土者夫出家者为灭垢累家者是烦恼因缘是故宜应极远离也

施食者得五功德一者得色二者端政三者得力四者得辩五者得寿

次第乞食者日到一家得食则食不足即止次第到七家得食则食不得亦止又云次第从家至家食足则止不限多少后日乞食还从先次从家至家是名次第乞食法何故受乞食法凡在家者多诸恼害以众法因缘故以鞭打僧[10]祇人民共相瞋恼多诸非法因缘食不清净以观他意色心不安泰以少欲知足修圣种故若受檀越请者亦有过失以请因缘故若食先麁更令精细若少敕作令多[1]若受恶味教增众馔又既受请心有希望则非少欲圣种之法[2][3]檀上四依之教又若受请者常怀彼我得失之心若乞食者肃然无系意无增减以众食有尽乞食无穷但天下有人要必有食是以乞食无尽佛教弟子修无尽法

佛法难成者如人入海采宝多没少还入佛法海多坏少成如以利刀自割身体能不自伤甚为难也受佛禁戒修净法身[4]怀烦恼恶法利刀不毁法身甚是难有

未结此者唯说一切恶[5]莫作而未结五篇罪相轻重故言未结戒也

行淫[6]欲者久习烦恼故以须父母交会有福德子应受生故以余报淫不尽如人从生至长不行淫欲便得漏尽有人要经淫欲而得漏尽以宿世淫欲因缘有尽不尽故为结戒因缘故若不尔者无由结戒

如是再三者为怀[7]妊故其母三[8]反三问得子便止

续种者凡世立字各有因缘以宿命名字即以为名以星宿立字因缘立字如须提那以无子因缘故字为续种因德立字如律师因以知律名为律师如阿毘昙师如三藏师是因德[9]立字

欲想者身口不动但心想女人

欲觉者心既瞢醉身体𧄼瞢

欲热者二身交会

集僧者佛现不自专辄佛不集众共筹量轻重而后结戒但共众和合令罪者心伏以如国王持国虽得自在凡有国事与诸[10][11]议之国得久住佛法王亦尔虽于法自在为持佛法故凡有法事集众共[12]法得久住以为肃现在将来弟子凡是僧事不问有力无力要问众详[13]议不得专独诸佛法尔不独一佛

僧者凡有五种一者群羊僧二者无惭愧僧三者别众僧四者清净僧五者第一义谛僧群羊僧者不知布萨行筹说戒自恣羯磨一切僧事尽皆不知犹如群羊故名群羊僧无惭愧僧者举众共行非法如行淫饮酒过中食凡是犯戒非法一切同住名无惭愧僧别众僧者如羯磨死比丘物以贪秽心设客比丘来不同羯磨凡是随心别众羯磨名为别众僧清净僧者一切凡夫僧持戒清净众无非法名清净僧第一义谛僧者四得四向名第一义谛僧

问曰“集僧者五种僧中集何等僧

答曰“集二种僧有言三种僧虽皆非法俱是佛弟子云何独集二种僧义应尽集五种僧

知而故问者一以诸佛常法二以佛无事不知欲令前人伏罪顺自言治法三以为安众生故佛无事不知无事不见若不问前人自以知见说其罪过则众生常[A2]怀怖惧不能自安非是集众安众生法四以若逆察人心非大人圣主仪体

知时问者[14]要在比丘众中问沙弥白衣前不问[15]二以今是结戒时故问

有益问者须提那常怀忧悔今佛既问知先作无罪得除忧悔二以因之结戒灭将来非法三以佛既结戒知罪轻重有残无残可忏不可忏决将来疑网四以有十利功德故

有因缘问者以结戒因缘故

是愚痴人者佛大慈大悲兼无恶口云何言愚痴人答曰佛是称实之语非是恶口此具缚烦恼众生具足愚痴故二慈悲心故[16]呵责折伏如今[17]和上阿耆利教[18]诫弟子故称言痴人非是恶口

开诸漏门者须提那于劫初来未有男女作淫欲事而此人于彼最初行淫[19]作恶法根本今佛法清净未有非法而须提那最初为恶作将来非法罪过之始故言开诸漏门

宁以身分内毒蛇口中蛇有三事害人有见而害人有触而害人有吞[20]啮害人女人亦尔有三种贼害人善法若见女人心发欲想灭人善法若触女身犯僧残罪灭人善法若共交会犯波罗夷灭人善法若为毒蛇所害害此一身若为女人所害害无数身二者毒蛇所害害报得无记身女人所害害善法身三者毒蛇所害害五识身女人所害害六识身四者毒蛇所害故得与众行筹说戒得在十四人数一切羯磨女人所害不与僧同此众事五者毒蛇所害故得生天上人中值遇贤圣女人所害入三恶道六者毒蛇所害故得沙门四果女人所害正使八正道[21]满于世间犹如大海于此无益七者毒蛇所害人则慈念而救护之女人所害众共弃舍无心喜乐天龙善神一切远离诸贤圣人之所呵责以如是因缘故云宁以身分内毒蛇口中终不以此触彼女人

以十利故者若结此戒顺此十利功德得此十利功德若持一戒将来得一戒果报兼得十利功德果报如是一切戒当分各尔非一切通得十利功德也

不共住者不共作一切羯磨同于僧事所以不共住者为生四部天龙鬼神信敬心故若行恶之人与共同事则无由信敬[1]二以现佛法无私无爱无憎若清净者共住不清净者不共住三者为止诽谤故若与恶[2]人同事外道邪见及以世人咸生诽谤当言佛法有何可[3]不问善恶一切共事四者以持戒者得安乐住增上善根故破戒者生惭愧心折伏恶心故

有一比丘独坐林中者以在众多事多恼妨修善法故[4]以二智慧偏多以在众多闻多见多语多论虽生智慧少于禅定宜在静处以修其心若定多者则宜在众广求知见

佛虽先结淫戒不得与女人行淫未制畜生佛必因事渐制是以因此比丘与畜生共作恶法随事更制畜生于六道最是边鄙是故乃至畜生既下至畜生凡可淫处一切尽结凡犯罪有三种一犯业道罪二犯恶行罪三犯戒罪须提那于三罪中得犯恶行罪淫是恶法故无业道罪自己妻故无犯戒罪佛未结戒故林中比丘得二罪得恶行罪淫是恶法故得业道罪[5]猕猴属雄猕猴故不得犯戒罪佛未结戒故此二比丘俱名先作是故无犯戒罪

若比丘者一切七种得戒比丘尽皆在中

[6]学者三学学戒增学心增学慧增

问曰“学多何以[7]正齐三学

答曰“三学摄一切学如是五篇戒防身口恶净修身口[8]法不尽学心增[9]息于心垢无法不周学慧增者明见法相根本除恶学戒增者学律藏学心增者学契经学慧增者学阿毘昙又云学戒增者学五篇戒学心增者得初禅五[10]二禅四支乃至四禅名学心增学慧[11]增者明见四谛复次灭恶律仪戒及一切[12]威仪五篇戒清净名学戒增以戒清净故得心清净名学心增更思寻深理增长善法名学慧增四复次[13][14]修戒修心修慧故知三学摄一切学[15]五又云八正道中正语正业正命是学戒增正定是学心增[16]正见[17]正志正方便正念是学慧增复次得五篇戒名学戒增得禅戒名学心增得无漏戒名学慧增复有三学学威仪增学毘尼增学波罗提木叉增威仪增者一切威仪戒[18]尼者灭一切恶法波罗提木[19]叉者五篇戒

问曰“何以重分别学戒增

答曰“外道亦云学戒增是以重分别也明外道无学戒增外道断结至三空而不能断非想处结佛法断结根本都尽是以得学戒增复次外道断结一切假上地断下地而佛法不尔亦以上地断下地亦能以下地断上地又云外道亦制四重一不淫师妇二不盗金三不杀婆罗门四不饮白酒佛法不尔一一切不淫二一切不盗三一切不杀四一切不妄语

同入学法者如初受具足戒比丘所学百岁比丘亦如是学

问曰“若百岁比丘同初受戒比丘所学者初受戒比丘扫地涂地取水种种役使百岁比丘亦应同不

答曰“百岁比丘亦从少至长初受戒比丘亦当从少至长是故如初受戒比丘所学百岁比丘亦如是学是名同入比丘学法此中言学者学二百五十戒一切威仪法也

我舍佛者此中凡有二十一事舍戒从舍佛乃至不复与汝共作同学二十一事中但得一事皆名舍戒事

问曰“舍佛者是根本弃背三宝更得出家不”答曰“有论者言更不得出家以是根本恶故又云故得出家以不堕百一遮故以根本舍戒清净无所违故先虽舍佛今还归依佛经云‘无有一法疾于心者’凡夫心轻躁或善或恶不可以暂恶便永弃也虽尔若根本舍佛后还得出家然舍佛已现世则无吉祥善事所作无吉无利灾祸归身欲舍戒无过者若舍具戒当言‘我舍具戒我是沙弥’若舍出家戒者当言‘我舍出家戒是优婆塞’若舍五戒者当言‘归依优婆塞’如是则[20]成舍戒亦无过咎又言[21]已著白衣被服有人问言‘汝何故尔’答曰‘我罢道我作白衣’亦名舍戒若舍戒时都无出家人若得白衣不问佛弟子非佛弟子但使言音相闻解人情去就亦得舍戒舍戒一说便舍不须三说

问曰“受戒时须三师七僧舍戒何故一人便舍

答曰“求增上法故则须多缘多力舍戒如从高坠下故不须多也又云不欲生前人恼恶心故若须多缘者前人当言‘佛多缘多恼受戒时可须多人舍戒[22]何须多也’又云受戒如得财宝舍戒如失财宝如入海采宝无数方便然后得之及其失时盗贼水火须臾散灭舍戒亦尔也舍三宝所以成舍戒者以受戒时归向三宝得戒故[1]和上阿耆利成舍戒者以因和上阿耆利得戒故舍比丘乃至优婆夷乃至不复与汝共作同学成舍戒者以本同归向一味一道今若舍之则佛法义断以是背佛法故戒则去也

和上者四种和上一有法无衣食二有衣食无法三有法有衣食四无法无衣食今舍和上者一切舍之

阿耆利者有五种一受戒二威仪三依止四受经五出家舍者一切舍之

行淫法者或有行淫身不相触如比丘身弱口中行淫有一比丘男根长自后道中作淫是名犯淫身不相触或有身相触不犯淫戒如淫坏根女人是谓身相触不犯淫戒或有身相触亦犯淫戒如淫不坏[2]根女人是名身相触亦犯淫戒有非身相触不犯淫如于死女人非处行淫是名非身相触不犯淫犯淫身相触得波罗夷身不相触不犯淫偷兰遮轻重云何身相触亦犯淫波罗夷不犯淫身相触偷兰遮轻重云何波罗夷者名堕不如意处如二人共斗一胜一负比丘受戒欲出生死与四魔共斗若犯此戒则堕负处

问曰“犯五篇戒皆堕负处何以独此戒得名

答曰“余四篇戒当犯时亦堕负处但寻悔灭非永堕负处不得名也如怨家以刀割人命根不断虽云得胜非是永胜若断命根名决定胜犯四篇戒如命根不断犯此四重如命根断名堕不如如伐他国若得臣下虽小得胜未名大胜若得国主名根本胜若犯余戒恶法四魔未名得胜若犯此戒毕竟永弃退堕负处复次如好田苗若被霜雹摧折堕落不得果实犯此戒亦尔烧灭道苗不得沙门四果复次如焦谷种虽种良田粪治溉灌不生苗实犯此戒亦尔虽复懃加精进终不能生道果苗实如断多罗树不生不广犯此戒亦尔不得增广四沙门果复次如断树根树则枯朽若犯此戒道树枯损名堕不如若犯此戒众所弃离天龙善神所不亲近贤圣呵责名堕不如若犯此戒不消檀越衣服饮食卧具医药种种利养名堕负处复次犹如死尸在人众中无所能为无所增益若犯此戒虽在出家清净众中不能成就四沙门果名堕负处复次如弊坏垢污衣服人所弃舍若犯此戒佛法所弃不得与众说戒羯磨布萨自恣不入十四人数名堕不如

乃至畜生者与女人交会受欲具足与畜生女交会染欲情薄是故言下至畜生三恶是五[3]道之边下故言下至畜生若犯四重初犯一时得波罗夷[4]二犯时乃至众多尽突吉罗如犯淫戒初波罗夷第二犯时乃至众多尽突吉罗后三[5]戒当体各尔如淫戒分别[6]应当体各尔

女人三处得波罗夷方便偷兰遮有轻有重重偷兰遮大众中忏应胡跪合掌三从众乞[7]已应一白一白已忏悔亦应三说轻偷兰遮界外四人忏法亦同[8]且轻重有异轻偷兰[9]遮者欲作重淫若起还坐轻偷兰发足趣女未捉已还及捉已[10]乃至共相呜抱轻偷兰男形垂入女形已来未失精亦犯轻偷兰若失精得重偷兰若男形触女形及半珠已还不问失精不失精尽得重偷兰死女三处行淫非人女三处行淫俱得波罗夷生女死女三处行淫若坏堕虫食于中行淫俱得重偷兰生女死女非处行淫[A3]腋下股间行淫得重偷兰刺身作疮于中行淫俱得重偷兰发足向死[11]畜生女二根欲作重淫乃至男形入三疮门半珠已还得偷兰遮轻重如生女中说若发足向人男非人男畜生男黄门欲作重淫于中得偷兰遮轻重亦如前说若先正为女人上出精而已除三疮门一切身分处精出僧残若先为摩捉呜抱而已若摩若捉尽僧残若欲女人身上出精手已摩捉精未出便止四人偷兰遮若犯五篇戒一一得三罪如犯波罗夷以犯戒体波罗夷违佛教波夜提犯威仪突吉罗乃至众多学法犯三罪犯戒体突吉罗违佛语波逸提犯威仪突吉罗各有三罪若忏时但忏戒体余二罪同灭以戒体是根本故

结盗戒因缘[12]第二

佛在王舍城者有论师言此国于十六大国最胜故名王舍城复次此国本有恶龙作种种灾害破人民舍宅唯王宫舍不坏故名王舍城复次本此人民饥馑食狗肉蛇肉人肉种种杂肉以是故有诸罗刹恶鬼入国作诸变异王问“何故有此”答曰“云人民饥馑食啖种种不清净肉有此[1]灾异”王寻立制不听食此诸不净肉兼立种种礼仪法[2]王法胜故名王舍城复次此国山中有五百辟支佛五百仙人一切人民常供给所须以仙圣多故名王舍城复次十六大国中二国最胜一优[3]填王国二摩竭国优填王国衣冠王服为胜摩竭国法礼义为胜十六国中设有礼义摩竭国王或用不用此国法式十六国中一切用之是故名王舍城复次佛在此国于道树下坐师子座成阿耨多罗三藐三菩提故此国地神有[4]大力势常护此国主故令此国强盛异国归向是国故名王舍城

众多比丘一处安居者佛一切时前安居唯毘罗然国后安居以因缘故

问曰“佛从他安居自安居

答曰“有言从他安居有云自安居何以故佛自得一切十力四无所畏故不从他安居又云佛自结此法自制此法是故自安居

问曰“佛三语安居一语安居

答曰“佛[5]心念安居不以口言以不忘故

问曰“佛布萨自恣羯磨僧事尽同众不

答曰“佛尽不同众[6]布萨自恣一切僧事皆悉不同亦不与欲清净以佛无非法不入僧数故

佛十二年中常在众说戒十二年后有恶法出佛止不说令弟子[7]

问曰“佛无边智慧无边辩力何故十二年中常说一偈

答曰“佛虽重说而所受众生各异不同佛若语若默皆有所化度是故虽有无穷之辩为众生故更不异说更不多说

尔时[8]与阿难者佛凡制戒必因外事既有因缘然[9]后结戒佛将欲结此盗戒欲令从他得事作结戒因缘是故佛与阿难[10]按行诸房

佛敕阿难破之者若余人破者则生诤讼阿难破之其心则伏佛在世时三人第一多力一者阿难二者拘夷三者有一释种子以三人力大无能过者阿难能转四十里石是故破之畏故心伏又云余人若破瓦舍坚牢余人卒不能破阿难力大须臾破之

漏结因缘者有二种一烦恼根本如须提那林中比丘是其事也二比丘自作房舍资产之业多事多恼妨废坐禅读经比丘正业故名漏结因缘

达尼咤默然者佛是法王或以非法故破之若以我不可故破之是故不言佛何故必破此房欲永断将来漏因缘故

见以惊怖者

问曰“此怖畏为在欲界色无色界为心相应为不相应

答曰“欲界与心相应

问曰“色界三灾所及三禅诸天尽从下至上此非怖耶

答曰“此是厌舍故去非是怖也色界有厌无怖也唯欲界有怖

问曰“谁成就此怖

答曰“欲界凡夫四道果人乃至辟支佛成就此怖唯佛无怖

即往白王何故以此大材持与比丘者

问曰“既为臣下何敢以此直言[11]逆于王

答曰“一以义正理[12]负故二以卑言软语故

王初登位时者

“此比丘先取[13]财时作是念耶临急语耶

答曰“是垂急之语

问曰“此比丘谁边得罪为是城内人民边为是主材人边为是王边

答曰“王边事在王故王自在故

语诸比丘者以是小事因缘故不敢白佛二以事是可耻不敢白佛

佛语阿难者

“余三戒何以不问独问此戒耶

答曰“此戒依王法三戒不尔是以不问此戒要依国法盗物多少得断命罪则依而结戒淫杀二戒事成则罪成不问多少妄语国无此法是以三戒不问

[14]“佛知一切法相何须问耶

答曰“为止诽谤故佛得自在随意自制若问而后结佛随国成法而后结戒则众生心伏

若信者不信者

“何故尔耶

答曰“若直问信者恐为比丘故言盗多钱得重若问不信者[15]增妒故言盗少得重罪是以遍问怨亲中人盗至几钱王与大罪

盗至五钱得重罪者或言金钱或言银钱或言铜钱或言铁钱无有定也

盗至五钱得波罗夷者谓阎浮提现有佛法处及弗婆提拘耶尼[16]三天下唯王舍国法以五钱为限又言五钱成重罪者佛依王舍国法结戒故限至五钱得波罗夷如是各随国法依而制罪观律师意欲以后义为定而难不欲广

汝盗比丘如是不与取者或不与取非是贼如取有主物谓是无主或是贼非不与取如众僧中行三[17]番饼盗心取四又如无主物作有主心取是谓贼非不与取一以人与故二以无主故或是贼亦不与取如盗心取有主物或非贼非不与取如无盗心取无主物

罪者总五篇罪名一切是罪五篇戒外亦有种种罪今佛结戒[18]示罪轻重故云此是波罗夷罪此是僧残此是波逸提此是波罗提提舍尼此是突吉罗

受王职者

问曰“女人五碍何由为王

答曰“不得作转轮王[1]小王无所碍也

有主物者一切有主物纵使空地有物地中伏藏若是王地尽属于王无主物若疑心取偷兰遮若塔中得物若塔外得物若有鸟死在塔[2]地中现是佛物尽供[3]塔用若物在僧地亦尔若房中得物亦供房用[4]知是物是死比丘物众僧应分若山野中或山崩树折热风寒风有鸟[5]兽死无食啖处得取无罪一切鸟兽食残取突吉罗师子残无罪若盗佛像为供养故无罪若为得钱转卖得钱偷兰遮盗经不问供养不供养计钱得罪若盗舍利偷兰遮

物离本处有二种一举离本处二举离本处还著本处即持去者得二种罪一得业道罪以盗他故二波罗夷罪以佛结戒故还著本处者得一罪先离本处无业道罪不损他物故得波罗夷

五宝者一者金二者银三者真珠四者珊瑚五者毘琉璃五似宝者一铜二钱三水银四白镴铅锡五合作种种庄严具若捉五宝得突吉罗若离地得波逸提若捉钱离地不离地尽突吉罗若比丘有通以通力飞过诸国若所发处若所至处应输税不与得重其间所[6]经诸国无过若贩卖者而随王使王使[7]认名比丘无罪若不认名计钱得重

萨婆多毘尼毘婆沙卷第二

作品集

注解


校注

[0510004] (失译录)八字【大】永兴夫人造【圣】 [0510005] 弗【大】*沸【宋】*【元】*【明】* [0510006] 历【大】应【圣】 [0510007] 注【大】霔【宋】【元】【明】 [0510008] 待【大】侍【圣】 [0510009] 等【大】〔-〕【圣】 [0511001] 十【大】〔-〕【圣】 [0511002] 法【大】佛法【圣】 [0511003] 伽【大】佉【宋】【元】【明】【圣】 [0511004] 八【大】以【圣】 [0511005] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0511006] 跏【大】加【宋】【元】 [0511007] 亦【大】二【宋】【元】【明】【圣】 [0511008] 大【大】本【圣】 [0511009] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0511010] 和上【大】下同和尚【明】下同 [0511011] 梨【大】黎【明】 [0511012] 以【大】亦【宋】【元】【明】【圣】 [0511013] 师【大】〔-〕【圣】 [0511014] 受【大】戒【圣】 [0512001] 谛【大】证【圣】 [0512002] 戒舍【大】舍戒【宋】【元】【明】【圣】 [0512003] 根不【大】不根【圣】 [0512004] 唯【大】维【宋】【元】【明】 [0512005] 师【大】导师【宋】【元】【明】 [0512006] 导【大】导导【圣】 [0512007] 第一【大】〔-〕【宋】【元】【圣】 [0512008] 服善【大】著法服【宋】【元】【明】着服【圣】 [0512009] 习【大】集【明】 [0512010] 祇【大】〔-〕【圣】 [0513001] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0513002] 称【大】旃【圣】 [0513003] 檀【大】坛【宋】【元】【明】 [0513004] 怀【大】坏【圣】 [0513005] 莫作【大】〔-〕【圣】 [0513006] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0513007] 妊【大】任【圣】 [0513008] 反【大】及【圣】 [0513009] 立【大】五【明】 [0513010] 臣【大】忠臣【宋】【元】【明】 [0513011] 议【大】宜【圣】 [0513012] 和【大】知【宋】【元】【明】【圣】 [0513013] 议【大】宜【宋】【元】【明】【圣】 [0513014] 要【大】恶【圣】 [0513015] 二【大】一【明】 [0513016] 呵责【大】下同呵啧【圣】下同 [0513017] 和上【大】和尚【宋】【元】【明】 [0513018] 诫【大】戒【圣】 [0513019] 作【大】欲【圣】 [0513020] 啮【大】啮【宋】【元】【明】 [0513021] 满【大】水满【宋】【元】【明】 [0514001] 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0514002] 人同事【大】〔-〕【圣】 [0514003] 贵【大】寘【圣】 [0514004] 以二【大】二以【宋】【元】【明】【圣】 [0514005] 猕【大】猴【圣】 [0514006] 学【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0514007] 正【大】止【圣】 [0514008] 法【大】*往【圣】* [0514009] 者息【大】〔-〕【圣】 [0514010] 支【大】*枝【圣】* [0514011] 增【大】〔-〕【圣】 [0514012] 威【大】非威【宋】【元】【明】 [0514013] 中【大】中有三【宋】【元】【明】 [0514014] 修戒【大】戒修【圣】 [0514015] 五【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0514016] (正见增)十三字【大】〔-〕【圣】 [0514017] 正志正方便正念【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0514018] 尼【大】尼增【明】 [0514019] 叉【大】叉增【宋】【元】【明】 [0514020] 成舍【大】舍成【圣】 [0514021] 已【大】以【宋】【元】【明】【圣】 [0514022] 何【大】复何【宋】【元】【明】 [0515001] 和上【大】下同和尚【明】下同 [0515002] 根【大】相【圣】 [0515003] 道【大】常【圣】 [0515004] 二【大】三【圣】 [0515005] 戒【大】夷【圣】 [0515006] 应【大】无异【宋】【元】【明】〔-〕【圣】 [0515007] 已【大】已众【宋】【元】【明】【圣】 [0515008] 且【大】直【宋】【元】【明】【圣】 [0515009] 遮【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0515010] 失【大】失精【宋】【元】【明】 [0515011] 女【大】女非人女【宋】【元】【明】 [0515012] 第二【大】〔-〕【宋】【元】【圣】第二之一【明】 [0516001] 灾【大】肉【圣】 [0516002] 限【大】服【宋】【元】【明】 [0516003] 填【大】下同寘【圣】下同 [0516004] 大【大】火【圣】 [0516005] 心【大】一【宋】【元】【明】【圣】 [0516006] 僧【大】〔-〕【圣】 [0516007] 说【大】说上座说随制先后为次第后集法家次轻重为五【宋】【元】【明】 [0516008] 与【大】佛与【宋】【元】【明】 [0516009] 后【大】复【圣】 [0516010] 按【大】安【圣】 [0516011] 逆【大】逆忤【宋】【元】【明】 [0516012] 负【大】直【宋】【元】【明】 [0516013] 财【大】材【宋】【元】【明】 [0516014] 问【大】佛【宋】【元】【明】【圣】 [0516015] 增【大】憎【宋】【元】【明】 [0516016] 三【大】二【宋】【元】【明】【圣】 [0516017] 番【大】憣【圣】 [0516018] 示【大】亦【宋】【元】【明】 [0517001] 身【大】取【圣】 [0517002] 地中【大】中地【宋】【元】【明】【圣】 [0517003] 塔【大】给【圣】 [0517004] 知【大】如【圣】 [0517005] 兽【大】*狩【圣】* [0517006] 经【大】〔-〕【圣】 [0517007] 认【大】*仞【圣】*
[A1] 含【CB】【丽-CB】舍【大】(cf. K24n0941_p0603b15)
[A2] 怀【CB】【丽-CB】坏【大】(cf. K24n0941_p0606b22)
[A3] 腋【大】【碛-CB】掖【丽-CB】

佳句

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