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萨婆多毘尼毘婆沙(卷1)


                  
No. 1440

萨婆多毘尼毘婆沙卷第一

[11]总序戒法异名等

[12]陀者秦言觉觉了一切法相故复次一切众生长眠三界佛道眼既开自觉觉彼故名为觉佛于一切法能一切[13]能得一切说

问曰“佛云何一切说为应时适会随宜说耶为部党相从而说法耶

答曰“佛随物适时说一切法后诸集法藏弟子以类撰之佛或时为诸弟子制戒轻重有残无残撰为律藏或时说因果相生诸结诸使及以业相集为阿毘昙藏为诸天世人随时说法集为增一是劝化人所习为利根众生说诸深义名中阿含是学问者所习说种种[14]随禅法是杂阿含是坐禅人所习破诸外道是长阿含

问曰“佛若一切说者有经云‘佛坐一树下捉一枝叶问弟子曰“此枝叶多树上叶多”白佛言“树上叶多”佛言“我所知法如树上叶我所说法如手中叶”’云何言佛一切说耶

答曰“有别相一切总相一切今言别相一切有言佛能一切说但众生不能一切尽受佛非不能说有言应云一切知直云说也不得言一切说

问曰“若佛知而能说声闻辟支佛亦知而能说何不称佛耶

答曰“不尔佛知说俱尽声闻辟支佛知说于法有所不尽复次佛解一切法尽能作名二乘不能复次佛得无边法能无边说二乘不能复次有共不共声闻辟支佛所得共佛所得不共小乘所得三乘同知中乘所得二乘共知唯佛所得二乘不知独佛自知复次函大盖亦大法相无边佛以无边智知彼无边法二乘智有边故不称知法相复次有根有义根者慧根义者慧所缘法佛根义俱满慧所缘法无所不尽二乘根义二俱不满复次佛得如实智名于一切法相如实了故二乘知法不尽[1]深底兼有所不周是以不得称如实知以是种种义故二乘不得称佛陀

婆佉婆者不可以音转可以义解义云世尊以能知一切对治法故复次世法言音不同世人自不相解佛悉知之故云世尊复次勒比丘亦云凡二乘凡夫自说得法或乐静默或入禅定或以余缘[A1]秘惜不说佛所得法以慈悲力故乐为他故复次云已破三毒故得称世尊

问曰“二乘亦破三毒何不名世尊耶

答曰“不尔二乘有退佛不退故退有三种果退不果退所用退果退者小乘三果退下果不退中乘二种若百劫习行成辟支佛不退若本是小乘三果作辟支佛则果有退佛果不退不果退者若向三乘人未得而退若比丘修三业懈堕不进凡所修习退而不懃名不果退也所用退者凡有所得法不现前用如佛十力小乘十智用一余则不用如诵十[2]万言经若不诵时尽名所用退也小乘不果退中乘亦有不果退佛无不果退于一切行中无不勤故二乘有所用退也佛则不定又云佛十力中用一不用[3]故名退也又云无不用退如诵二十万言经凡人力[4]劣故或一日二日诵讫佛能即时诵讫十力亦尔用能即用无障碍故无不用退又云佛无不用退如著泥洹僧时不直尔著如凡人法皆为利众生故凡所用法有益则用无益则不用非不能用故无不用退也[5]虽各有所解而云不可定也佛意不可思议

问曰“小乘何故三果退下果不退

答曰“三果以曾得故退下果未曾得故不退如人饥得美食久则不忘此义亦尔又云下果忍作无碍道智作解脱道三果智作无碍道智作解脱道故退又云见谛道无退思惟道有退净不净想断结故思惟道有逼迫见谛道无逼迫[A2]谛结见理思惟生故逼迫不退也有云见谛智力强如大梁[6]镇物思惟智弱故退也有云见谛欲界忍智二心能断九品上界忍智二心断七十二品结尽无色界故不退也以是义故独名世尊也复次佛习气尽二乘习气不尽如牛[7]呞比丘常作牛呞以世世牛中来故如一比丘虽得漏尽而常以镜自照以世世从[8]淫女中来故如一比丘常跳[9]棚踯阁以世世猕猴中来故不得名世尊

“凡言如是我闻者佛在世时言我闻为是灭后

答曰“佛自说法何由言闻是灭后也撰法藏者言我闻

“佛二十年中说法阿难不闻何得言我闻

答曰[10]诸天语阿难有云佛入世俗心令阿难知有云从诸比丘边闻有云阿难从佛请愿[11]愿佛莫与我故衣莫令人请我食我为求法恭敬佛故侍佛所须不为衣食诸比丘晨暮二时得见世尊莫令我尔令我欲见便见有佛二十年中所说法尽为我说

问曰“二十年中所说多何由可说

答曰“善巧方便能于一句法中演无量法能以无量法为一句佛粗示其端绪阿难尽得以智速利强持力故

八万法藏者又云如树根须枝叶多名为一树佛为一众生始终说法名为一藏如是八万有云佛一坐说法名为一藏如是八万有云十六字为半偈三十二字为一偈如是八万有长短偈[12]三十二字为一偈如是八万有云如半月说戒为一藏如是八万有云佛自说六万六千偈为一藏如是八万有云佛说尘劳有八万法药亦有八万名八万法藏

问曰“契经阿毘昙不以佛在初独律诵以佛在初

答曰“以胜故秘故佛独制故如契经中诸弟子说法有时如释提桓因自说布施为第一何以故我以施故得为天王所愿如意佛言如是有时化作化佛化佛说法律则不尔一切佛说是故以佛在初有如契经随处随决律则不尔若屋中有事不得即结必当出外若白衣边有事必在众结若聚落中有事亦在众结若于五众边有事必当比丘比丘尼边结是以佛在初

毘耶离者或有国以王为名或以地为称或以城为号此国以龙名目

迦兰陀聚落者以鸟名之有云聚落主名

须提那者父母求请神祇得故名曰求得

富贵者[1]富有二种一众生类二非众生类非众生类者多有金银七宝仓库财帛田畴舍宅众生类者奴婢仆使象马牛羊村落封邑故名富贵者或为村主或有德美人所宗重故言贵也多财种种成就自归三宝受三归法

问曰“三归以何为性

“有论者言三归是教无教性受三归时胡跪合掌口说三归是名身口教若淳重心有身口无教是谓教无教也有云三归是三业性身口意业有云三归是善五阴以众生善五阴为三归以三宝为所归所归以救护为义譬如有人有罪于王投向异国以求救护异国王言‘汝求无畏者莫出我境界莫违我教必相救护’众生亦尔系属于魔有生死过罪归向三宝以求救护若诚心三宝更无异向不违佛教于魔邪恶无如之何如昔有一鸽为鹰所追入舍利弗影战惧不安移入佛影泰然不怖大海可移此鸽不动所以尔者佛有大慈大悲舍利弗无大慈大悲佛习气尽舍利弗习气未尽佛三阿僧祇劫修菩萨行舍利弗六十劫中修习苦行以是因缘鸽入舍利弗影中犹有怖畏入佛影中而无怖畏

问曰“若归向三宝能除罪过息怖畏者提婆达多亦归依三宝以信出家受具足戒而犯三逆堕阿鼻狱

答曰“凡救护者救可救者提婆达多罪恶深大兼是定业是故叵救

问曰“若有大罪佛不能救若无罪者不须佛救云何三宝能有救护

答曰“提婆达多虽归三宝心不真实三归不满常求利养名闻自号一切智人与佛共竞以是因缘三宝虽有大力不能救也如阿阇世王虽有逆罪应入阿鼻狱以诚心向佛故灭阿鼻罪入黑绳地狱如人中七日重罪即尽是谓三宝救护力也

问曰“若调达罪不可救者又经云‘若人归依佛者不堕三恶道’是义云何

答曰“调达以归三宝故虽入阿鼻狱受苦轻微亦时得暂息有如人在山林旷野怖畏之处若念佛功德怖畏即灭是故归依三宝救护不虚也三宝于四谛中何谛所摄于二十二根中何根所摄于十八界中何界所摄十二入中何入所摄于五阴中何阴所摄三宝于四谛中二谛所摄根中三根所摄未知根已知根无知根十八界中三界所摄意界意识界法界十二入中意入法入所摄五阴中无漏五阴所摄佛宝于四谛中道谛少入法宝于四谛中尽谛所摄僧宝于四谛中道谛少入佛宝于二十二根中无知根所摄法宝是尽谛无为故非根所摄僧宝二十二根中三无漏根所摄佛宝于十八界中意界意识界法界少入十二入中意入法入少入五阴中无漏五阴少入法宝于十八界中法界少入十二入中法入少入法宝非五阴所摄也阴是有为法宝是无为故僧宝于十八界中意识界法界少入十二入中意入法入少入五阴中无漏五阴少入

问曰“归依佛者为归依释迦文佛为归依三世佛耶

答曰“归依三世佛以法身同故若归依一佛则是归依三世诸佛以佛无异故又云若归依三世诸佛者有诸天自说‘我是迦叶佛弟子我拘留孙佛弟子’如是七佛中各称我是某佛弟子以是因缘正应归依一佛不应三世佛也又云不应尔也何以故如《毘沙门经》说‘毘沙门王归依三宝归依过去未来现在佛’以是义故应归依三世诸佛

问曰“若尔者如诸天各称某甲佛弟子此义云何

答曰“诸天所说何足以定实义有诸天各称一佛为师亦归依三世诸佛直以一佛为证耳

问曰“何所归依名为归佛

答曰“归依语回转一切智无学功德

问曰“为归依色身归依法身耶

答曰“归依法身不归依色身不以色身为佛故也

问曰“若色身非佛者何以出佛身血而得逆罪

答曰“以色身是法身器故法身所依故若害色身则得逆罪不以色身是佛故得逆罪也

“归依法者[2]所归依名归依法

答曰“归依语回转断欲无欲尽谛涅槃是名归依法也

问曰“为归依自身尽处他身尽处

答曰“归依自身尽处亦他身尽处是归依法

问曰“若归依僧者何所归依

答曰“归依语回转良祐福田声闻学无学功德是名归依僧

问曰“为归依俗谛僧为归依第一义谛僧若归依第一义谛僧者佛与提谓波利受三自归不应言‘未来有僧汝应归依第一义谛僧常在世间故’”

答曰“以俗谛僧是第一义谛僧所依故言未来有僧汝应归依有欲尊重俗谛僧故如是说佛自说一切诸众中佛众为第一譬如从乳出酪从酪出[1]从酥出醍醐醍醐于中最胜最妙最为第一佛弟子众亦复如是若有众僧集会是中必有四向[2]四得无上福田于一切九十六种中最尊最上无能及者是故言未来有僧汝应归依不伤正义也

问曰“佛亦是法法亦是佛僧亦是法正是一法有何差别

答曰“虽是一法以义而言有种种差别以三宝而言无师大智及无学地一切功德是谓佛宝尽谛无为是谓法宝声闻学无学功德智慧是谓僧宝以法而言[3]师无学法是谓佛宝尽谛无为非学非无学法是名法宝声闻学无学法是名僧宝以根而言佛是无知根法宝非根法也僧是三无漏根以谛而言佛是道谛少入法宝是灭谛僧是道谛少入以沙门果而言佛是沙门法宝是沙门果僧是沙门法宝是沙门果以婆罗门而言佛是婆罗门法宝是婆罗门果僧是婆罗门法宝是婆罗门果以梵行而言佛是梵行法宝是梵行果僧是梵行法宝是梵行果以因果而言佛是因法宝是果僧是因法宝是果以道果而言佛是道法宝是道果僧是道法宝是道果佛以法为师佛从法生法是佛母佛依法生

问曰“佛若以法为师者于三宝中何不以法为初

答曰“法虽是佛师而法非佛不弘所谓道弘由人也是以佛在初

问曰“若受三归或时先称法宝后称佛者成三归不

答曰“若无所晓知说不次第者自不得罪得成三归若有所解故倒说者得突吉罗亦不成三归

问曰“若称佛及法不称僧者成三归不若称法僧不称佛宝成三归不若称佛僧不称法宝成三归不

答曰“不成三归

问曰“若不受三归得五戒不若不受三归得八斋不若不受三归得十戒不若不白四羯磨得具戒不

答曰“一切不得若欲受五戒先受三归受三归竟尔时已得五戒所以说五戒名者欲使前人识五戒名字故白四羯磨竟已得具戒所以说四依四堕十三僧残者但为知故说也有言受三归竟说不杀一戒尔时得戒所以说一戒得五戒者为能持一戒五戒尽能持故有以五戒势分相著故兼本意誓受五戒故有言受五戒竟然后得戒于诸说中受三归已得五戒者此是定义如白四羯磨法若受八戒若受十戒如五戒说若五戒十戒八戒但受三归便得戒若受具戒要白四羯磨而得具戒不以三归也凡具戒者功德深重不以多缘多力无由致得是故三师十僧白四羯磨而后得也五戒八戒十戒功德力少是故[4]若受三归即便得戒不须多缘多力受具戒[5][6]以但说四波罗夷十三僧残不说余篇耶此二篇戒最是重者一篇戒若犯[7]永不起[8]二篇虽起难起若波利婆沙摩那[9]二十众中而后出罪若难持而能持者余易持戒不须说也是故但说二篇不说余篇

问曰“是波罗提木叉戒是无漏戒是禅戒不

答曰“非无漏戒亦非禅戒此波罗提木叉戒若佛在世则有此戒佛不在世则无此戒禅无漏戒若佛在世若不在世一切时有波罗提木叉戒从教而得禅无漏戒不从教得波罗提木叉[10]戒从他而得禅无漏戒不从他得[11]波罗提木叉戒不问眠与不眠善恶无记心一切时有禅无漏戒必无漏心中禅心中有戒余一切心中无也波罗提木叉戒但人中有禅无漏戒人天俱有波罗提木叉戒但欲界中有禅戒无漏戒欲色界俱有无色[12]界成就无漏戒波罗提木叉戒但[13]佛佛弟子有禅戒外道俱有

问曰“优婆塞五戒几是实罪几是遮罪

答曰“四是实罪饮酒一戒是遮罪饮酒所以得与四罪同类结为[14]五戒者以饮酒是放逸之本[15]也能犯四戒如迦叶佛时有优婆塞以饮酒故邪淫他妇盗他鸡杀他人问言‘何以故尔’答言‘不作以酒乱故一时能破四戒’又以饮酒故能犯四逆[16]唯不能破僧耳虽非宿业有狂乱报以饮酒故迷惑倒乱犹若狂人以饮酒故废失正业坐禅诵经佐助众事虽非实罪以是因缘与实罪同[1]

问曰“优婆塞戒但于众生上得戒非众生上亦得戒不但于可杀可盗可淫可妄语众生上得戒耶若于不可杀不可淫不可盗不可欺诳众生亦得戒耶

答曰“于众生上得四戒于非众生上得不饮酒戒若众生可杀不可杀可盗不可盗可淫不可淫可妄语不可妄语一切得戒下至阿鼻地狱上至非想处及三千世界乃至如来一切有命之类尽得此四戒以初受戒时一切不杀一切不盗一切不淫一切不妄语无所限齐以是故一切众生上无不得戒凡受戒法先与说法引导开解令于一切众生上起慈愍心既得增上心便得增上戒夫得戒法于一切众生上各得四戒四戒差别有十二戒于一切众生上不杀不盗不淫不妄语凡起四恶有三因缘一以贪故起二以瞋故起三以痴故起于一切众生上有十二恶[2]反恶故得十二善戒色也一切无边众生上亦复如是后有百万千万阿罗汉入于涅槃先于此阿罗汉上所得戒始终成就不以罗汉泥洹故此戒亦失也得不饮酒戒时此一身始终三千世界内一切所有酒上咽咽得戒色以受戒时一切酒尽不饮故设酒灭尽戒常成就而不失也

“先受戒时于一切女人上三疮门中得不淫戒而后取妇犯此戒不

答曰“不犯所以尔者本于女上得不邪淫戒今是自妇以非邪淫故不犯此戒以此语推一切同尔以八戒十戒众生非众生类得戒亦如是二百五十戒一切众生上各得七戒以义分别有二十一戒如一众生上起身口七恶凡起此恶有三因缘一以贪故起二以瞋故起三以痴故起以三因缘起此七恶三七二十一恶反恶心得戒一众生上得二十一戒[3]一切众生上亦复如是有五种子如一种子中破一粒麦一粒粟断一根果[4]摘一枝叶随所破所断各得一罪随所得罪处反罪得戒得尔所戒本受戒时不杀一切草木一切草木上尽得戒色如不掘地戒一微尘上得一戒色三千世界下至金刚地际一一微尘上得一戒色亦复如是二百五十戒中若众生非众生类上得戒多少以义而推可以类解得戒时一时一一戒上得无量戒如一不杀戒一众生上各得三戒凡杀法以三因缘故杀一以贪故二以瞋故三以痴故杀[5]反杀得三戒色若以贪故杀一人者于一人上三不杀戒中但犯一不杀戒二不杀戒不犯一切众生上一切不犯而犯此一戒得波罗夷以罪重故譬如穿器不受道水不能得沙门四果故名非沙门初犯一戒已毁破受道器名波罗夷后更杀人得突吉罗实罪虽重无波[6]罗夷名以更无道器可破故而此比丘故名破戒比丘不名非比丘也以此义推可一时得无量戒不可一时尽犯也而得一时舍戒也凡破戒法若破重戒更无胜进后还舍戒后更受者更不得戒也如破八戒中重戒更受八戒若受五戒若受十戒若受具戒兼禅无漏戒一切不得若破五戒中重戒若更受八戒十戒具戒并禅无漏戒一切不得若破五戒中重戒已欲舍五戒更受戒者无有是处若舍戒已更受五戒若受八戒十戒具戒并禅无漏戒一切不得也若破十戒具戒中重戒者若欲胜进若欲舍戒还受戒者如五戒中说

问曰“禅戒无漏戒波罗提木叉戒于三戒中何戒为胜

答曰“禅戒无漏戒为胜有云波罗提木叉戒胜所以尔者若佛出世得有此戒禅戒无漏戒一切时有于一切众生非众生类得波罗提木叉戒禅戒无漏戒但于众生上得于一切众生上慈心得波罗提木叉戒禅戒无漏戒不以慈心得也夫能维持佛法有七众在世间三乘道果相续不断尽以波罗提木叉为根本禅无漏戒不尔是故于三[7]界中最为殊胜初受戒时白四羯磨已成就[8]戒色始一念戒色名业亦名业道第二念已后所生戒色但是业非业道所以尔者初一念戒色思愿满足以思通故名思业道以前戒色为因故后戒色任运自生是故但名业非业道初一念戒有教有无教后次第生戒但有无教无有教也初一念戒亦名为戒亦名善行亦名律仪后次续生戒亦有此三义

问曰“三世中何世得戒

答曰“现在一念得戒过去未来是法非众生故不得戒现在一念是众生故得戒亦有此三义

问曰“为善心中得戒为不善心中为无记心中为无心中得戒耶

答曰“一切尽得先以善心礼僧足已受衣钵[9]和上问清净[10]乞受戒胡跪合掌白四羯磨已相续善心戒色成就是谓善心中得戒若先次第法中常生善心起诸教业白四羯磨时或起贪欲瞋恚等诸不善念于此心中成就戒色是名不善心得戒也以本善心善教力故而得此戒非不善心力也先以善心起于教业白四羯磨时或睡或眠或于眠心而得戒色是名无记心中而得戒也先以善心起于教业白四羯磨时入灭尽定即于尔时成就戒色是名无心中而得戒也

问曰“若白衣不受五戒直受十戒得戒不

答曰“一时得二种戒得优婆塞戒得沙弥戒若不受五戒十戒直受具戒一时得三种戒

问曰“若受具戒一时得三种戒者何须次第先受五戒次受十戒后受具戒耶

答曰“虽一时得三种戒[1]深习佛法必须次第先受五戒以自调伏信乐渐增次受十戒[2]既受十戒善心转深次受具戒如是次第得佛法味好乐坚固难可退败如游大海渐渐深入入佛法海亦复如是若一时受具戒者既失次第又破威仪复次或有众生应受五戒而[3]得道果或有众生因受十戒而得道果以是种种因缘是故如来说此次第若先受五戒次受十戒受十戒时亦成就二戒五戒十戒[4]学戒已次受具戒受具戒时成就三种[5]五戒十戒具戒七种受戒中唯白四羯磨戒次第三时得余六种受戒但一时得无三时次第得也若一时得三种戒若欲舍时若言‘我是沙弥非比丘’即失具戒二种戒在五戒十戒若言‘我是优婆塞非沙弥’即失十戒五戒在若言‘在家出家一切尽舍我是三归优婆塞’三种一时尽失不失三归若次第得三种戒舍法次第如一时得戒中说

“若先受优婆塞五戒后出家受十戒舍五戒不

答曰“不舍但失名失次第不失戒也失优婆塞名得沙弥名失白衣次第得出家次第

“若沙弥受具足戒时失十戒五戒不

答曰“不失但失名失次第不失戒也失沙弥名得比丘名失沙弥次第得比丘次第始终常是一戒而随时受名譬如树叶春夏则青秋时则黄冬时则白随时异故树叶则异而始终故是一叶戒亦如是常是一戒随时有异有如乳醍醐四时差别虽随时有异而故是一乳也戒亦如是虽三时有异戒无异也

问曰“凡受优婆塞戒设不能具受五戒若受一戒乃至四戒受得戒不

答曰“不得

“若不得者有经说‘有少分优婆塞多分优婆塞满分优婆塞’此义云何

答曰“所以作是说者欲明持戒功德多少不言有如是受戒法也

问曰“若受一日二日乃至十日五戒得如是受不

答曰“不得佛本制戒各有限齐若受五戒必尽形受若受八戒必一日一夜是故不得异也夫白四羯磨戒有上中下五戒是下品戒十戒是中品戒具戒是上品戒又五戒中亦有三品若微品心受戒得微品戒若中品心[6]得中品戒若上品心受戒得上品戒十戒具戒亦各有三品如五戒说若微品心受戒得五戒已后以中上品心受十戒者先得五戒更无增无胜于五戒外乃至不非时食等残余五戒得增上五戒先得五戒仍本微品也即先微品五戒更无增无胜仍本五戒自五戒外一切诸戒以受具戒时心增上故得增上戒以是义推波罗提木叉戒无有重得以次第而言五戒是微品十戒是中品具戒是上品以义而推亦可以上品心得五戒是上品戒中品心得十戒是中品戒下品心得具戒是下品戒以是义故随心有上中下得戒不同无有定限也若先请[7]和上受十戒时和上不现前亦得十戒若受十戒时和上死者若闻知死受戒不得若不闻死受戒得戒若白四羯磨受具足戒和上不现在前不得受戒以僧数不满故若僧数满设无和上亦得受戒

问曰“五戒优婆塞得贩卖不

答曰“得听贩卖但不得作五业一不贩卖畜生以此为业若自有畜生直卖者听但不得卖与屠儿二者不得贩卖弓箭刀[8]杖以此为业若自有者直听卖三者不得沽酒为业若自有者亦听直卖四者不得[9]压油为业以油多杀虫故天竺法尔自罽宾[10]已来麻中一切无虫若无虫处压油无过也五者不得作五大色染为业以多杀虫故洛沙等外国染法多杀诸虫是故不听谓秦地染青法亦多杀虫堕五大染数

问曰“夫以斋法过中不食乃有九法何故八事得名

答曰“斋法以过中不食为体以八事[11]助成斋体共相[12]支持名八支斋法是故言八斋不云九也若受八戒人于七众中为在何众虽不受终身戒以有一日一夜戒故应名优婆塞有云若名优婆塞无终身戒若非优婆塞有一日一夜戒但名中间人

问曰“若七众外有波罗提木叉戒不

答曰“有八斋是以是义推若受八戒不在七众也受八斋法应言一日一夜不杀生令言语决绝莫使与终身戒相乱[1]

问曰“受八戒法得二日三日乃至十日一时受不

答曰“佛本制一日一夜不得过限若有力能受一日过已次第更受如是随力多少不计日数也夫受斋法必从他受于何人边受五众边已受八戒若鞭打众生斋不清净虽即日不鞭打众生若待明日鞭打众生亦不清净以要而言若身口作不威仪事虽不破斋斋不清净设身口清净若心起贪觉欲觉瞋恚觉恼害觉亦名斋不清净虽身口意三业清净若不修六念亦名斋不清净受八戒已精修六念是名斋清净有经说若作阎浮提王于阎浮提中一切人民金银财宝于中自在虽有如是功德以八斋功德分作十六分阎浮提王功德于十六分中不及一分所谓最后清净八斋也若人欲受八斋先恣情女色或作音乐或贪饮[2]种种戏笑如是等放逸事尽心作已而后受斋不问中前中后尽不得斋若本无心受斋而作种种放逸事后遇善知识即受斋者不问中前中后一切得斋若欲受斋[3]而以事难自碍不得自在事难解已而受斋者不问中前中后一切得斋

问曰“若欲限受昼日斋法不受夜斋得八斋不若欲受夜斋不受昼斋得八斋不

答曰“不得所以尔者佛本听一日一夜斋法以有定限不可违也

问曰“若不得者如皮革中说亿耳在旷野[A3]见诸饿鬼种种受罪或昼则受福夜则受罪或夜则受福昼则受罪所以尔者以本人中昼受斋法夜作恶行或夜受斋法昼作恶行是以不同此义云何

答曰“凡是本生因缘不可依也此中说者非是修多罗非是毘尼不可以定义也有云此是迦旃延欲度亿耳故作变化感悟其心非是实事若受斋已欲舍斋者[4]不必要从五众而舍斋也若欲食时趣语一人斋即舍凡得波罗提木叉戒者以五道而言唯人道得戒余四道不得如天道以著乐深重不能得戒如昔一时大目揵连以弟子有病上忉利天以问耆婆正值诸天入欢喜园尔时目连在路侧立一切诸天无顾看者耆婆后至顾见目连向举一手乘车直过目连自念‘此本人间是我弟子而今受天福以著天乐都失本心’即以神力制车令住耆婆下车礼目连足目连种种因缘[5]责其不可耆婆答目连曰‘以我人中为大德弟子是故举手问讯颇见诸天有尔者不生天[6]上著乐染心不得自在是使尔耳’目连问耆婆曰‘弟子有病当云何治’耆婆答曰‘唯以断食为本’有时目连劝释提桓因‘佛世难值何不数数相近咨受正法’帝释欲解目连意故遣使敕一天子令来反复三唤犹故不来此一天子唯有一妇有一伎乐以染欲情深虽复天王命重不能自割后不[7]获已而来帝释问曰‘何故尔耶’即以实而对帝释白目连曰‘此天子唯有一天女一妓乐以自娱乐不能自割况作天王种种宫观无数天女[8]须陀食自然百味百千妓乐以自娱乐视东[9]忘西虽知佛世难遇正法难闻而以染乐缠缚不得自在知可如何’凡受戒法以勇猛心自誓决断然后得戒诸天著乐心多善心力弱何由得戒饿鬼以饥渴苦身心焦然地狱无量苦恼种种楚毒心意著痛无缘得戒畜生中以业障故无所晓知无受戒法虽处处经中说龙受斋法以善心故而受八斋一日一夜得善心功德不得斋也以业障故以四天下而言唯三天下阎浮提瞿耶尼弗婆提及三天下中间海洲上人一切得戒如瞿耶尼[10]佛遣宾头卢往彼大作佛事有四部众东方亦有比丘在彼而作佛事有四部众唯郁单越无有佛法亦不得戒以福报障故并愚痴故不受圣法有四[11]一男二女三黄门四二根四种人中唯男女得戒二种人不得戒黄门二根如是男女中若杀父母杀阿罗汉出佛身血破僧轮污比丘尼贼住越济人断善根如是等人尽不得戒大而观之[12]爱佛法者盖不足言若天若龙若鬼神若郁单[13]若不男二根种种罪人尽得受三归也

问曰“三世诸佛得戒等不

答曰“不等凡得戒者于众生非众生类上得戒而一佛出世度无量阿僧祇众生入无余涅槃而后佛出世于此众生尽不得戒如是诸佛先后得戒各各不等如迦叶佛度无数阿僧祇众生入无余涅槃而迦叶佛于此众生尽皆得戒释迦文佛于此众生尽不得戒一切诸佛有三事等一者行等二者法身等三度众生等一切诸佛尽三阿僧祇劫修菩萨行尽具五分法身十力四无所畏十八不共法尽度无数阿僧祇众生入于泥洹

问曰“经云‘一佛出世度九十那由他众生入于泥洹’何以言无数阿僧祇众生耶

答曰“此经说一佛出世度九十那由他众生者但云从佛得度者有尔所众生而众生或自从佛得度或从佛弟子或遗法中而得度者言九十那由他众生直佛边得度者统而言之无数阿僧祇众生入无余泥洹三世诸佛三事尽等而得戒不等

问曰“恶律仪戒众生类非众生类上得[1]能以不能尽得戒不

答曰“但于众生上得恶律仪戒非众生类上不得恶律仪戒有云但于能杀众生上得恶戒不可杀众生上不得恶戒有云可杀不可杀众生上尽得恶戒如屠儿杀羊常怀杀心作意杀羊无所齐限设在人天中今者不杀而受生展转有堕羊中理是故于一切众生尽得恶戒十二恶律仪亦如是十二恶律仪者一者屠羊二者魁脍三者养猪四者养鸡五者捕鱼六者猎师七者网鸟八者捕蟒九者咒龙十者狱吏十一者作贼十二者王家常差捕贼人是为十二恶律仪[2]蚕皆不离恶律仪也恶律仪戒有三时舍死时欲爱尽时受律仪戒时如受三归时始初一说即舍恶戒第二第三说时即得善戒

问曰“善戒人作恶戒人时何时舍善戒得恶戒

答曰“一说言我[3]作屠儿即舍善戒第二第三说我作屠儿即得恶戒又云随何时舍善戒即得恶戒若善戒人未自誓作屠儿但以贪利养共屠儿作杀害事尔时名犯善戒未舍善戒未得恶戒必自誓作屠儿而得恶戒若受恶戒自誓便得不从他受若欲受一日二日乃至十日一年二年恶律仪戒随誓心久近随意即得所以尔者以是恶法顺生死流无胜进义是故随心即得不同善律仪也

萨婆多毘尼毘婆沙卷第一

作品集

注解


校注

[0503008] (失译录)八字【大】*〔-〕【圣】* [0503009] 人名【大】*〔-〕【宋】【元】* [0503010] 秦【大】*三秦【宋】*【元】*【明】* [0503011] (总序等)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0503012] 陀【大】驮【宋】【元】【明】【圣】 [0503013] 知【大】〔-〕【圣】 [0503014] 随【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0504001] 深【大】源【宋】【元】【明】 [0504002] 万【大】方【圣】 [0504003] 九【大】力【元】 [0504004] 劣【大】方【圣】 [0504005] 虽【大】退虽【宋】【元】【明】【圣】 [0504006] 镇【大】珍【圣】 [0504007] 呞【大】咽【圣】 [0504008] 淫【大】淫【明】 [0504009] 棚【大】枰【宋】【元】【圣】 [0504010] 云诸【大】有云【圣】 [0504011] 愿【大】〔-〕【圣】 [0504012] 三【大】四【宋】【元】【明】【圣】 [0505001] 富【大】当【圣】 [0505002] 所【大】以【明】 [0506001] 酥【大】下同苏【宋】【圣】下同 [0506002] 四【大】〔-〕【圣】 [0506003] 师【大】归【宋】【元】 [0506004] 若【大】名【圣】 [0506005] 已【大】也【宋】【元】【明】 [0506006] 以【大】以故【宋】【元】【明】【圣】 [0506007] 永【大】互【宋】【元】【明】牙【圣】 [0506008] 二【大】三【圣】 [0506009] 埵【大】捶【圣】 [0506010] 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0506011] 波【大】又波【宋】【元】【明】 [0506012] 界【CB】【丽-CB】【圣】戒【大】 [0506013] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0506014] 五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0506015] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】耶【圣】 [0506016] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0507001] 例【大】列【宋】【元】【明】【圣】 [0507002] 反【大】返【宋】【元】【明】【圣】 [0507003] 色【大】五【圣】 [0507004] 摘【大】𢵮【圣】 [0507005] 反【大】及【圣】 [0507006] 罗【大】罪【圣】 [0507007] 界【大】戒【宋】【元】【明】【圣】 [0507008] 戒色【大】色戒【宋】【元】【明】【圣】 [0507009] 和上【大】和尚【明】 [0507010] 乞【大】已【宋】【元】【明】【圣】 [0508001] 深【大】染【宋】【元】【明】【圣】 [0508002] 既【大】即【圣】 [0508003] 得【大】复【圣】 [0508004] 学戒已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0508005] 戒【大】戒学戒已次受具戒受具戒时成就三种戒【圣】 [0508006] 受【大】受戒【明】 [0508007] 和上【大】下同和尚【宋】下同【元】下同【明】下同 [0508008] 杖【大】仗【圣】 [0508009] 压【大】*押【圣】* [0508010] 已【大】以【圣】 [0508011] 助【大】照【圣】 [0508012] 支【大】*枝【圣】* [0509001] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0509002] 啖【大】敢【圣】 [0509003] 而【大】面【圣】 [0509004] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0509005] 责【大】啧【圣】 [0509006] 上【大】以【宋】【元】【明】【圣】 [0509007] 获【大】应【圣】 [0509008] 须陀食【大】食须陀【圣】 [0509009] 忘【大】忌【宋】 [0509010] 佛遣【大】弗婆提【宋】【元】【明】【圣】 [0509011] 种【大】种人【宋】【元】【明】 [0509012] 爱【大】受【宋】【元】【明】【圣】 [0509013] 越【大】曰【圣】 [0510001] 耶【CB】【宋】【元】【明】那【大】 [0510002] 蚕【大】活【宋】【元】【明】虫【圣】 [0510003] 作【大】即【宋】【元】【明】【圣】
[A1] 秘【CB】【丽-CB】【碛-CB】秘【大】(cf. K24n0941_p0612b14; Q23_p0208a12)
[A2] 谛【CB】【丽-CB】缔【大】(cf. K24n0941_p0593a14)
[A3] 见【CB】【丽-CB】是【大】(cf. K24n0941_p0600a19)

佳句

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