十诵律卷第四十九(第八诵之二)
毘尼增一之二[11]三法初
“有三羯磨摄诸羯磨：谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。
“有三人必堕恶趣地狱中。何等三？若人以无根波罗夷，谤清净梵行比丘，是名初人必堕地狱。有人生恶邪见作是言：‘诸欲中无罪。’以是故，是人深作放逸，自恣五欲，是第二人必堕地狱。有人出家作比丘，犯戒内烂流出，非沙门自言沙门、非梵行自言梵行。是第三人必堕地狱。”尔时世尊！欲[12]明此事，而说偈言：
“有三种证罪：见证罪、闻证罪、疑证罪。
“有三法：毘尼中歌如哭法、毘尼中露齿笑如狂法、毘尼中掉臂舞如小儿法。
“如来有三种不护无能知、无能见：如来身行清净，无不清净，是如来不护无能知、无能见；如来口业意业清净，无不清净，是如来不护无能知、无能见。
“世间有三大贼无能及者，久寿作大罪人无能捉。何等三？有人野住、有崄处住、有强力住。云何野住？谓草林[3]聚中。云何崄处住？谓山崄水曲中。云何强力住？谓手[4]力脚力。是名[5]三法世间大贼，久寿作大罪人无能捉。如是三事，有恶比丘，久寿作大罪久住，僧不能摈。有野住、山崄住、强力住。野住者，破戒内烂流出，非沙门自言沙门，非梵行自言梵行，是名野住。[6]崄住者，邪见、不如实说，如是见如是语，无施无果、无善恶报、无父母世间、无阿罗汉、无须陀洹、无斯陀含、无阿那含、无今世无后世、无得证法，是名崄住。强力住者，依语力、依广解力，是名强力住。是名三法，有恶比丘久寿作大罪，僧不能疾摈。
“有三法，名大贼，久寿作大罪，人不能疾捉：野住、崄处住、多有财物。云何名野住？如先说。云何名崄处[7]住？如先说。云何名多有财物？大有田宅人民财宝，是人作是念：‘若有道我者，我当与财物。’是名多有财物。是名三法，大贼久寿作大罪，人不能疾捉。如是三法，有恶比丘，久寿作大罪，僧不能疾摈：野住、崄住、依物住。云何野住？如先说。云何崄住？如先说。云何依物住？若多得施物：衣被、饮食、卧具、医药种种诸物，作是念：‘若有道我者，我与是物。’是名依物住。是名三法，有恶比丘久寿作大罪，僧不能疾摈。
“复有三法，名大贼，久寿作大罪，人不能疾捉：依野住、依崄处住、依力住。云何依野住？如先说。云何依崄住？如先说。云何依力住？若依王、若依王等故，作是念：‘有道我者，此人助我。’是名依力住。是为三法，大贼久寿作大罪，人不能捉。如是三法，有恶比丘，久寿作大罪，僧不能疾摈：依野住、依崄住、依力住。云何依野住？如先说。云何依崄住？如先说。云何依力住？若比丘依诵修多罗者、诵毘尼者、诵阿毘昙者，作是念：‘有人道我者，此人助我。’是名三法，有恶比丘久寿作大罪，僧不能疾摈。
“世间有三大贼。何等三？一者作百人主故，百人恭敬围绕，二百、三百、四百、五百人主故，五百人恭敬围绕；入城聚落穿逾墙壁，断道偷夺破城杀人，是名初大贼。二者有比丘用四方僧园林中竹木、根茎、枝叶、华果、财物、饮食，卖以自活、若与白衣知识，是名第二[8]大贼。三者有比丘为饮食供养故，空无过人圣法，故作妄语自说言得，若与百人乃至五百人恭敬围绕，入城聚落受他供养小食中食，是[9]名第三大贼。是中百人贼主，二百、三百、四百、五百人主，恭敬围绕，入城聚落穿逾墙壁，断道偷夺破城杀人，此名小贼。若有比丘用四方僧园林中竹木、根茎、枝叶、华果、财物、饮食，卖以自活、若与知识白衣，[10]亦是名小贼。”佛言：“是第三贼，于天人世间魔界梵世、沙门、婆罗门、天人众中，最是大贼。谓为饮食故，空无过人圣法，故作妄语自说言得。若与百人至五百人，恭敬围绕入城聚落，受他供养小食中食，是名大贼。”佛说偈言：
(三法竟)
四法初
“有四种[11]和上：有和上与法不与食、有和上与食不与法、有和上与法与食、有和上不与法不与食。是中与法不与食者，应住是和上边。与食不与法者，不应住。与法与食者，如是应尽形住。不与法不与食者，不应[12]住，暗夜亦应舍去。阿阇梨亦如是。
“有四种人数数[13]犯数数悔过：一者无羞、二者轻戒、三者无怖畏心、四者愚痴。是名四种人数数犯戒数数悔过。
“世间有四种人见犯罪生怖畏。何等四？若有人著黑衣奔头往[14]至多人所，作是言：‘我作恶[15]罪不善可羞，随众人所喜我当作之。’时彼众人呵责驱出。有智人见已作是[16]念：‘是人著黑衣奔头往多人所，作是言：“我作恶不善可羞，随众人所喜，我当作之。”作恶业故，众呵驱弃。我当自敕亦教余人，莫作如是恶业。’如是有比丘于波罗提提舍尼中生怖畏心，应如是知，未犯者不犯；若已犯者疾如法悔过。是名初人见罪怖畏。有人著黑衣奔头捉棒著肩上，往多人所作是言：‘我作恶罪不善可羞，随众所喜我当作之。’时彼众人即取其棒打已驱出。有智人见作是言：‘是人作恶不善故得大罪，我当自敕亦教余人莫作如是恶业。’如是有比丘于波夜提中生怖畏心，[1]应如[2]是知，未犯者不犯；若已犯者疾悔过。是名第二见罪怖畏。有人著黑衣奔头捉铁[3]钪著肩上，往多人所作是言：‘我作恶不善，随众所喜我当作之。’时彼众人即[4]取铁钪打之，[5]便捉利刀恐之，驱出城西门，著于堑中。有智人见已作是言：‘是人作恶业故得大罪，我当自敕亦教余人，莫作如是恶。’如是有比丘于僧伽婆尸沙中生怖畏心，应如是知，未犯者不犯；若已犯者疾[6]悔过。是名第三见罪怖畏。有如捕贼师捕得实贼，反缚两手打鼓循行，出南城门坐著标下，便截其首。有智人见已作是言：‘是人作恶业故得大罪，我当自敕亦教余人，莫作如是恶业。’如是有比丘于波罗夷中生怖畏心，应如是知，未犯者终不敢犯。是名第四见罪怖畏。
“有四种羯磨：非法别众、非法和合众、有法别众、有法和合众。是中非法别众羯磨者，是不名作羯磨。非法和合众[7]作[8]羯磨者，亦不名作羯磨。有法别众作[9]羯磨者，亦不名作羯磨。有法和合众作羯磨者，是名作羯磨。非法别众作羯磨者，是羯磨非法别众应遮应置。非法和合众作羯磨者，是羯磨非法和合众应遮应置。有法别众作羯磨者，是羯磨有法别众应遮应置。有法和合众作羯磨者，是羯磨有法和合众，不应遮不应置。非法别众作羯磨者，是非法别众羯磨莫作、不名作、不好、不名好，应遮应置。非法和合众作羯磨者，是羯磨非法和合众莫作、不名作、不好、不名好，应遮应置。有法别众作羯磨者，是羯磨有法别众莫作、不名作、不好、不名好，应遮应置。有法和合众作羯磨者，是羯磨有法和合[10]众应作、名作、是好、名好，不应遮不应置。
“有四种人：一者麁人、二者浊人、三者中间人、四者上[11]上人。如是僧中有四种断事人：有僧断事人无羞、不善[12]义、不善文句。有僧断事人无羞、善义、善文句。有僧断事人有羞、不善义、不善文句。有僧断事人有羞、善义、善文句。若僧断事人无羞、不善义、不善文句者，是名麁人。若僧断事人无羞、善义、善文句者，是名浊人。若僧断事人有羞、不善义、不善文句者，是名中间人。若僧断事人有羞、善义、善文句者，是名上人。若僧断事人无羞、不善义、不善文句者，无人亲近。若僧断事人无羞、善义、善文句者，有人亲近。若僧断事人有羞、不善义、不善文句者，无人亲近。若僧断事人有羞、善义、善文句者，有人亲近。若僧断事人无羞、不善义、不善文句者，是名不可共语。若僧断事人无羞、善义、善文句者，是可共语。若僧断事人有羞、不善义、不善文句者，是不可共语。若僧断事人有羞、善义、善文句者，[13]是可共语。若僧断事人无羞、不善义、不善文句者，如是断事人可嫌、可诃、[14]可摈，是不好人，迷乱、愁忧、生悔恨心。何以故？如是断事人，僧中未起诤事便起，已起事不[15]能灭。若僧断事人无羞、善义、善文句者，如是断事人，可嫌、可诃、[16]可摈，是不好人，迷乱、愁忧、生悔恨心。何以故？如是断事人，僧中未起诤事便起，已起事不能灭。若僧断事人有羞、不善义、不善文句者，如是断事者，应教义、[17]应教文句。若僧断事人有羞、善义、善文句，是断事者应赞叹称善。何以故？是人来僧中断事时，未起诤者不起，已起者灭。
“有四种义：有义非法分别他不捡究捡究不受、有义非法不分别他捡究捡究受、有义如法分别他不捡究捡究不受、有义如法不分别他捡究捡究受。是中义，非法分别他不捡究捡究不受，是名三过。如非法者，是过。如分别他者，是过。如不捡究捡究不受者，[18]是过。是中有义，非法不分别他捡究捡究受，是一过。如非法者，是过。如不分别他者，是非过。如捡究捡究受，是非过。是中义，如法分别他不捡究捡究不受，是二过。如法者，是非过。如分别他者，是过。如不捡究捡究不受，是过。是中义，如法不分别他捡究捡究受，是皆非过。如法者，是非过。如不分别他者，是非过。如捡究捡究受者，是非过。
“有四行[19]闼赖咤比丘不能灭诤：爱、瞋、怖、痴。是名四行[20]闼赖咤比丘不能灭诤。有四行闼赖咤比丘能灭诤：不爱、不[21]瞋、不怖、不痴。是名四行，闼赖咤比丘能灭诤。
“有四行闼赖咤比丘：不善观义、不善取义；不应赞便赞、应赞而不赞；不应[1]清净令清净、应清净不令清净；不应敬而敬、应敬而不敬。有四行闼赖咤比丘：善观义、善取义；不应赞不赞、应赞而赞；不应[2]清净不与清净、应清净令清净；不应敬不敬、应敬而敬。是名四行，闼赖咤比丘能灭诤。
“有四行闼赖咤比丘：不善观义、不善取义；以力势语，不从他乞听便出他罪；先有嫌心悔心、有见嫌见悔；自用意。是名四行不能灭诤。有四行闼赖咤比丘能灭诤：善观义、善取义；不以力势，从他乞听；先无嫌心悔心、无见嫌见悔；不自用意。是名四行能灭诤。
“有四行闼赖咤比丘有罪：爱、瞋、怖、痴故有罪过。有四行闼赖咤比丘无罪：不爱、不瞋、不怖、不痴故无罪过。
“有四行闼赖咤比丘有罪过：不善观义、不善取义；不应赞而赞、应赞不赞；不应清净令清净、[3]应清净不令清净，是名四行有罪过。有四[4]行闼赖咤比丘无罪过：善观义、善取义；不应赞不赞、应赞而赞；不清净不与清净、应清净与清净。是名四行无罪过。
“有四行[5]闼赖咤比丘有罪过：不善观义、不善取义；以力势不乞听；先有嫌[6]心悔心，有见嫌见悔；自用意。是名四行有过。有四行闼赖咤比丘无过：善观义、善取义；不以力势，从他乞听；先无嫌心悔心，无见嫌见悔；不自用意。是四无过。”(四法竟)[7]
[8]五法初
[9]佛婆伽婆住释迦国，大爱道比丘尼往诣佛所，头面作礼[10]在一面立，白佛言：“善哉世尊！愿略说法非法、毘尼非毘尼，令我知是法、是毘尼、是佛法。”佛言：“瞿昙弥！若知是法随欲不随无欲、随过不随无过、随增长不随不增长、一向不转随烦恼不离。大爱道！汝定知是非法、非毘尼、非佛法。瞿昙弥！若知是法不随欲随无欲、不随过随无过、随不增长不随增长、不随烦恼。大爱道！汝定知是法、是毘尼、是佛法。”
尔时瞿昙弥比丘尼往诣佛所，头面作礼在一面立，白佛言：“善哉世尊！愿略说法非法、毘尼非毘尼，令我知是法是毘尼是佛法。”佛言：“瞿昙弥！汝若知是法随贪不随无贪、随无厌不随厌、随多欲不随少欲、随难满不随不难满、随难养不随不难养。瞿昙弥！汝定知是非法、非毘尼、非佛法。瞿昙弥！汝知是法随无贪不随贪、随少欲不随多欲、随有厌不随无厌、随不难满不随难满、随不难养不随难养。瞿昙弥！汝定知是法、是毘尼、是佛法。”
尔时长老优波离往诣佛所，头面作礼在一面坐，白佛言：“世尊！有几法，正法灭亡没？”佛言：“优波离！有五法，正法灭亡没。何等五？有比丘无欲[11]是名一；钝根[12]是名二；虽诵义句不能正受，亦不能令他解了[13]是名三；不能令受者有恭敬威仪，有说法者不能如法教[14]是名四；斗诤相言，不在阿练若处，亦不爱敬阿练若处。优波离！是名五法，令正法灭亡没。有五法，正法不灭、不亡、不没：有欲；利根；能诵义句、能正受能为人解说；能令受者有威仪恭敬、有说法者能如法教；无斗诤相言，在阿练若处、爱敬阿练若处。是名五法，正法不灭、不亡、不没。
“优波离！更有五法，正法灭亡没。何等五？有比丘不随法教、随非法教；不随忍法、随不忍法；不敬上座、无有威仪，上座不以法教授；上座说法时愁恼，令后众生不得受学修多罗、毘尼、阿毘昙；上座命终已后比丘放逸习非法失诸善法。是名五法正法灭亡没。”佛语优波离：“更有五法，正法不灭、不亡、不没：有比丘随法教、不随非法教；随忍、不随不忍；敬上座、有威仪，上座能以法教；说法时不愁恼，令后众生得受学修多罗、毘尼、阿毘昙；上座命终已后比丘不放逸习善法。是名五法，正法不灭、不亡、不没。”
长老难提往诣佛所，头面作礼在一面坐，白佛言：“世尊！正法灭像法时，有几非法在世？”佛言：“难提！正法灭像法时，有五非法在世。”“何等五？”佛言：“正法灭像法时，有比丘心得小止，便谓已得圣法，是名初非法在世。难提！正法灭像法时，白衣生天，或有出家者堕恶道中，是名第二非法在世。难提！正法灭像法时，有人舍世间业出家破戒，是名第三非法在世。难提！正法灭像法时，有破戒者多人佐助，有持戒者无人佐助，是名第四非法在世。难提！正法灭像法时，无不被骂者，乃至阿罗汉亦被[15]他骂，是名[16]第五非法在世。”更有比丘重问此事，佛即以是事语诸比丘。
佛告优波离：“当来有五怖畏，今者未有，应知是事求方便灭。何等五？后有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，度他出家受戒，不能令修身、修戒、修心、修智。自不调伏，复度他出家受戒，是亦不能[1]令修身、修戒、修心、修智。是法中过、[2]比尼中过，毘尼中过、[3]是法中过。优波离！是名当来初怖畏，今未[4]有当来有，应知是事求方便灭。优波离！后有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，与他依止畜沙弥，不能令修身、修戒、修心、修智。是不调伏，复与他依止、畜沙弥，不能令修身、修戒、修心、修智。是法中过、毘尼中过，毘尼中过、是法中过。优波离！是名第二、第三怖畏，应知是事求方便灭。优波离！后有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，与净人、沙弥相近住，不知三相掘地、断草、用水溉灌。是法中过、毘尼中过，毘尼中过、是法中过。优波离！是名第四怖畏。今未有当来有，应知是事求方便灭。优波离！后有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，共诵修多罗、毘尼、阿毘昙，以前后著中，以中著前后，现见不知白法犯非犯，是[5]名法过、毘尼过，毘尼过、法过。优波离！是名第五怖畏。今未有当来有，应知是事求方便灭。”
佛语优波离：“更有五怖畏，今未有当来有，应知是事求方便灭。何等[6]为五？优波离！当来[7]有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，无欲、钝根，虽诵句义不能正受。优波离！是初怖畏。今未有当来有，应知是事求方便灭。优波离！当来有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，与比丘尼相近，或犯大事舍戒还俗。优波离！是第二怖畏。今未有当来有，应知是事求方便灭。优波离！当来有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，如来所说甚深修多罗，空无相、无愿，十二因缘诸深要法，不能信乐受持，虽受不能通利。如是说时无怜愍心、无爱乐心，[8]如好作文颂庄严章句乐世俗法，随世所欲有信乐心，说俗事时有爱乐心，是故如来所说甚深修多罗，空、无相、无愿，十二因缘诸深法灭。优波离！是第三怖畏。今未有当来有，应知是事求方便灭。优波离！当来有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，为衣食故，舍阿练若处、舍林树下，入聚落中。[9]若为衣食故，多所求觅，求觅时扰乱。优波离！是[10]名第四、第五怖畏。今未有当来有，应知是事求方便灭。”
尔时有迦罗比丘，喜往不可行处与他共语，大童女、寡妇妇、淫女、比丘尼。佛言：“比丘有五不应行处。何等五？童女、寡妇、妇、淫女、比丘尼。更有五不应行处。何等五？贼家、栴陀罗家、[11]屠儿家、淫女家、[12]沽酒家。若比丘往五不应行处与他共语，令人生疑谓非梵行。童女、寡妇、妇、淫女、比丘尼，是名五不应行处，令人生疑谓非梵行。复有五事不应行处与他共语，令人生疑谓作恶法：[13]行贼家、栴陀罗家、屠儿家、淫女家、[14]沽酒家。是名五不应行处，令他生疑谓作恶法。
“有五恶法[15]故应知恶比丘：如小儿、不能善语、无男子行、所谓欲瞋怖痴、不消供养。是五法故名恶比丘，如小儿、痴、不能善语、无男子行。如是恶比丘尼、恶式叉摩尼、恶沙弥、[16]沙弥尼皆如是，小儿、痴、不善语、无男子行、欲瞋怖痴、不消供养[17]故。
“有五法恶比丘有罪过：欲、瞋、怖、痴、不消供养，是名五法恶比丘有罪有过。如是恶比丘尼、恶式叉摩尼、恶沙弥、沙弥尼，欲、瞋、怖、痴、不消供养故有罪[18]过。
“有五非毘尼。何等五？犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，是名五非毘尼。有五毘尼：不犯波罗夷、僧伽婆尸沙、[19]波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，是名五毘尼。
“有五尘坌不受得啖：食尘、[20]谷尘、水尘、衣尘、一切尘，是名五尘坌，不须更受得啖。
“有五种受：手来手受、衣裓来衣裓受、箧来箧受、器来器受、污[21]贱国放地受，是名五受。更有五受：身身受、身身相触受、身身并受、身并相触受、污贱国放地受，是名五受。
“有五非法自言。何等五？以王怖自言、以贼怖自言、以断事人怖自言、以恶兽怖自言、诬己自言，是名五非法自言。有五如法自言：非王怖自言、非贼怖自言、非断事人怖自言、非恶兽怖自言、非诬己自言，是名五如法自言。
“有五非法见过。何谓五？向别住人、不共住人、非受[22]大戒众、犯无残事、[23]不见是事悔过，是名五非法见过。有五如法见过：不向别住人、不向不共住人、不向未受大戒众、犯有残事、见是事悔过，是名五如法见过。
“有五种阿阇梨：出家阿阇梨、教授阿阇梨、羯磨阿阇梨、依止阿阇梨、受法阿阇梨，是名五种阿阇梨。有五种弟子：出家弟子、教授弟子、羯磨弟子、依止弟子、受法弟子，是名五[24]种弟子。应好恭敬五种阿阇梨，若不恭敬者有罪过。
“有五种布萨：说戒经布萨、心念布萨、独在住处布萨、清净布萨、自恣布萨，是名五种布萨。”
有诸比丘不乞听，举他罪，令忆念，是比丘嫌，[1]以是事白佛，佛言：“从今先不乞听，不得举他罪令忆念，若举令忆念者，突吉罗罪。”是[2]有罪人于僧中，无恭敬心无恭敬语，佛言：“若来者应教住五法中：教从坐起、偏袒著衣、脱革屣、右膝著地、合掌在前。”有举罪者无恭敬，佛言：“应教住五法中：教从坐起、偏袒右肩、脱革屣、右膝著地、合掌在前。”
诸比丘不知云何乞听？佛言：“有五事乞听。应语彼言：‘我今语汝、示汝、举汝、令汝忆念、汝听我。’”诸比丘不知云何与听？是事白佛，佛言：“有五事与听。应言：‘语我、示我、举我、令我忆念、听汝。’是名五。”又现前不知云何与听？佛言：“有五种与：‘汝云何举我？见耶？闻耶？疑耶？身犯？口犯？’更有五种现前与听：‘汝举我波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗耶？’更有五种现前与听：‘汝[3]举我犯恶口突吉罗耶？犯偷兰遮突吉罗耶？犯毘尼突吉罗耶？犯众学法耶？犯威仪耶？’更有五法现前应与听：‘汝举我何事？有残犯、无残犯、有残无残犯、聚落中犯、阿练若处犯？’”如是现前语已生怖畏，佛言：“有五事现前应安慰：莫怖；莫惊；莫覆藏；莫走；莫群党，莫不犯言犯，莫群党已，犯言不犯。更有五事应安慰：‘我不[4]凶暴说、不受不具足事、亦不直受、不受不定说、我当三问汝。’”如是安慰时，彼作异种语，佛言：“应以五事捡究问是事：更以异事答当记识；若默然当记识；[5]有恼他[6]所犯不见过，当作不见摈；见罪不悔，当作不作摈；[7]捡究恶邪见，恶邪见不舍已，当作不舍恶邪见摈[8]举。更有五法应捡究：应苦切作苦切、应依止作依止、应驱出作驱出、应下意作下意、应觅罪相作觅罪相。如是优波离！是名乞听安慰。有羞无羞人来时，应知乞听、应知与[9]听。又非法者不应助，如法者应助。优波离！我见比丘举他，非实不以实、非时不以时、麁恶不以软善、有瞋无慈、无益利不以益利。若比丘不实举他有是五事，应[10]教令生悔：若不实举他，无实有悔，是事应置。非时不以时、麁恶不以软善、有瞋无慈、无益不以益利。优波离！是比丘以非实举他，有五事应教令生悔。优波离！是名五事不实举他，应断。[11]被非实举者，有五事不应悔：非实不以实、非时不以时、恶不以善、瞋不以慈、无益不以益利。优波离！被非实举者，有[12]是五事不应悔。优波离！我见比丘举他，实非不实、时非不时、善非不善、慈非不慈、益非不益，是名五实举比丘不生悔。优波离！[13]被实举者有五事应悔：是实非不实、时非不时、善非不善、慈非不慈、益非不益，是名五被实举者应悔。
“有五非法语：非实不以实、非时不以时、非善不以善、非慈不以慈、非益不以益。有五如法语：实非不实、时非不时、善非不善、慈非不慈、益非不益。
“有五嫌呵：责、不责、问、约敕、教。责者，有所责，谓莫淫、莫偷、莫杀生、莫身相触、莫杀草、莫过中食、莫饮酒，是名责。不责者，不淫、不偷、不杀生、不身相触、不杀草、不过中食、不饮酒。问者，问言：‘淫耶？盗耶？杀[14]生耶？身相触耶？[15]杀草耶？过中食[16]耶？饮酒耶？’约敕者，若淫堕地狱、饿鬼、畜生中；若偷、[17]若杀生、若身相触、杀草、过中食、饮酒，生地狱、饿鬼、畜生中。教者，言：‘不应淫、不应偷、不应杀生、不应身相触、不应[18]杀草、不应过中食、不应[19]饮酒。’更有五嫌呵：责、不责、问、现他过、激列他。责、不责、问，如先说。现他过者，我不淫他淫，随语得突吉罗。我不偷、不杀、不身相触、不杀草、不过中食、不饮酒、他饮酒，随语得突吉罗，是名现他过。激列者，激列言：‘我不淫、不偷、不杀生、不身相触、不杀草、不过中食、不饮酒。’是名激列。
“有五调伏：苦切、依止、驱出、下意、不见摈。
“有五举事：见举、闻举、疑举、身犯、口犯。
“复有五举事：犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。
“复有五举事：恶口，突吉罗；偷兰遮，突吉罗；毘尼，突吉罗；众学法，突吉罗；威仪，突吉罗。
“持律者有五[20]利益。何等五？戒身牢固，无能教者，说戒经时无所畏难，能断他疑，能立正法。
“持律复有五利：知犯、知不犯、知轻、知重、善广诵戒。
“持律有五利：知出家法、知羯磨、知威仪、知依止、知障道法、[21]不障道法。
“有五事，闼利咤比丘不能灭诤：非法言法、法言非法、非毘尼言毘尼、毘尼言非毘尼、犯言不犯。是名五事，闼利咤比丘不能灭诤。有五事，闼利咤比丘能灭诤：非法言非法、法言法、非毘尼言非毘尼、毘尼言毘尼、犯言犯。
“复有五，闼利咤比丘不能灭诤：不犯言犯、犯言不犯、轻言重、重言轻、有残言无残。是名五事，闼利咤比丘不能灭诤。复有五，闼利咤比丘能灭诤：犯言犯、不犯言不犯、轻言轻、重言重、残言残。是名五，闼利咤比丘能灭诤。
“复有五，闼利咤比丘不能灭诤：有残言无残、无残言有残、常所行事言非常所行事、非常所行事言是常所行事、斗诤相言，是名五事不能灭诤。复有五事，闼利咤比丘能灭诤：有残言有残、无残言无残、常所行事言是常所行事、非常所行事言非常所行事、不斗诤相言，是名五事能灭诤。
“复有五，闼利咤比丘不能灭诤：不通利毘尼、不能分别相似句义、不能善说戒、不能令有疑者亲近、不能立正法。是名五事，闼利咤比丘不能灭诤。复有五，闼利咤比丘能灭诤：通利毘尼、能分别相似句义、善说戒、能令有疑者亲近、能立正法。是名[1]五，闼利咤比丘能灭诤。
“复有五，闼利咤比丘不能灭诤：破戒、破见、不能如法求灭诤事、不能通经与阿毘昙相应、不能分别句义相应。是名五，[2]闼利咤比丘不能灭诤。复有五，闼利咤比丘能灭诤：不破戒、不破见、能求灭诤事、能通经与阿毘昙相应、能分别句义相应。是名五，闼利咤比丘能灭诤。
“复有五，闼利咤比丘不能灭诤：不能和合众、不能取二众意、不能止二诤、不能断罪所受法、不能次第说。是名五，闼利咤比丘[3]不能灭诤。复有五，闼利咤比丘能灭诤：能和合众、能取[4]二众意、能止二诤、能断罪所受经法、能次第说。是名五，闼利咤比丘能灭诤。
“复有五，闼利咤比丘不能灭诤：不善取灭诤事、不能善知诤起因缘、不能善和诤、不能善灭诤、不能灭已令更不起。是名五，闼利咤比丘不能灭诤。复有五，闼利咤比丘能灭诤：[5]能善取灭诤事、善知诤起因缘、能善和诤、能善灭诤、灭已更不令起。是名五，闼利咤比丘能灭诤。
“复有五，闼利咤比丘不能灭诤：爱、瞋、怖、痴、不能善灭诤。是名五，闼利咤比丘不能灭诤。复有五，闼利咤比丘能灭诤：不爱、不瞋、不怖、不痴、能善灭诤。是名五，闼利咤比丘能灭诤。
“复有五，闼利咤比丘不能灭诤：不能分别相似句义；不应赞而赞、应赞而不赞；不应清净令清净、应清净不令清净；[6]不应敬而敬、应敬而不敬。是名五，闼利咤比丘不能灭诤。复有五，闼利咤比丘能灭诤：能分别相似句义；不应赞不赞、应赞而赞；不应清净不令清净、应清净令清净；[7]不应敬不敬、应敬而敬。是名五，闼利咤比丘能灭诤。
“复有五，闼利咤比丘不能灭诤：不能善分别句义；僧中恃力而说；不从他乞听便举他罪；于他有嫌，悔过已故有嫌见，有嫌说他事；不能止诤。是名五，闼利咤比丘不能灭诤。复有五，闼利咤比丘能灭诤：善知分别句义；不恃力说；乞听而举；于他无嫌，悔过已无嫌见；能灭诤。是名五，闼利咤比丘能灭诤。
“知食人有五事，先未差不应差、若差应置：爱、瞋、怖、痴、不知得不得。是名五，知食人先未差不应差、已差应置。复有五事，知食人先未差应差、若已差不应置：无爱、无瞋、[8]无怖、无痴、知得不得。是名五，应差知食人。
“复有五事，知食人未差不应差、已差不应约敕：爱、瞋、怖、痴、不知得不得，是名五。
“复有五，知食人未差应差、已差应约敕：不爱、瞋、怖、痴、知得不得。是名五，应差知食人。
“复有五，不应差、已差应灭：爱、瞋、怖、痴、不知得不得，是名五。复有五，知食人未差应差、已差不应灭：不爱、瞋、怖、痴、知得不得。是名五，应差不应灭[9]也。如是应灭，如是不应灭。如是应呵、如是不应呵；如是应举、如是不应举；如是应毁、如是不应毁；如是迷乱、如是不迷乱；如是应嫌、如是不应嫌；生疑悔、无疑悔；有犯、无犯；有事、无事；有恼、无恼；恼他、不恼他；变异、不变异；热、不热；爱语、不爱语；有损、无损；[10]差贤圣、贤圣所赞；向恶道、不向恶道；趣地狱、趣天上；生死久远、生死不久远；住生死、入泥洹。如差知食人，十三人亦如是。
“有五事，诤难灭：不求僧断、不顺佛语、不如法白、二众诤心不息、所犯不求清净，是名五，诤难灭。复有五，诤易灭：求僧断、顺佛语、如法白、二众诤心息、所犯求清净，是名五，诤易灭。
“有五事不应取诤：诤心不息、依恃官势、依恃白衣、[11]有势力者不依僧、不依闼利咤比丘，是名五不应取诤。有五事应取诤：诤心息、不恃官势、不恃白衣、[12]有势力者依僧、依闼利咤比丘，是名五应取诤。
“优波离！闼利咤比丘取诤时有五事：自观观他已应取诤、先来戒清净、多闻广知经法、僧中多有持修妒路毘尼摩多罗伽者、有说佛法处能取。僧中多有上座闼利咤比丘、中座比丘、下座比丘，二众和合如法分别。僧中多有持戒者，乃至不破小戒。依修多罗，善求觅除灭二诤，利益安乐众生，怜愍世间生人天因缘，是名自观观他。
“有五事诤难灭：共诤比丘依恃官、恃白衣、恃白衣故恼上座、与白衣衣食不与法、不如法求诤，是名五诤难灭。有五事诤易灭：不恃官、不恃白衣、不恼僧、与白衣法不与衣食、如法求诤，是名五诤易灭。
“复有五事诤难灭：二众以力取诤、不善取诤、不善取灭诤事、不善取灭诤义、诤比丘不敬上座中座下座比丘，是名五诤难灭。有五事诤易灭：二众不以力取诤、善取[1]诤、善取灭诤事、善取灭诤义、诤比丘恭敬上座闼利咤比丘中座比丘下座比丘，是名五诤易灭。
“复有五事不应取诤：依[2]恃官、依恃白衣、恼僧、与白衣衣食不与法、不如法求诤，是名五不应取诤。[3]复有五事应取诤：不恃官、不恃白衣、不恼僧、与白衣法不与衣食、如法求诤，是名五应取诤。
“复有五事不应取诤：二众以力[4]取诤、不善取诤、不善取灭诤事、不善取灭诤义、不敬上[5]座中座下座，是名五不应取诤。复有五事应取诤：二众不以力取诤、善取诤、善取灭诤事、善取灭诤义、恭敬上座闼利咤比丘中座下座比丘，是名五事应取诤。
“复有五事，闼利咤比丘不能灭诤：不善诵毘尼、不能说相似句义、诤比丘执所犯事如钩锁[6]难解、不满五岁依止他、不解十直。是名五[7]法，闼利咤比丘不能灭诤。复有五[8]法成就，闼利咤比丘能灭诤：善诵毘尼、[9]善能分别相似句义、[10]诤比丘不执所犯、满五岁不依止他、解十直。是名五，闼利咤比丘能灭诤。”
佛语优波离：“闼利咤比丘取诤时，应以五事观：此中谁先来清净持戒？谁多闻智慧、善诵阿含？谁于师如法？谁信佛法僧？谁不轻佛戒？是名五。闼利咤比丘应以此[11]五事善观诤者。又优波离！有诤比丘到闼利咤比丘边求断诤相言时，是闼利咤比丘以此五事观已取诤：谁先来持戒清净？谁多闻诵阿含？谁有[12]可贵事？先不与[13]闼利咤比丘有嫌耶？能取灭诤如佛法毘尼灭？是名优波离！有诤比丘相言时，闼利咤比丘以五事观。”
十诵律卷[14]第四十九