十诵律卷第二十五[3](第四诵之五)
[4]七法中皮革法第五
佛在舍卫城。尔时阿湿摩伽阿槃[5]提国，有聚落名王萨[6]婆。中有大富居士，财宝丰盈种种具足，唯少一事，无有儿息。从诸神祇：池神、家神、交道大神、满贤大神、高贤大神、大自在天神、那罗延神、韦纽天神下至钵婆罗神，为有子故求请乞索而不能得。有子时到，居士妇乃觉有[7]娠，利根女人有四不共智。何等四？一知男爱、二知男不爱、三知[A1]妊[8]娠时、四知所从得。妇自知有[9]娠，[10]语居士言：“我已有娠。”居士闻之，心欢喜踊跃，或当生男，好加供给洗浴净洁，[11]以香涂身随时将息，令身安隐。若有所至，多人卫从莫令忧恼。九月已过㝃身生男，耳有金[12]环，是儿端正见者欢喜。居士闻之，心[13]喜踊跃，集诸知相婆罗门相之，问言：“是儿德力何如？”诸婆罗门言：“居士！是儿实有福德威力。”居士言：“当为作字？”是时国法作二种字，若随宿、若随吉，诸人言：“居士！是儿何时生？”答言：“某日生。”是诸婆罗门算知，语言：“是儿沙门宿日生，即名沙门。”居士复集婆罗门及诸居士善知金宝相者，以儿耳示之：“是儿耳环价直几许？”诸人言：“居士！是儿耳环，非世所作不易平价，意[14]想平之，可直纯金一亿。”儿字沙门，耳[15]环直一亿，众人即字为沙门亿耳，众人当识。是居士令五种养母养视。何等五？一者治身母、二者除垢母、三者乳母、四者吉母、五者戏笑母。云何治身母？为是儿治头手足耳鼻诸指，是名治身母。云何除垢母？时时为儿洗浴浣濯，是名除垢母。云何乳母？时时饮食乳养，是名乳母。云何吉母？是儿行时执孔雀拂，持三[16]股叉侍卫拥护，是名吉母。云何戏笑母？为儿作机关木人、象马车乘、弓箭种种戏具，随时娱乐之，是名戏笑母。是儿福德威力，而疾长大，便教书数算印，善知诸物价相贵贱。是王萨薄聚落，是四方商客[17]所聚集处，时四方商客来诣聚落，问言：“是中阿谁善好有德、可寄可信、示我利害？”诸人示沙门亿耳，善好有德、可寄可信、善别利害，是诸商客即诣沙门亿耳托为主人。沙门亿耳问诸商客：“从何处来？”答[18]言：“从某方某国来。”即问：“彼方国中有何好恶？”商客具答好恶之事。是时复有诸商客海中来者，至王萨[19]薄聚落，问言：“是中阿谁善好有德、可寄可信、示我利害？”诸人示沙门亿耳，善好有德、可寄可信、善别利害，是诸商客即托为主人。沙门亿耳问诸商客：“从何处来？”答言：“大海中来。”问：“大海中有何好恶？”商客具答海中诸事：“大海中有波怖、龟怖、提迷鱼怖、提迷耆罗鱼怖、失[20]收摩罗鱼怖、回波怖、水覆山怖、黑风怖、恶龙处[21]怖、恶罗刹怖。亿耳！百千人去，时一得还。若得来还，种种珍宝布施作福，七世不尽何况己身？”是诸商客，见[22]是沙门亿耳有大威力，如是思惟：“若作萨薄共多人入海，必安隐来出。”诸人言：“沙门亿耳！汝何以不入大海？”答言：“我入大海作何等？是中多诸恐怖，百千人去，时一得还。”是诸商客激厉言：“何等人仰他活命，乃至淫女仰他活命？若人求作布施福德，是事善好。”诸商客如是激厉，沙门亿耳信受欲去，到父母所辞欲入海。时父母说诸怖事，欲令变悔以制留之：“人为财故入大海，我家中多诸宝物，汝用布施作福，七世不尽，何为入海？”时不随父母语，父母语诸贵人：“佐我留亿耳。”时诸大官、长者、居士、亿财[23]主、大富萨薄，如是贵人留之不随。父母知其意正，则听令去。于是乘象振铃，遍告聚落令言：“沙门亿耳欲入大海，我作萨薄谁欲共去？”是人福德，五百商[24]人皆悉乐从。彼国土法，作萨薄者，要出二十万金钱，十万办[25]舡、十万办资粮。庄严竟已，下舡著水中，以七枚绳系，日日唱言：“谁能舍父母、兄弟、姊妹、妻子、阎浮提种种乐，及舍乐寿。谁欲得金银、摩尼、琉璃，种种宝物七世随用布施作福者，共入大海？”如是日日唱，日断一绳，如是断六绳，残第七绳待伊勒风([1]晋言“好随风”)。既得伊勒风，断第七绳，舡疾胜箭，是萨薄福德威力。是舡疾到宝渚，敕[2]语诸[3]商客言：“取诸宝物载使满舡，莫令大重。”取宝物竟得伊勒风，是时舡去疾胜[4]于箭，还阎浮提。向王萨薄聚落，有二道：水道、陆道。沙门亿耳语诸商人：“何道去？”诸人言：“陆道去。”时有空泽，是中夜住，语诸商人：“我曾闻贼来劫诸[5]商客，若前杀萨薄，则诸商客无所成办。若不杀萨薄，则以钱物力、若自身力、若以他力，必能得贼。我当余处宿去，时当唤我。”诸人言：“尔。”亿耳驱驴别处宿，是诸[6]商客夜半发去，人人相觉，竟不唤亿耳。后夜大风雨堕，亿耳觉唤诸[7]商客，商客无人应者，亿耳如是思惟：“奈何诸人弃我去耶？”即[8]逐去。是道多沙土，风雨流漫[9]路无遗迹，仰驴嗅迹而前。
亿耳饥[10]极前行，见有一城严好净洁，如是思惟：“念想得食立于城门。”随念失声唱言：“食！食！”时无数百千万饿鬼来出，皆言：“何等食？阿谁与？”亿耳言：“无食，我行饥极念想得食，因出此言。我无食也，如是思惟：‘我当城边得食。’是故唱言食耳。”诸饿鬼言：“此是饿鬼城，我百千万岁今日乃闻唱食声。我等以不布施悭心多故，堕饿鬼中。汝欲那去？”亿耳言：“欲至王萨薄聚落。”鬼言：“从是道去。”
于是前行，复见一城，如是复念：“前城不得食，今或能得水。”即到门立唱言：“水！水！”时无数百千饿鬼来出，皆言：“何等水？阿谁与？”亿耳言：“无水，我渴极念想得水，因出是声。我无水也，如是思惟：‘我当城边得水。’是故唱言水耳。”饿鬼言：“此是饿鬼城，百千万岁今日乃闻水声。我等以不布施悭心多故，堕饿鬼中。汝欲那去？”亿耳言：“欲至王萨薄聚落。”鬼言：“从是道去。”
前行不久，复见树，名[11]婆罗，夜于下宿，摇树落叶，细者自食、麁者与驴。如是日暮至夜，是中即有床出，男出女出，颜貌端正著天宝冠，共相娱乐。沙门亿耳作是思惟：“我不应尔看他私事。”时夜过昼来，即时床灭女灭，有群狗来啖，是男子肉尽骨在。亿耳念言：“我悔不问是人，先作何行今得此报，夜善昼恶？我当住待问之。”至夜更有好床，男[12]出女出颜貌端正，著珠宝天冠共相娱乐。亿耳即往问男：“汝作何行今得是报，夜善昼恶？”男言：“汝[13]何用问为？”亿耳言：“意欲知之。”男言：“汝识阿湿摩伽阿槃地国中王萨薄聚落不？”亿耳言：“识。”男言：“我是某甲屠儿，有长老迦旃延，常出入我家，我常供给饮食衣被汤药。亿耳！彼常语我言：‘莫作恶行，后得大苦。’我时答言：‘先世以来以此为业，今若不作那得自活？’时迦旃延复语我言：‘汝作此恶，昼多夜多？’我言：‘昼多。’即语我言：‘汝夜受五戒可获微善。’我即从受，今得此报，夜善昼恶皆由作行，悔恨何益？”男问亿耳：“汝欲那去？”答言：“至王萨薄聚落。”男言：“从是道去。”亿耳便去。
前行不久复见一树，名[14]波罗，住下止宿，摇树落叶，细者自食、麁者与驴。时夜过昼来，是处复[15]有床出，男[16]出女出颜貌端正，著珠宝天冠共相娱乐。亿耳即念：“我不应住此观他私事。”如是至暮床灭女灭，百足虫出啖是男子，肉尽骨在。亿耳念言：“我悔不问：‘汝作何行今得此报，昼善夜恶？’当[17]住待[18]问。”夜过昼来复有床出，男出女出颜貌端正，著珠宝天冠共相娱乐。亿耳往问男子：“汝作何行今[19]获此报，昼善夜恶？”男言：“汝何用问为？”亿耳言：“意欲知之。”男言：“汝识阿湿摩伽阿槃地国中王萨薄聚落不？”答言：“识。”“是中某甲男子淫犯他妇，有长老迦旃延出入我家，我家常[20]供给饮食衣被汤药。亿耳！尔时彼教我言：‘莫作恶行，后得苦报。’我答言：‘不能自抑，当可如何？’复语我言：‘汝于此事何时偏多？’我言：‘夜多。’时迦旃延即语我言：‘受昼五戒可获微善。’我用其言，受昼五戒，故获斯报，昼善夜恶。悔恨先行无所复益。”男问亿耳：“汝欲那去？”答言：“欲至王萨薄聚落。”男言：“从是道去。”
[21]前行复见[22]林树池水清净，亿耳于中洗浴饮驴。是池边有堂，众宝庄严，亿耳仰视见堂，即作是念：“我饥渴欲死，当何所在？”即便上堂，诵佛经偈：
上堂见女人坐象牙床，床脚系二饿鬼，是女识亿耳字，问讯沙门亿耳：“道路不极、不渴、不饥耶？”亿耳自念：“是女人生不见我，乃识我字，何以得尔？”女即唤亿耳坐，共相问讯，语女言：“贵女！乞我食。”女言：“相与。汝但莫与是二饿鬼。”亿耳言：“贵女！今我饥急何能与鬼？”女即与水洗手与食，是女欲令亿耳知此因缘故，小出堂外。时二饿鬼伸手语沙门亿耳：“乞我一口、乞我半口，我腹中饥如火烧。”沙门亿耳，先好布施怜愍众生，作是思惟：“我饥急辛苦，是饿鬼那得不苦！”各[1]各与一口，是二饿鬼著食口中，是食变成脓血，少多咽还吐出，满堂臭恶。女人还入见，臭处满堂。女言：“我语汝莫与，何以与之？”亿耳言：“姊妹！我不知是事故与。”女即除吐扫洒烧香，还坐本处。亿耳语：“姊妹！更与我食。”女言：“我不惜食，设与汝者恐更与鬼，是事不可。”亿耳言：“姊妹！我先不知故与，今不复尔。”是女即以水洗手与亿耳食。是时更有一女来语：“贵女！与我食。”女言：“食汝常食。”作是语已，即有三[2]锜镬[3]𤓥火汤沸，是女脱衣著一面入镬中，皮肉烂尽唯有骨[4]锁，冷风来吹，即得出镬还活，著衣[5]啖其烂肉，啖已而去。亿耳故食，更有女来言：“贵女！与我食。”女言：“食汝常食。”作是语竟，女变成羖羊啖草。沙门亿耳如是思惟：“自疑我或人中死生此饿鬼国耶？”即语贵女：“是何等事？”女言：“何用问为？”亿耳言：“意欲得知。”女言：“汝识阿湿摩伽阿槃地，国中王萨薄聚落不？”亿耳言：“识。”“是一鬼系我头边床脚者，是我夫某甲居士。系我脚边床脚者，是我儿。有长老迦旃延出入我舍，受我衣服汤药供养。是二人瞋我言：‘我作财辛苦，而持与他，汝空自疲劳，后世当得脓血之报。’以是悭贪不憙布施堕饿鬼中，是恶口业报故，与食变为脓血。”亿耳言：“是女何以自啖肉？”女言：“是女我儿妇，以物与举，或自啖若与人。我问时如是言：‘我不啖不与他，若自啖、若与他者，我当自啖肉。’是故今自啖肉。”“是第二女复作何等，变作羖羊啖草？”贵女言：“是我婢，我使舂磨，或自啖、或与他。若问时言：‘我不自啖、不与他，若自啖、若与他者，我后世当作羊啖草。’以是因缘今作羊啖草。”亿耳言：“汝[6]作[7]何行？”女言：“我有少罪，我是中不久住，我此间死，当生四天王天中。汝能少为我不？”亿耳言：“何等事？”女言：“王萨薄聚落中我有女，未知修善，汝还至彼，为我语是女某甲：‘我见汝父母兄兄妇婢，唯汝母独受福，余者受罪。汝母因我语汝，莫作恶事，后世多受苦报。汝若不信汝母言，是处有[8]藏，大有钱财，取为我作福供养僧，亦供养长老迦旃延，残余可以自活。’”作是语已问亿耳言：“汝欲去耶？”答言：“欲去。”女言：“汝[9]瞑眼。”即如其言便瞑眼，须臾之顷，便于王萨薄聚落不远置之。
是诸商客先到聚落者，诸人问之：“何以不见沙门亿耳。”诸商客言：“大海中失。”是时聚落诸人闻其失亿耳，举邑啼哭如丧父母。亿耳问之：“何以如此？”诸人言：“沙门亿耳大海中失，[10]以其失故啼哭相吊。”亿耳即作是念：“我死消息闻是聚落如是忧愦，若今见我必复扰动，何须复归？彼贵女嘱我语其女，当为至彼。”亿耳渐到女舍，共相问讯，语其女言：“某甲知不？我见汝父母、兄、兄妇、婢尽在饿鬼中。唯汝母独受福，余者受[11]苦。汝母语汝：‘莫作恶事，后受苦报。’”女言：“咄！男子，汝痴人、汝狂人，我父母布施作福德，死必生天，何以[12]故在饿鬼中？”亿耳即语女言：“汝母言：‘某处有藏，广大钱物在中，为我作福，供养僧及长老迦旃延，残余自活。’”是女闻已便至藏所，发取大得钱财，得以生信，如其母敕，即以供养众僧。是沙门亿耳，先世供养佛种善根利根近见谛，以是因缘力，能得今世无漏智。是人为善根力所追，便自思惟：“愁忧我用归家为？当往大迦旃延所。”即往到已，头面礼[13]竟一面坐。沙门亿耳心厌本事怖畏世间，长老迦旃延随顺其意而为说法，即于座上得诸法清净无垢法眼，是人见法得法知法净法，度疑悔不信他、不随他，立道果中得无所畏。从坐起头面礼长老迦旃延足白言：“大德！我归依佛、归依法、归依僧，我作优婆塞。忆念我，从今尽寿不杀生，心信清净。大德！我欲善胜法中出家受具足戒作比丘，欲善胜法中行道。”迦旃延言：“沙门亿耳，父母听汝出家不？”答言：“大德！我父母未听。”迦旃延言：“我曹法，父母不听，不得出家受具足戒。”亿耳言：“大德！我自求是事，若父母听，当来出家受具足戒。”迦旃延言：“汝宜知是时。”亿耳头面礼长老迦旃延足即便归家，见父母礼拜问讯。亿耳父母先愁苦故失明，闻亿耳从大海中安隐还归，悲喜泪出眼还得明。亿耳住过五六日已，白父母言：“听我善胜法中出家。”父母言：“亿耳！我唯有汝，本至心求愿得汝。汝不用我语入大海，得汝死消息，愁忧故眼盲。汝今大海中安隐来还，我大欢喜眼得开视，汝今便为更生。汝受我语，则为供养我曹。我曹寿命不过几时，若能毕我等寿不出家者，我死不恨。”亿耳答言：“诺。”供养满十二年，终父母寿，如偈说：
亿耳澡浴，到长老迦旃延所，头面礼足一面坐。“大德！我今得正法信，欲佛法中出家修梵行。”长老迦旃延即与亿耳出家。是时阿湿摩伽阿槃地国土少比丘，十众难得，是沙弥夏安居过自恣竟。长老迦旃延共住弟子近住弟子，诸方来见师问讯，尔时比丘满十众，是时与亿耳受具足戒。时诸比丘欲游行东方国，到佛所见佛供养。亿耳问诸比丘：“长老那去？”诸人言：“欲至舍卫国见佛世尊亲近礼拜。”亿耳言：“我亦欲去。”诸人言：“随意。”亿耳言：“小待，我辞和尚。”亿耳向长老迦旃延所，头面礼足一面坐如是言：“大德[1]和尚，我今安居竟，欲游行东方国土，见佛世尊亲近礼拜，愿听我去。”迦旃延言：“欲往随意，汝当代我头面礼佛足问讯：‘少病少恼、起居轻利、安乐住不？’及余比丘如是问讯：‘长老摩诃迦旃延是我和尚，阿湿摩伽阿槃地国土中，旧比丘摩摩帝、帝帝陀罗济度我。’是长老头面礼佛足问讯：‘少病少恼、起居轻利、安乐住不？’及余比丘亦如法问讯已，从婆伽婆乞请五事：一者阿湿摩伽阿槃地国土少比丘，受具足十众难得，愿佛听此国少比丘受具足。二[2]者阿湿摩伽阿槃地国土，地坚多碎石土块，愿佛听此国比丘著一重革屣。三者阿湿摩伽阿槃地国人，憙洗浴以水为净，愿佛听此国诸比丘常洗浴。四者如东方国[3]土，[4]用如是[5]麻褥覆、毛褥覆、花衣褥覆，愿佛听阿湿摩伽阿槃地国比丘皮褥覆、羊韦、鹿韦、羖羊韦。五者有比丘遣比丘，使与他比丘衣，他不取是衣中间失，我曹当云何？亿耳！汝若去东方国土，见佛世尊亲近礼拜，代我如是问讯。以此五事具白世尊。”是时亿耳，受长老迦旃延语诵利，从坐[6]处起，头面礼长老摩诃迦旃延竟已，即向自房付卧具，持衣钵游行诸国土。
渐渐到舍卫国见佛，头面礼足一面坐。诸佛常法，有客比丘来，以如是语[7]问讯：“忍不？足不？安乐住不？乞食不[8]难、道路不疲耶？”尔时佛以是语[9]问亿耳：“忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道路不疲耶？”是比丘答言：“实忍足、安乐住、乞食不难、道路不疲。”诸佛常法，共客比丘一处宿[10]时，敕侍者为客比丘房舍内敷床卧具。是时佛敕阿难，为客比丘[11]房内敷床卧具。阿难如是思惟：“如佛所敕，为客比丘敷床卧具。佛世尊今日必欲与客比丘同一房舍宿。”即向佛房与客比丘敷床卧具竟，还白言：“大德！与客比丘敷床卧具竟，佛自知时。”佛从坐起向自房，到坐处敷尼师[12]檀结[13]加趺坐。亿耳向佛房，到已头面礼佛足，坐处敷尼师檀结加趺坐，是二人夜多坐禅默然。中夜过至后夜，佛语亿耳：“汝比丘呗。”亿耳发细声，诵波罗延萨遮陀舍修妒路竟，佛赞言：“善哉比丘！汝善赞法，汝能以阿槃地语声赞诵，了了清净尽易解，比丘汝好学好诵。”佛知故问：“汝何以晚入道？”亿耳言：“大德！我久知欲患，有缘事不得出家。”即说偈言：
亿耳如是思惟：“是我时到，当以五事广问世尊。”于是亿耳从坐起，偏袒著衣合掌白佛言：“世尊！长老大迦旃延是我和尚，阿湿摩伽阿槃地国中，旧住摩摩帝、帝帝陀罗济度我。稽首礼佛足问讯：‘少病少恼、起居轻利、安乐住不？’及余比丘亦如法问讯。以五事广问世尊。”佛语亿耳：“汝且止，须我问时当说。”佛以是因缘会僧，会僧已告亿耳：“汝所问便问。”是时[A2]亿耳白佛言：“大德！长老迦旃延是我和尚，阿湿摩伽阿槃地国土，[15]旧比丘摩摩帝、帝帝陀罗济度我。是长老头面礼佛足问讯：‘少病少恼、起居轻利、安乐住不？’余比丘亦如[16]是问讯。五事广白世尊！何等五？一者阿湿摩伽阿槃地国土比丘少，受具足十众难得，愿佛听此国少比丘受具足。[17]二[18]者阿湿摩伽阿槃地国土，地坚碎石多土块多，愿佛听此国土比丘著一重革屣。三者阿湿摩伽阿槃地国土人，憙洗浴以水为[19]净，愿佛听此国土诸比丘常洗浴。四者大德！若东方国土用如是麻褥覆、毛褥覆、华衣[20]褥覆，愿佛听此国土比丘皮作褥覆、羊韦、鹿韦、羖羊韦。五者有比丘遣比丘，使与他比丘衣，他不取，是衣中间失，是中我曹当云何？”佛种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒[21]已，佛语诸比丘：“从今日听边国中持律第五受具足戒，是中南方白木聚落，白木聚落外是边国[1]也。西方有住婆罗门聚落，婆罗门聚落外是边国。北方优尸罗山，去山不远有[2]蒲泉萨罗树，萨罗树外是边国。东方有[3]婆罗聚落字伽郎，伽郎外是边国。东北方有竹河，竹河外是边国。从今日听阿湿摩伽阿槃地国土比丘作一重革屣，若穿破更补两头置中央，厚重革屣不应著、毛革屣不应著、声革屣不应著、[4]缠革屣不应著，一切青革屣、一切黄、一切赤、一切白、一切黑、青皮间、[5]黄皮间、赤皮间、白皮间、黑皮间、青韦绣、黄韦绣、赤韦绣、白[6]韦绣、黑韦绣、师子皮绣、虎皮绣、豹皮绣、獭皮绣、猫皮绣、兜罗[7]纻屣、毳纻屣、劫贝纻、羖羊毛纻、羖羊毛缕缝屣、羖羊角革屣、广前革屣、孔雀筋[8]缕缝、孔雀翅杂革屣，一切种种杂色庄严缕绣革屣不应著。若著，犯突吉罗罪。从今日听阿湿摩伽阿槃地国中常洗浴。如东方麻褥覆、毛褥覆、[9]华褥覆，我今听阿湿摩伽阿槃地国中，如是皮作褥覆、羊韦、鹿韦、羖羊韦。有比丘遣比丘，使与他衣，他比丘不取，是衣中间失，佛言：‘若得衣，彼比丘十日应畜，若过十日犯舍堕。’”
佛婆伽婆在舍婆提国住。六群比丘尔时畜大皮、师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、狸皮，佛言：“五大皮不应畜，若畜犯突吉罗罪。更有五皮不应畜：象皮、马皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮。若畜，犯突吉罗罪。”
佛在俱睒[10]弥国。是时长老阐那有高好床，佛与阿难诣阐那房。阐那遥见佛来，见已向佛合掌如是语：“大德来入房看。”佛[11]见阐那布高好床，见已语[12]阿难：“是痴人！敷高好床，内烂外流。”佛种种因缘诃竟，语诸比丘：“从今日高好床不应畜，若畜犯波逸提罪。”
佛在毘耶离国。时有一恶优婆塞，与跋难陀释子作弟子，共语恭敬更相爱念。跋难陀释子晨朝著衣持钵至其家，恶优婆塞与布坐处，命跋难陀坐，共相问讯。其家有犊子杂色斑駮，见已即生贪心，是好可用作尼师檀。跋难陀语言：“汝犊子杂色斑駮，是可用作尼师檀。”优婆塞言：“汝须耶？”[13]语言：“须。”即杀犊子剥皮持与，便持皮去，犊母鸣吼从后逐之。是时诸比丘，维耶离僧坊门间空地经行，遥见跋难陀来。诸比丘相语：“是跋难陀释子无羞人，多有见闻疑。恶欲人，牸牛吼随后来，必作恶事，若欲作、若已作。”渐渐到诸比丘所，问言：“长老！此牛何以从汝后鸣吼？”跋难陀向诸比丘广说。诸比丘种种因缘诃跋难陀：“何以名比丘，故夺畜生命？汝无慈愍心。”如是种种因缘诃已，是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种因缘诃：“何以名比丘，故夺畜生命？无怜愍心。”佛种种因缘诃已，语诸比丘：“从今[14]日白衣舍牛皮，不应受不应坐卧。比丘家中燥牛皮，应受不应坐[15]卧。”
佛在舍卫国。六群比丘载女乘，种种不清净。佛言：“女乘不应载，若载得突吉罗罪。”六群比丘共女载，种种不清净，佛言：“不应共女载，若共载得突吉罗罪。”六群比丘共女有间载，种种不清净，佛言：“不应共女有间载，若载得突吉罗罪。”
长老毕陵伽婆蹉患眼，亲里遣使两犍牛[16]驾车来迎长老乘车来此间治眼。答言：“佛未听乘两犍牛车。”以是事白佛，佛言：“听载犍牛车，当使余人御，不得自御。”尔时六群比丘捉牸牛尾渡河，种种不清净，佛言：“不应捉牸牛尾渡河，若捉得突吉罗罪。若师子、虎、象、马、牛，雄者捉尾渡河无罪。”六群比丘捉小女人手渡河，种种不清净，佛言：“不应捉小女人手渡河，若捉小女人手渡河，得突吉罗罪。”
有诸居士妇，向阿脂罗河洗浴，脱衣岸上入水洗浴，河水卒[17]涱漂去。尔时诸比丘，在河岸边空地经行，时诸女人语诸比丘：“大德！见救捉我等。”诸比丘言：“姊妹！佛结戒：不应故触女[18]人身。”诸女人言：“大德慈悲怜愍[19]人，何处沙门释子[20]中我等今为水漂是非见捉？”诸比丘不知云何？以是事白佛，佛言：“应救。”诸比丘如是捉[21]时淫心起还放，诸女言：“大德小时莫放[22]得到彼岸。”诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“虽淫心起，但捉一处莫放，到岸不应故触。若更触得罪。若绣画女、木女不应故触，触得突吉罗罪。”
佛婆伽婆在阿罗毘国。阿罗毘诸比丘著木屐，时时到和尚阿阇梨所受经学[23]经问经，是时精舍内曳屐[24]踉踉作声。有一摩呵卢比丘，蹈断长行虫。佛知故问[25]阿难：“何以故精舍内曳屐声？”阿难言：“世尊！是阿罗毘诸比丘著木屐，时时到和尚阿阇梨所受经学经问经，是故曳屐作声。”佛以是事集僧，集僧已，知而故问诸比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种因缘诃：“何以名比丘，畜木屐？”种种因缘诃已，[1]告诸比丘：“从今不得著木屐、多罗奢屐、竹屐、竹叶屐、文[2]若屐、婆毘屐，若畜犯突吉罗罪。”
长老[3]跋提，从[4]高贵中出家，是人本白衣时，著钦婆罗屐，如本法畜钦婆罗[A3]屐。诸居士讥嫌诃责：“沙门释子自称善好有德，著钦[5]婆罗屐，如王如大臣。”有诸比丘少欲知足行头陀，闻是事心惭愧，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种因缘诃：“何以名比丘，著钦婆罗屐？”种种因缘诃已，语诸比丘：“从今日钦婆罗屐不应著，若著犯突吉罗罪。”
佛在王舍城瞻[6]卜国，中有长者子，字沙门二十亿。是人弃二十亿金、舍瞻卜城五百聚落，阿尼目佉出家，徒跣空地经行，足下血出遍流经行地，经行此头[7]彼头乌啄血，佛与阿难到是处见是事。佛知故问阿难：“谁是处经行地血流漫？”阿难答言：“世尊！是瞻卜国中长者子，字沙门二十亿，弃二十亿金、舍[8]瞻卜城五百聚落，阿尼目佉出家。徒跣经行，足下[9]血流遍经行地，经行此头彼头乌啄血。”佛以是事集僧，集僧已，佛知故问：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“沙门！[10]汝能著一重经行革屣不？”答言：“不能。”佛言：“何以不能？”答言：“世尊！我[11]傥有同守戒，诸比丘当言：‘瞻卜国中长者子，字沙门二十亿，弃二十亿金、舍瞻卜城五百聚落，阿尼目佉出家，而[12]染著一重革屣。’若佛听一切比丘著，我当著。”佛种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：“从今听著一重经行革屣，若破补两头置中央，厚重革屣不应著、毛革屣不应著、声革屣不应著、缠革屣不应著、一切青一切黄、一切赤、一切白、一切黑革屣不应著。青皮间、黄皮间、赤皮间、白皮间、黑皮间、青皮绣、黄皮绣、赤皮绣、白皮绣、黑皮绣、师子皮绣、虎皮绣、豹皮绣、獭皮绣、[13]猫皮绣、[14]兜罗纻[A4]屣、毳纻[A5]屣、劫贝纻屣、羖羊毛纻屣、[A6]羖羊毛缕缝屣、羖羊角屣、广前屣、孔雀筋缝屣、孔雀翅缝屣，一切杂色革屣不应著。若著，犯突吉罗罪。”
佛在舍卫国东园摩伽罗母堂上，晡时从禅起下堂，在露地经行。是时诸比丘著革屣随佛经行，佛顾视，[15]见诸比丘著革屣随佛经行，语诸比丘：“有外道出家[16]师，弟子尊重恭敬师故，不著革屣从师经行，何况多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，汝曹著革屣随佛经行。”佛种种因缘诃已，语诸比丘：“从今佛前不得著革屣。和尚、阿阇梨一切上座前、佛塔中、得道塔中、温[17]室讲堂、食厨门间禅窟、大小便处、洗大小便处、洗浴处、一切多众行处，不应著革屣。若著[18]犯突吉罗罪。”
佛在舍卫国。长老毕陵伽婆蹉[19]病眼痛，徒跣入聚落，蹴石伤脚增益眼痛，以是事语诸比丘，诸比丘[20]以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问毕陵伽婆蹉：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：“从今听著一重革屣入聚落，厚重革屣不应著、毛革屣不应著，乃至种种杂色缕缝革屣不应著。若著，犯突吉罗罪。”
佛在舍卫国。诸比丘露地洗脚，以脚指行、脚跟行、或[21]登树叶行、若石上跳行，入户床上坐；[22]或时用草、若衣、若弊纳拭脚。住处诸草、若衣、弊纳，狼藉在地，卧具垢臭。尔时有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛受请，从坐起头面礼足绕佛而去，到自舍具多美饮食、气味香洁办具竟，敷坐处遣人白佛：“时到！食具已办，佛自知时。”诸比丘至居士舍，佛自房住迎食分。诸佛常法，如是游观看诸比丘房，持户钩处处大房、别房遍诸房看。开一[23]房见草及衣、弊纳狼[A7]藉在地，卧具垢臭。佛入房安徐举被[24]褥出床榻，弃地草及衣、弊纳，扫房中涂地竟。还内被褥床榻，[25]闭户下[26]橝，向自房到坐处，敷尼师檀结加趺坐。是时中间，居士见僧坐已，自行澡水，自手与种种多美饮食气味香洁。僧自恣饱满已，持独坐床是中坐欲[27]闻法。上座说法已次第而[28]去，还到精舍头面礼佛足一面坐。诸佛常法，比丘食还，欢喜软语如是问：“诸比丘美食饱满不？”尔时诸比丘还，佛以如是语问：“诸比丘美食饱满不？”答言：“饱满。”佛言：“我今日持户钩处处大房别房遍诸房看。开一房户，见草及衣、弊纳狼藉在地，卧具垢臭。是事不是。汝曹云何不爱护僧卧具？诸居士婆罗门血肉干竭、布施作福，诸比丘是中应少受善爱护。”佛种种因缘诃已，语诸比丘：“从今听一重洗[1]脚革屣，若穿更补两头置中央。厚重革屣不应著，乃至种种杂色缕缝革屣不应著。若著，犯突吉罗罪。”
佛在舍卫国。有一比丘失一重洗脚革屣，比丘到居士所乞言：“我失一重洗脚革屣，汝与我。”居士约敕皮师：“汝与是比丘作一重革屣，我与汝价。”是皮师以厚重革屣贵直二、三钱，不肯与作一重革屣。比丘到皮师所索，皮师不与作。比丘不得，还从居士求言：“居士！是皮师竟不与我作一重革屣。”居士言：“大德！我已约敕，不肯与我当云何？汝能著厚重革屣不？”比丘如是思惟：“我当坏厚重革屣作一重革屣著。”是比丘持缕锥往祇[2]桓门间，欲坏厚重革屣作一重革屣。佛食后彷徉经行，往[3]到是处，见是比丘门下坐。佛知故问比丘：“汝作何等？”答言：“世尊！我失一重洗脚革屣，我从居士乞。居士约敕皮师令作言：‘与是比丘作一重洗脚革屣，我与汝价。’是皮师以厚重革屣贵直二、三钱故，不肯与我作一重革屣。我到皮师所重索，皮师故不与我。我不得已还从居士乞，语言：‘居士！是皮师竟不与我一重革屣。’居士言：‘我已约敕，不肯与汝，我当云何？’便语我言：‘汝能著厚重革屣不？’我如是思惟：‘当坏作一重洗脚革屣。’”佛语比丘：“莫坏厚重革屣。何以故？不坚牢故。从今听作破染著净。若[4]有人施厚重革屣，还令主著行，下至二、三步，如是得畜。”
佛在王舍城。六群比丘，以佛听著破染著[5]净革屣故，求种种杂色革屣畜。有时六群比丘，到诸释子边乞革屣。若主不与，一比丘高举、一比丘脱取。以是事故，释子恒不敢出，恐六群比丘脱我革屣故。诸居士讥嫌诃责：“沙门释子自称善好有德，著种种杂色庄严革屣，如王、[6]如大臣。”有比丘少欲知足行头陀，闻是事心惭愧，以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已，佛知故问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛以种种因缘诃：“[7]何以名比丘，著种种杂色庄严革屣？”种种因缘诃已，语诸比丘：“若有一重革屣，若有破染著净厚重革屣听畜，一切杂色庄严革屣不应著。若著，犯突吉罗罪。”
佛在舍卫国，自恣竟夏末月，与大比丘众游行诸国。有一比丘，手捉革屣跛行。佛见是比丘，知而故问：“比丘！何[8]以手捉革屣跛行？”答言：“世尊！我革屣内鼻坚，足指间破，痛故跛行。”佛言：“应用软物作。”(七法中皮革法第五竟)
十诵律卷第二十五