十诵律卷第二十一[1](第四诵之一)
佛婆伽婆[6]王舍城外住，尔时未听比丘作和尚阿阇梨，未有白四羯磨受具足戒。时诸比丘以[7]初未有和尚阿阇梨故，作袈裟衣不如法、著衣亦不如法，及身威仪皆不如法。又诸比丘从聚落至聚落、从城至城、从国至国、游行时、行乞食时、乞饭、乞羹、乞佉陀尼；人请食时，索饭、索羹、索佉陀尼，取他残食、钵残饭、残羹、残[8]佉陀尼、残浆；高声大声食，譬如婆罗门食。有一比丘摩诃卢患苦[9]痛，无有等侣无人看视。外学异道见如是事讥嫌呵责：“沙门释子无善教，不被教、无调顺、无调御法，作袈裟衣不如法、著衣亦不如法，及身威仪皆不如法；从聚落至聚落、从城至城、从国至国、游行时、行乞食时、乞饭、乞羹、乞佉陀尼；人请食时，索饭、索羹、索佉陀尼；取他残食、钵残饭、残羹、残佉陀尼、残浆；高声大声食，譬如诸婆罗门食。”有诸比丘少欲知足行头陀，闻是事心惭愧，以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧竟，诸佛常法，有知而问、知而不问、知时问、知[10]时不问、有益问、无益不问、有因缘问。[11]今佛知故问。佛问诸比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种因缘呵责：“何以名比丘，无和尚阿阇梨，作袈裟衣不如法、著衣不如法，及身威仪皆不如法；从聚落至聚落、从城至城、从国至国、游行时、行乞食时、乞饭、乞羹、乞佉陀尼；人请食时，索饭、索羹、索佉陀尼；取他残食、钵残饭、残羹、残佉陀尼、残浆；高声大声食，譬如诸婆罗门食？诸外学异道[12]嫉妒讥嫌呵责言：‘沙门释子无善教、不被教、无调顺、无调御法，作袈裟衣不如法、著衣不如法，及身威仪皆不如法；从聚落至聚落、从城至城、从国至国、游行时、行乞食时、乞饭、乞羹、乞佉陀尼；人请食时，索饭、索羹、索佉陀尼；取他残食、钵残饭、残羹、残佉陀尼、残浆；高声大声食，譬如诸婆罗门食。’”佛种种因缘诃已，语诸比丘：“从今听作和尚阿阇梨、听十僧现前白四羯磨受具足。云何白四羯磨受具足？众僧一心和合，一比丘僧中唱：‘大德僧听！是某甲，从某甲受具足戒。是从僧乞受具足戒某甲，和尚某甲。若僧时到僧忍听，僧当与某甲受具足、和尚某甲。如是[A1]白。’白四羯磨。从今听和尚共行弟子，若病应看、欲死应救，若病应与随病饮食、随病药、随病供给。若弟子无财，和尚应给。若和尚无，从他索与。若少知识索不能得，乞食得好食应与。若和尚病，弟子[13]亦尔。阿阇梨看近住弟子，近住弟子看阿阇梨亦如是。从今诸有和尚阿阇梨，看共住弟子、近住弟子，养畜如儿想。共住弟子、近住弟子，看和尚阿阇梨如父想。汝等如是展转相依住，于我法中增长善法。”
佛在王舍城。是时诸比丘心念：“佛已听我等作和尚阿阇梨，已听十僧现前白四羯磨受具足戒。”彼[14]年少比丘作和尚，若一岁、二岁、三岁、四岁、五岁，少长老比丘作师。是中有比丘少欲知足行头陀，诃责诸比丘：“何以名比丘，佛已听我等作和尚阿阇梨、听十僧现前白四羯磨受具足戒，年少比丘作和尚，若一岁、二岁、三岁、四岁、五岁少长老比丘？”彼诸比丘种种诃已，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧竟，佛知故问，[15]问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种因缘诃诸比丘：“何以名比丘，佛[16]已听我等作和尚阿阇梨，听十僧现前白四羯磨受具足戒，年少比丘作和尚，若一岁、二岁、三岁、四岁、五岁少长老比丘？”佛虽呵责，而未结戒。
佛在舍卫国。尔时长老优波斯那婆檀提子，一岁授共住弟子具足，[17]和尚一岁、弟子无岁共[18]往。㤭萨罗国一处夏安居，诸佛常法，[19]两时大会：春末月、夏末月。春末月欲安居时，诸方国比丘来，听佛说法，心念：“是法夏安居乐。”是初大会。夏末月自恣作衣竟，持衣钵来诣佛所，如是思惟：“我久不见婆伽婆、久不见修伽陀。”是第二大会。是时长老优波斯那，是中住处夏安居，自恣竟作衣已[20]持衣钵，自身二岁、弟子一岁共游行往舍卫国。到佛所头面礼佛足一面坐。诸佛常法，问讯客比丘：“夏安居忍不？足不？安乐住不？乞食不乏、道路不疲耶？”今佛亦如[21]是问：“优波斯那！夏安居忍不、足不？安乐住不？乞食不乏、道路不疲耶？”优波斯那答言：“实忍足、安乐住、乞食不乏、道路不疲。”佛知故问：“优波斯那！是谁善男子？”答言：“是我许。”佛言：“是作何等？”答言：“是我共住弟子。”佛言：“[22]汝几岁？”答言：“二岁。”“是善男子几岁？”答言：“一岁。”佛以是事集僧，集僧已，佛种种因缘诃优波斯那：“汝愚痴人！何故[A2]先来思惟但欲畜众，二岁比丘畜一岁共住弟子？何以名比丘，佛听我等作和尚阿阇梨，听十僧现前白四羯磨受具足[1]戒。是年少比丘，授共住弟子具足，一岁、二岁、三岁、四岁、五岁少长老比丘？”佛种种因缘诃竟，语诸比丘：“从今不满十岁，不得授共住弟子具足。若授具足，犯突吉[2]罗。”
是时诸比丘心念：“佛听我和尚、听阿阇梨、听十僧现前白四羯磨受具足戒。不满十岁，不得授共住弟子具足。”是诸比丘满十岁，皆授共住弟子具足。知法授、不知法亦授，善者畜、不善亦畜，住戒度、不住戒亦度。是中见和尚不知法、弟子亦不知法，和尚不善、弟子亦不善，和尚不住戒、弟子亦不住戒。是时诸比丘，自不知法、不善、不住戒，与他出家受具足，作依止师畜沙弥。有一比丘摩诃卢，不知法、不善、不住戒，空满十岁，与共住弟子[3]授具足，以小事与弟子斗诤，弟子舍戒还俗。诸比丘少欲知足行头陀，诃责言：“何以名比丘，佛[4]听[5]和尚、听阿阇梨、听十僧现前白四羯磨受具足戒，不满十岁不得授共住弟子具足。是诸比丘满十岁，皆授共住弟子具足，知法授、不知法亦授，善者畜、不善亦畜，住戒度、不住戒亦度。是中见和尚不知法、不善、不住戒，弟子亦尔，与他出家受具足，作[6]依止师畜沙弥？”彼诸比丘种种诃竟，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种因缘诃责：“何以名比丘，佛[7]听和尚、听阿阇梨、听十僧现前白四羯磨受具足戒，不满十岁不得授共住弟子具足。是诸比丘满十岁，皆授共住弟子具足。知[8]法授、不知法亦授，善者畜、不善亦畜，住戒度、不住戒亦度。是中见和尚不知法、不善、不住戒，弟子亦尔，与他出家受具足，作依止师畜沙弥？”佛种种因缘诃竟，语诸比丘：“从今听五法成就、满十岁若过，应授共住弟子具足。何等五？一满十岁若过、二持戒不破、三多闻、四有力能如法除弟子忧悔、五能拔弟子恶邪。复有五法成就，满十岁，应授共住弟子具足。何等五？一信成、二戒成、三闻成、四舍成、五慧成，能赞能教弟子，令善入住信、戒、闻、舍、慧。复有五法成就，满十岁，应授共住弟子具足。何等五？一无学戒众、二无学定众、三无学慧众、四无学解脱众、五无学解脱知见众[9]成就，能赞能教弟子，善入住戒、定、慧、解脱、解脱知见众。复有五法成就，满十岁，应授共住弟子具足。何等五？一知犯、二知非犯、三知罪轻、四知罪重、五知诵波罗提木叉学利广说。复有五法成就，满十岁，应授共住弟子具足。何等五？一知出家法、二能作教师、三能作戒师、四能知依止师法、五能知遮道法不遮道法。复有五法成就，满十岁，应授共住弟子具足。何等五？一能教弟子清净戒；二能教阿毘昙；三能教[10]比尼；四弟子在他方愁苦不乐能致使来，若自不能因他力致来；五弟子若病能供给，若自不能，能使他供给。如是五法成就，满十岁若过，应授共住弟子具足。若上诸五法不成就，满十岁若过，授共住弟子具足，得罪。
“若比丘有上诸五法成就，满十岁，应与他依止。云何应与？所欲求依止比丘，从座起偏袒著衣、脱革屣、[11]䠒跪两手捉长老两足，应如是语：‘我某甲比丘，从长老乞依止。长老与我依止，我依止长老住。’第二、第三亦如是乞。[12]长老应言：‘如汝语。’若诸五法成就，满十岁，应受他依止。若无诸五法，满十岁，受他依止，得罪。
“若比丘有上五法，满十岁，应畜沙弥。云何应畜？若未剃发来，是时当与剃发。若自有袈裟应著，若无和尚应与衣著，教[13]长跪合掌，戒师应教：‘我某甲，归依佛、归依法、归依僧。’第二：‘我某甲，归依佛、归依法、归依僧。’第三：‘我某甲，归依佛、归依法、归依僧。’‘我某甲，已归依佛、已归依法、已归依僧。从今尽寿，是佛优婆塞忆持。’第二：‘我某甲，已归依佛、已归依法、已归依僧。从今尽寿，是佛优婆塞忆持。’第三：‘我某甲，已归依佛、已归依法、已归依僧。从今尽寿，是佛优婆塞忆持。’‘汝某甲听，是佛婆伽婆知见，释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀说优婆塞五戒，凡是优婆塞尽寿护持。何等五？尽寿离杀生，是优婆塞戒。是中尽寿离杀生。若能持当言：“能。”尽寿离不与取，是优婆塞戒。是中尽寿离不与取。若能持当言：“能。”尽寿离邪淫，是优婆塞戒。是中尽寿离邪淫。若能[14]持当言：“能。”尽寿离妄语，是优婆塞戒。是中尽寿离妄语。若能持当言：“能。”尽寿离饮酒，是优婆塞戒，是中尽寿离饮酒：谷酒、蒲[1]萄酒、甘蔗酒、能放逸酒。若能持当言：“能。”’‘我某甲，已归依佛、已归依法、已归依僧出家，是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家，我亦随佛出家，[2]和尚某甲。’第二：‘我某甲，已归依佛、已归依法、已归依僧出家，是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家，我亦随佛出家，和尚某甲。’第三：‘我某甲，已归依佛、已归依法、已归依僧出家，是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家，我亦随佛出家，和尚某甲。’‘我某甲，已归依佛、已归依法、已归依僧、已出家，是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀[3]出家，我亦随佛出家竟，和尚某甲。’尔时应问：‘汝几岁？’随年答。‘何时出家？冬春夏、有闰无闰？’随问应答。‘此事尽寿忆持。’戒师应言：‘汝某甲听，是佛婆伽婆知见，释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为沙弥说出家十戒，凡是沙弥，当尽寿护持。何等十？尽寿离杀生，是沙弥戒。是中尽寿离杀生。若能当言：“尔。”尽寿离不与取，是沙弥戒。是中尽寿离不与取。若能当言：“尔。”尽寿离非梵行，是沙弥戒。是中尽寿离非梵行。若能当言：“尔。”尽寿离妄语，是沙弥戒。是中尽寿离妄语。若能当言：“尔。”尽寿离饮酒，是沙弥戒。是中尽寿离饮酒：谷酒、蒲萄酒、甘蔗酒、能放逸酒。若能当言：“尔。”尽寿离处高床大床，是沙弥戒。是中尽寿离处高床大床。若能当言：“尔。”尽寿离著华璎珞香涂身香熏衣，是沙弥戒。是中尽寿离著华璎珞、香涂身、香熏衣。若能当言：“尔。”尽寿离作伎歌舞不往观听[4]种种乐器，是沙弥戒。是中尽寿离作伎歌舞不往观听种种庄严。若能当言：“尔。”尽寿离受畜金银钱宝，是沙弥戒。是中尽寿离受畜金银钱宝。若能当言：“尔。”尽寿离非时食，是沙弥戒。是中尽寿离非时食。若能当言：“尔。”’如是五法成就，满十岁，应畜沙弥。若不成就五法，[5]满十岁，畜沙弥，得罪。”
佛在王舍城。长老大目犍连，与王舍城中和利等十[6]七诸年少乐人授具足[7]戒。是诸人晡时饥极，僧[8]坊内高声大啼，作小儿啼声。佛知故问阿难：“何以僧坊内有小儿啼声？”阿难答言：“世尊！长老大目犍连，[9]与王舍城中和利等十七诸年少乐人与受具足。是诸人晡时饥极，僧坊内高声大啼，作小儿啼声。”[10]是时佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，[11]问目犍连：“汝实[12]作是事不？”目连答言：“实尔。世尊！”佛种种因缘诃目[13]犍连：“汝不知时、不知量、不知限齐。汝其欲度人，未满二十[14]人，不能忍寒热、饥渴、蚊虻、蚤虱、蛇蚖、毒螫，他人恶语、身中苦痛悉不能忍。满二十岁人，能忍寒热、饥渴、蚊虻、蚤虱、蛇蚖、毒螫，他人恶语及身中苦痛皆悉能忍。”佛种种因缘诃已，语诸比丘：“从今不满二十年人，不应与受具足。若与受，得波逸提罪。”
佛在舍卫国，佛语诸比丘：“若异道人信善法欲出家，是人应四月与波利婆沙。若满四月得诸比丘意，应与出家。如是应与波利婆沙。一心集僧，是[15]本异道，从坐起偏袒著衣、脱革屣，入僧中礼僧足，䠒跪合掌[16]作如是言：‘诸长老忆念，我某甲本异道，今信善法欲出家。我某甲本异道，今僧中乞四月波利婆沙。僧与我某甲本异道四月波利婆沙竟，得诸比丘意，僧当与我出家受具足。’第二、第三亦如是乞。尔时一比丘，应僧中唱：‘大德僧听！是某甲本异道，信善法欲出家。今是某甲本异道，从僧乞四月波利婆沙，[17]如是言：“僧与我某甲本异道四月波利婆沙竟，得诸比丘意，僧[18]当与我出家受具足。”若僧时到僧忍听，僧某甲本异道僧当与四月波利婆沙。如是白。’白四羯磨。‘僧与某甲本异[19]道四月波利婆沙竟，僧忍，默然故，是事如是持！’是中云何得意？云何不得意？是本异道，现前应赞佛法僧戒、呵诸异道。实若赞佛法僧戒时，是本异道心不生喜乐，乃至须臾诃诸异道实时忧愁瞋诤，是名不得意。若赞佛法僧戒时，是本异道心生喜乐，诃诸异道实时不忧愁不瞋诤，是名得意。如是应与出家受具足。与法者，一心集僧，是本异道从坐起，偏袒著衣脱革屣，入僧中礼僧足䠒跪合掌，应如是言：‘大德僧忆念！我某甲本异道，信善法欲出家。我[20]先已僧中乞四月波利婆沙，僧先已与我四月波利婆沙。我某甲本异道，已僧中行四月波利婆沙竟，我今从僧乞出家受具足。僧与我某甲本异道四月行波利婆沙竟，已得诸比丘意，僧当与我出家受具足。’第二、第三亦如是乞。是中应一比丘僧中唱：‘大德僧听！是某甲本异道，信善法欲出家，彼从僧乞四月波利婆沙。僧先已与四月波利婆沙，彼已僧中行四月波利婆沙。行波利婆沙竟，今从僧求出家受具足。若僧时到僧忍听，僧是某甲本异道，已僧中行四月波利婆沙竟，得诸比丘意，当与出家受具足。如是白。’白四羯磨。‘僧是本异道某甲与出家受具足竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
佛在王舍城，自恣竟欲二月南山国土游行。是时佛告阿难：“汝语诸比丘：‘佛王舍城自恣竟，欲二月南山国土游行，谁欲从佛？若欲去者集待佛。’”阿难言：“受教。”即出语诸比丘：“佛[1]在王舍城，自恣竟欲二月南山国土游行。谁欲从佛？欲去者集待佛。”尔时王舍城多年少比丘，一岁、二岁、三岁、四岁、五岁少大比丘，是诸比丘如是思惟：“若从佛去，处处不久住，种种供养利，数数受依止师，来还复速。我和尚阿阇梨不去，我等何以去？”诸小比丘不尽从佛。尔时佛与少比丘共[2]行，还到王舍城。佛知故问阿难：“何以少比丘从佛行？”阿难答言：“世尊！是王舍城，多年少比丘，大比丘少。是诸比丘如是思惟：‘若从佛行，处处不久住，种种供养利，数数受依止师，来还复速。我和尚阿阇梨不去，我等何以去？’以是事故多不从佛。”佛以是因缘集僧，集僧已，佛种种因缘[3]赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：“从今听比丘[4]有五法成就，满五岁，不受依止。何等五？一知犯、二知不犯、三知轻、四知重、五诵波罗提木叉[5]利广说。虽复受戒岁多，不知五法，应尽寿依止他住。”长老优波离问佛：“大比丘应从小比丘受[6]依止住不？”佛言：“应受。”优波离复问：“大比丘应承事供养小比丘不？”佛言：“除礼足，余尽应作。”
佛在舍卫国。是时舍卫城有一居士，无常对至，财物妻子眷属奴婢一切死尽，唯有父子三人。居士自念：“诸道中唯有沙门释子，得供养乐无诸忧苦，是中出家无诸不可。”思惟已，将二儿到祇园[7]中求出家，诸比丘[8]不知其意便与出家。经数日，乞食时到著衣持钵将二儿入舍卫城乞食，诣卖食肆、饼肆、粰[9]𮇶肆、煎饼肆、[10]䭉饼肆、欢喜丸肆。是二小儿饥，见诸饼食，从父摩诃卢索言：“阿父！与我食、与我饼。”父语儿言：“但索无价，谁当与汝？”二儿啼逐父行。诸居士诃骂言：“沙门释子不断欲，僧坊内共比丘尼生儿。”一人语二人、二人语三人，恶名流布遍舍卫城。有诸比丘少欲知足行头陀，闻是事心惭愧，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问摩诃卢比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种因缘呵责：“何以名比丘，不满十五岁人作沙弥？”佛种种因缘呵竟，语诸比丘：“从今不满十五岁人，不应作沙弥。若作，得突吉罗罪。”
佛在迦维罗卫国。是时毘[11]瑠璃愚痴人，杀迦维罗卫[12]释子。[13]时长老阿难亲里二小儿走诣阿难，阿难以残食养畜。佛知故问阿难：“是谁小儿？”答言：“是我[14]所亲。”佛言：“何以不出家？”阿难报言：“佛结戒：不满十五岁人，不应作沙弥。是二小儿不满十五岁。”佛问阿难：“是二小儿能驱僧食上乌未？”答言：“能。”佛言：“从今听能驱乌作沙弥，最下七岁。”
佛在舍卫国。是时跋难陀释子有二沙弥：一名卑陀，二名摩伽，僧坊内共作淫欲。诸居士来见言：“沙门释子无清净行，共作淫欲。”一人语[15]二人，二人语三人，恶名流布遍舍卫城。[16]诸比丘少欲知足行头陀，闻是事心惭愧，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种因缘诃：“何以名比丘，畜两沙弥？”佛种种因缘诃竟，语诸比丘：“从今不听畜两沙弥。若畜，得突吉罗罪。若畜二一沙弥，不久欲受具足，无罪。”
佛在王舍城。跋难陀释子，奴大家不[17]听，与出家。出家不久，乞食时[18]至，著衣持钵入王舍城乞食。本大家见[19]捉，是比丘高声大唤。众人大集问：“何以尔？”大家言：“此是我奴，不放自出家。”众人言：“何道中出家？”报言：“沙门。”“何等沙门。”答言：“释子沙门。”众人言：“莫尔！[20]洴沙王有令，若奴大家不放，沙门释子中出家不得遮。何以故？沙门释子难作行[21]苦行，舍世事向涅槃难故。”诸居士瞋诃言：“沙门释子是无畏处，奴大家不放，释子中出家不得说。”一人语二人，二人语三人，恶名流布遍王舍城。有诸比丘少欲知足行头陀，闻是事心惭愧，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知[22]而故问跋难陀：“汝实尔不？”报言：“实尔。世尊！”佛种种因缘呵：“何以名比丘，奴大家不放，与出家？”佛种种因缘呵竟，语诸比丘：“从今奴大家不放，不应与出家。若与出家，得突吉罗罪。”
佛在王舍城。跋难陀释子，人负债，债主不放，与出家。出家数日，乞食时到，著衣持钵入王舍城乞食。是债主见捉之，高声大唤。众人来集问：“何以尔？”答言：“是人负我债，不偿出家。”众人言：“是何道出家？”报言：“沙门。”“何等沙门？”报言：“释子沙门。”众人言：“莫尔！洴沙王有令，债主不放，释子中出家不得遮。何以故？沙门释子难[1]作行梵行，舍世事向涅槃难故。”诸居士瞋[2]诃：“沙门释子是不负债处，负债人，债主不放，释子中出家不得说。”一人语二人，二人语三人，恶名流布遍王舍城。有诸比丘少欲知足行头陀，闻是事心惭愧，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种因缘诃：“何以名比丘，债主不放，与出家？”佛种种因缘呵竟，语诸比丘：“从今负债人，债主不放，不应与出家。若与出家，得突吉罗罪。”
佛在王舍城。有一锻金小儿，来入竹园僧坊，到诸比丘所言：“大德！我欲出家，与我出家。”诸比丘不思[3]惟，与出家。是儿父母宗亲遍觅，次到竹园，诣诸比丘所问：“大德！有如是如是小儿，闻见不？”是中有比丘不见者言不见，不闻者言不闻，是诸亲里久觅不得便舍去。是儿作比丘不久，乞食时到，著衣持钵入王舍城乞食，宗亲见之问：“汝出家耶？”答言：“出家。”“何道出家？”答言：“沙门。”“何等沙门？”答[4]言：“释子沙门。”问：“近远？”答言：“竹园中。”宗亲瞋骂：“沙门释子故作妄语，见言不见，闻言不闻。”一人语二人，二人语三人，恶名流布遍王舍城。有诸比丘少欲知足行头陀，闻是事心惭愧，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛语诸比丘：“从今求出家人，两事应白僧：一出家，二剃发。僧若集、若不集，两事应白。[5]作是语：‘大德僧听！是某甲，求出家剃发。以是事白僧。’若已剃发来，僧若集、若不集，一事应白言：‘大德僧听！是某甲求出家。僧忆持。’若僧不集，应别房行白。应言：‘长老！是某甲求出家。忆持。’”
佛在王舍城。是时耆婆药师，治二种人：一洴沙王，二佛比丘僧。何以治洴沙王？以衣食故。何以治佛比丘僧？自信、自欲、自爱、自清净故。是时诸居士有恶重病：癞、痈疽、[6]癫痟病，到耆婆所，与百金钱求治病，不肯；如是乃至五百，不肯。是居士大愁忧念言：“耆婆唯治二种人：一治洴沙王，以衣食故。二治佛比丘僧，自信、自欲、自爱、自清净故。今我等与百金钱乃至五百，不肯。是诸沙门释子福德成办[7]人，若是中出家者，耆婆当治我等。”是诸病人至诸比丘所求出家。诸比丘即与出家受具足。诸比丘为诸病人，煮饭、作羹、作糜、煮汤、煮肉、煮药、汤渍治，出大小便器及唾壶。出入多事多缘，妨废诵经坐禅，但念作事。是病人多，耆婆治不能遍，废洴沙王急事。是病人得差，平复[8]得色力肥悦，舍戒还家。有诸比丘少欲知足行头陀，诃责诸比丘：“何以名比丘，是诸恶重病人，癞、痈疽、癫痟病人，与出家受具足，为煮饭、作羹、作粥、煮汤、煮肉、煮药、汤渍治，出大小便器唾壶。出入多事多缘，废诵经坐禅，但念作事。是病人多，耆婆治不能遍，废洴沙王急事。是诸病人得差，色力肥悦平复，舍戒还家。”种种呵竟，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘：“实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种因缘呵：“何以名比丘，诸[9]恶病人与出家受具足，为煮饭、作羹[10]煮汤、煮肉、煮药、汤渍治，出大小便器唾壶。出入多事多缘，废诵经坐禅，但念作事。[11]是病人多，耆婆治不能遍，废洴沙王急事。是病人得差，色力肥悦平复，舍戒还家。”佛种种因缘诃竟，语诸比丘：“从今有如是恶重病：癞、痈疽、癫痟病人，不应与出家受具足。若与出家受具足，得突吉罗罪。”
佛在迦毘罗[12]婆[13]城。尔时净饭王诣佛所，头面礼佛足一面坐，合掌白佛：“大德！与我愿。”佛言：“㤭昙！佛不与汝过愿。”王言：“可得愿与我。”佛言：“可得愿当与。今求何[14]等愿？”王言：“佛出家时，我心愁忧、不忍、不喜。难陀、罗睺罗后诸子出家时，我心愁忧、不忍、不喜。今佛与我愿，父母不放不得与出家。何以故？父母恃子为荣。”佛言：“㤭昙！我本心念：‘亦欲与诸比丘结戒：父母不放不得与出家。’”尔时佛与净饭王，种种说法示教利喜已默然。王闻法已，从坐起头面礼佛足绕佛而去。王去不久，佛以是因缘集僧，集僧[15]竟，语诸比丘：“从今父母不放不得与出家。若与出家，得突吉罗罪。”
佛在舍卫国。尔时诸比丘尼，从㤭萨[16]罗游行向舍卫国。萨罗林中有贼破法，劫夺比丘尼作毁辱事，诸城国邑恶名流布。若王力、若聚落力，围捕尽得诸贼，唯有一贼逃走至婆[1]岐陀[2]国，到比丘所语诸比丘言：“大德！与我出家。”诸比丘不思，与出家。诸佛常法，两时大会：春末月、夏末月。春末月欲安居时，诸方国比丘来听佛说法，心念：“是法夏安居乐。”是初大会。夏末月安居自恣作衣竟，持衣钵来诣佛所，如是思惟：“[3]我久不见佛，久不见修伽陀。”是第二大会。诸比丘从婆祇国自恣作衣竟，持衣钵欲游行至舍卫国。小比丘言：“我欲共行。”诸比丘答：“随[4]汝意。”即便共去。诸比丘中道见萨罗林，忆念言：“是萨罗林中本有恶贼破法，劫夺比丘尼作毁辱事。”小比丘言：“诸长老！[5]恶贼是我同业亲友，我亦作此恶事。”诸比丘不知云何？渐渐游行至舍卫国诣佛所，头面礼佛足却坐一面。诸佛常法，以如是语问讯客比丘：“忍不？足不？安乐住不？乞食不乏、道路不疲耶？”今佛亦如是[6]语问讯客比丘言：“忍不？足不？安乐住不？乞食不乏、道路不疲耶？”诸比丘言：“实忍足、安乐住、乞食不乏、道路不疲。”诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛语诸比丘：“是萨罗林中恶贼，大作罪事，劫夺比丘尼作不净事，是贼得大罪。何以故？是诸比丘尼多是阿罗汉，是人污比丘尼，不应与出家受具足。若与出家受具足，应灭摈。何以故？污比丘尼人，不生我善法比尼故。”
佛在舍卫国。是舍卫城中有一居士无常对至，财物家属妻子奴婢一切死尽，是居士作是念言：“沙门释子福乐成办[7]人，我当效沙门释子，作僧伽梨、[8]郁多罗僧、安陀[9]卫、钵、漉水囊、锡杖、盛[10]酥革囊、革屣、针筒，如是[11]何苦？便如贼住。”即效作僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫、钵、漉水囊、锡杖、盛酥革囊、革屣、针筒，如是作已密入僧中住。诸比丘若集、若不集，徐徐问难：“长老！汝几岁？汝有何时节？有闰、无闰？”此贼不知时节，更软语急问。彼言：“我盗作如贼住。”有诸比丘少欲知足行头陀诃责：“何以名比丘，得具满和尚、具满阿阇梨、具满教师，得微妙善法比尼。何以盗作比丘如贼住？”诸比丘种种诃[12]责竟，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，佛言：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种因缘呵责言：“得具满和尚、具满阿阇梨、具满教师，得微妙善法比尼。何以盗作比丘如贼住？”佛种种因缘诃竟，语诸比丘：“是名贼住。是人不应与出家受具足，若与出家受具足，[13]便应灭摈。何以故？贼住人，不生我善法比尼故。”
佛在王舍城。是时跋难陀释子，与不能男出家，是人夜扪摸诸比丘。诸比丘驱出，到比丘尼边、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼边，皆扪摸[14]诸比丘尼、学戒尼、诸沙弥、沙弥尼，尽驱出。诸居士入僧坊内宿，亦扪摸诸居士。诸居士言：“沙门释子中，有不能男出家与受具足。”一人语二人，二人语三人，恶名流布遍王舍城。有诸比丘少欲知足行头陀，闻是事心惭愧，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故[15]问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种因缘诃跋难陀：“何以名比丘，与不能男出家？”佛种种因缘诃竟，语诸比丘：“从今不能男不应与出家受具足。若与出家受具足，得突吉罗罪。”佛言：“有五种不能男。何等五？一生不能男、二半月不能男、三妒不能男、四精不能男、五病不能男。何等生不能男？从生不能淫，是生不能男。何等半月不能男？半月能淫、半月不能淫，是为半月不能男。何等妒不能男？见他行淫，身分用是妒不能男。何等精不能男？因他人淫，身身分用，是精不能男。何等病不能男？若朽烂、若堕、若虫啖，是病不能男。是为五种不能男。生、半月、妒、精不能男，是四种不能男，不应与出家受具足。若与出家受具足，应灭摈。何以故？不能男，不生我善法比尼故。是病不能男，先出家受具足已，若落、若朽烂、若虫啖、若不动，听住。虽不动，若舍戒还欲出家受具足，不应与出家受具足。若与出家受具足，应灭摈。何以故？病不能男，不生我善法比尼故。”
佛在王舍城。[16]有比丘与异道出家，有小因缘与师斗诤，不舍戒还本异道。诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛语诸比丘：“譬如狗饥羸与美食，不肯食反食不净。是愚痴人亦如是，弃善法还本异道。”佛种种因缘诃[17]竟，语诸比丘：“是越济人，不应与出家受具足。若与出家[18]受具足，应灭摈。何以故？是越济人，不生我善法比尼故。”
佛在舍卫国，有一婆罗门夺母命，便自思惟：“我作大罪夺母命，何处能除是恶罪？我闻沙门释子能除。”即到诸比丘所言：“大德！与我出家。”诸比丘言：“汝诸婆罗门，不信轻慢、长夜恶邪、佛法怨家，何由得信欲出家？”婆罗门言：“大德！我本夺母命，我自思惟：‘作极大罪，何处能除？’我闻沙门释子能除大罪，是故[1]我欲出家。”诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“是人有杀母罪，不应与出家。若与出家受具足，应灭摈。何以故？有杀母罪，不生我善法比尼故。杀父亦如是。”
佛在舍卫国。诸比丘从㤭萨罗国游行向舍卫国，到萨罗林。林中有贼，破法劫夺断诸比丘命，诸城国邑恶名流布。王力、若聚落力[2]围捕，尽得诸贼，唯一贼走到祇[3]洹林，诣诸比丘所言：“大德！与我出家。”诸比丘不思[4]惟，便与出家。是诸贼，王敕行刑，诸比丘相语：“[5]共观世[6]间罪报。”小比丘言：“我亦欲去。”答言：“随意。”即便共去。一面立看，是时诸贼断首流血，是小比丘自思惟：“若我不出家亦当如是。”即怖倒地。诸比丘以水洒面，稣起平复，问言：“汝何所患苦？汝亦不在是中作恶业，亦不思惟是恶业[7]耶？”诸比丘软语急问，答言：“萨罗林中诸贼，劫比丘杀比丘，是我同业亲友，我亦共作是恶，如是思惟：‘[8]诸贼斩首流血，我不出家亦当如是。’是故我怖倒地。”诸比丘不知云何？共到佛所[9]以是事白佛。佛语诸比丘：“萨罗林中贼，放逸颠倒夺诸比丘命，多作恶业。彼诸比丘多是阿罗汉，此杀阿罗汉人，不应与出家受具足。若与出家受具足，应灭摈。何以故？杀阿罗汉人，不生我善法比[A3]尼故。”
佛在舍卫国。是时有一龙，信心清净，羞厌龙身从宫中出，变为人身，诣诸比丘所言：“大德！与我出家。”诸比丘不思[10]虑，便与出家。是龙与一小比丘，次得一小房共宿。明日行乞食，是龙有福，乞食疾得。时复自归宫食，食讫先还房，掩户而坐。时热龙法嗜眠，忽然倾卧。有五因缘龙身不变：一生时、二死时、三淫时、四瞋时、五眠时。是时龙眠，重身满房中，同房比丘后来见之，心怖失声。龙闻是声，疾疾惊觉，还[11]加趺坐。诸比丘大集问言：“何以大唤？”答言：“此是蛇。”诸比丘不知云何？是[12]事白佛。佛言：“非蛇是龙。”佛言：“呼来！”龙到佛所，头面礼佛足一面坐，佛与说法示教利喜。佛种种因缘说法竟，即遣去。佛语龙言：“汝还本宫。”是龙闻说法已，啼泣[13]手扪泪从坐起，头面礼佛足右绕而去。龙去之后，佛以是因缘集僧，集僧已，语诸比丘：“从今龙不应与出家受具足。若与出家受具足，犯突吉罗罪。一切非人亦如是。”
佛在舍卫国瞻[14]卜园。有一长者子出家长病，是时宗亲遣使呼之：“大德！来此间治病。”病人即往。是人多诸亲族，亲族[15]各请言：“我今日、我明日、我后日。”诸人为病比丘故，大与财物，是病不可治，遂至命终。是病比丘名[16]波罗陀，有一沙弥，于是中间受具足[17]戒。是众中有六群比丘，六群比丘言：“新受戒比丘，不应与大比丘分，应与沙弥分。”师言：“何以故？”答言：“受戒羯磨不满故。”师不知云何？以是事白佛。佛言：“应问在羯磨中比丘，是羯磨满不满？”即问诸比丘。诸比丘言：“我虽在羯磨中，不忆不知。”以是事白佛。佛言：“从今[18]诸比丘听羯磨时，当一心[19]听，莫余觉、莫余思惟，当专心、当勤、当敬重、当思惟、心心等同忆念，应如是听羯磨。作羯磨者，应分别言：‘是第一羯磨、第二羯磨、第三羯磨。’若不分别说，得突吉罗罪。”
佛在舍卫国，佛语诸比丘：“若有人恶心出佛身[20]血，不应与出[21]家。若与出家受具足，应灭摈。何以故？是恶心出佛身血人，不生我善法比尼故。有人非法非法想，破僧已非法见，此后得罪。非法法想，破僧已非法见，此后得罪。非法非法想，破僧已疑，此后得罪。是人不应与出家受具足。若与出家受具足，应灭摈。何以故？破僧人，不生我善法比尼故。有人本出家时犯淫，乃至[22]共畜生，是人不应与出家受具足。若与出家受具足，应灭摈。何以故？本犯戒人，不生我善法比尼[23]故。有人本出家时犯盗，乃至五钱、若直五钱物，是人不应与出家受具足。若与出家受具足，应灭摈。何以故？本犯戒人，不生我善法比尼故。有人本出家时，故自手夺人命，更无异想无异方便，是人不应与出家受具足。若与出家受具足，应灭摈。何以故本犯戒人，不生我善法比尼故。有人本出家时，空无过人法，自赞言：‘我有过人法。’是人不应与出家受具足。若与出家受具足，应灭摈。何以故？本犯戒人，不生我善法比尼故。”
有不见摈人，舍戒复欲还出家，到诸比丘所：“大德！与我出家，出家竟我当见罪。”诸比丘问佛：“此人应与出家不？”佛言：“应与出家。”出家已言：“我不见是罪。大德！与我受具足，受具足已我当见是罪。”“应与不？”佛言：“应与是人受具足。”[24]受具足已复言：“不见是罪。”“更应摈不？”佛言：“若得一心和合僧，更摈。若僧不得和合，即[1]本摈。”
佛在王舍城。是时诸斗将妇，[2]婿征行久，与非人通，是诸非人形体不具，[3]象头、马头、牛头、猕猴头、鹿头、赘头、平头，头七分现生子亦如是。诸母爱故，养[4]育长大不能执作，驱弃诸子，诣天祠论议堂出家。舍是诸处觅饮食游行，次到竹园。是中六群比丘喜作罪事，好人不肯[5]住边，若有住者余比丘轻[6]笑：“此人如是恶，何以近之？”是弟子亦眼见师作罪行便舍去。六群比丘见是人等，心自思惟：“我若畜好弟子，余比丘轻笑，教舍我去。我等当畜是人，无有教舍我去者。设欲教者，是人丑陋，谁当喜者？”如是思惟竟语言：“汝何以不出家？”答言：“我等[7]如是丑陋，谁当度我[8]出家？”六群[9]比丘言：“汝能代我次第守房，若为我送守房人食，能代我担衣钵，与汝出家。”答言：“尔。”[10]时六群比丘即与出家。时有人请佛及僧，六群比丘以二因缘故，先遣弟子担衣钵去，一行迟、二羞共行。是时诸居士信佛心清净，诸异道弟子辈轻笑言：“此是汝等福田所供养者。”前行者先食者来，诸居士闻是事羞愧，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧竟，佛知故问，[11]问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种因缘诃：“何以名比丘，象头、马头、牛头、猕猴头、鹿头、赘头、平头，头七分现人，与出家？”佛种种因缘诃竟，语诸比丘：“从今象头人乃至平[12]头人，不应与出家。若与出家受具足，犯突吉罗罪。”
佛语诸比丘：“黄发人、绿发人、赤发、白发、似赤发、猪发、马发、无发人，一切不应与出家。若与出家受具足，犯突吉罗罪。赤眼、深眼、凸眼、水精眼、小眼、泡眼、一眼、无眼[13]人亦如是，不应与出家受具足。若与出家受具足，得突吉罗罪。象耳、马耳、牛耳、羊耳、绻耳、一耳、无耳；[14]戾鼻、鹦鹉嘴鼻、牛鼻、猕猴鼻、长鼻、[15]象鼻、平鼻、无鼻；大唇、马唇、垂唇、无唇；猪须、牛须、驴须、无须；象齿、马齿、牛齿、鱼齿、狗齿、无齿；长项、短项、曲项、无项；太长人、太短人、太黑人、太白人；纯青、纯黄、纯赤、纯白、[16]纯黑人；戾脚脚指[17]残、截阴、一丸、[18]㿉不能男；截臂、截[A4]髀、截手、截脚、截指；五指不屈、截唇、截耳、截鼻；癞病、麁阴、脚跛、[19]拘手、曳𣎑；似鬼、[20]盲眼、瞎瞽、鸡皮体、[21]挛躄；瘿、[22]左手作羊[23]屎短、肘短、[24]喑痖聋；年太小、[25]大老、[26]㞇㞂；不能行、不能坐、不能卧、不能立，如是一切污染僧人，尽不应与出家受具足。若与出家受具足，犯突吉罗罪。”
佛语诸比丘：“受具足法有三事，现前得受具足。何等三？一有僧，二有人欲受具足，三有羯磨，是为三。欲受具足人初来，应教次第头面一一执足礼僧。[27]礼已教受衣。应问：‘此衣是汝有不？’答言：‘是我衣。’应教：‘汝效我语：“我某甲，此衣僧伽梨若干条受，若割截、若未割截，是衣持。”第二：“我某甲，此衣僧伽梨若干条受，若割截、若未割截，是衣持。”第三：“我某甲，此衣僧伽梨若干条受，若割截、若未割截，是衣持。”’次问：‘此衣是汝有不？’答言：‘是。’‘“我某甲，此衣忧多罗僧七条受，若割截、若未割截，是衣持。”第二：“我某甲，此衣忧多罗僧七条受，若割截、若未割截，是衣持。”第三：“我某甲，此衣忧多罗僧七条受，若割截、若未割截，是衣持。”’次问：‘此衣是汝有不？’答言：‘是。’‘“我某甲，此衣安陀会五条受，若割截、若未割截，是衣持。”第二：“我某甲，此衣安陀会五条受，若割截、若未割截，是衣持。”第三：“我某甲，此衣安陀会五条受，若割截、若未割截，是衣持。”’次问：‘此钵多罗是汝有不？’答言：‘是。’‘“我某甲，此钵多罗应量受，长用故。”第二：“我某甲，此钵多罗应量受，长用故。”第三：“我某甲，此钵多罗应量受，长用故。”’受衣钵已，应[28]求[29]和尚，应言：‘我某甲，求长老为和尚。长老为我作和尚，依长老和尚故，我某甲得受具足。’第二：‘我某甲，求长老为和尚。长老为我作和尚。依长老和尚[30]故，我某甲得受具足。’第三：‘我某甲，求长老为和尚。长老为我作和尚。依长老和尚故，我某甲得受具足戒。’师应问：‘汝某甲能为某甲作和尚不？’若言：‘能。’即时置界场内舍闻处著见处。戒师应唱：‘众僧和集，谁能为某甲作教授师？’若僧中有比丘言：‘我能。’若有五法，不应立作教授师：爱教、瞋教、怖教、愚教、教不教不知。五法成就，应立作教师：不爱教、不瞋教、不怖教、不愚教、教不教知。次应如是唱：‘大德僧听！是某甲，从和尚某甲求受具足，某甲比丘能作教[31]授师。若僧时到僧忍听，僧某甲当作教授师，为教某甲故。如是白。’‘大德僧听！是某甲，从和尚某甲求受具足，是某甲能教某甲。僧某甲作教授师教某甲故。谁诸长老忍某甲作教授师教某甲，是长老默然，谁不忍便说。’‘僧已[1]听某甲作教授师教某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持！’即[2]时教授师往弟子所，教偏袒著衣、䠒跪合掌，[3]应如是问：‘汝某甲听，今是至诚时、实语时，后僧中亦如是问，汝实便言实，不实便言不实。我今问汝：汝[4]是丈夫不？年满二十不？非奴不？不与人客作不？不买得不？不破得不？非官人不？不犯官事不？不阴谋王家不？不负人债不？丈夫有如是病：若癞痈、漏瘭、疽[5]痟、癫病，如是病比有不？父母在不？父母听不？先作比丘不？’若言：‘作。’‘清净持戒不？舍戒时一心如法还戒不？三衣钵具不？汝字何等？和尚字谁？’应答：‘我名某甲，和尚某甲。’教授师问竟，应还白僧：‘问某甲竟。’戒师[6]语：‘若清净将来。’[7]将来已教礼僧。礼僧已，从僧乞受具足：‘我某甲，从和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足，某甲是我和尚。僧济度我，僧与我受具足，怜愍故。’第二：‘我某甲，从和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足，某甲是我和尚。僧济度我，僧与我受具足，怜愍故。’第三：‘我某甲，从和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足，某甲是我和尚。僧济度我，僧与我受具足，怜愍故。’即时戒师，应僧中唱：‘大德僧听！是某甲，从和尚某甲受具足。是某甲从僧中乞受具足，和尚某甲。若僧时到僧忍听，我今僧中问某甲遮道法。如是白。’‘汝某甲听，今是至诚时、实语时，今僧中问汝，若实当言实，不[8]实言不实。汝丈夫不？年满二十[9]未？非奴不？不与人客作不？不买得不？不破得不？非官人不？不犯官事不？不阴谋王家不？不负人债不？丈夫有如是病：若癞痈、漏瘭、疽痟、癫病，如是病比有不？父母在不？父母听不？先[10]不作比丘不？’若言：‘作。’‘清净持戒不？舍戒时一心如法还戒不？三衣钵具不？汝字何等？和尚字谁？’应言：‘我名某甲，和尚某甲。’[11]白僧：‘颇有未问者不？若未问者当更问，若已问者[12]默然。’戒师应唱：‘大德僧听！是某甲，从和尚某甲受具足。是某甲，从僧中乞受具足，和尚某甲。某甲自说清净无遮道法，三衣钵具，某甲和尚某甲。若僧时到僧忍听，僧当与某甲受具足，和尚某甲。如是白。’‘大德僧听！是某甲，从和尚某甲受具足。是某甲，从僧中乞受具足，和尚某甲。某甲自说清净无遮道法，三衣钵具，某甲和尚某甲。僧今与某甲受具足，和尚某甲。谁诸长老忍僧与某甲受具足，和尚某甲，是长老默然，若不忍便说。是初羯磨说竟。’第二是事更说：‘大德僧听！是某甲，从和尚某甲受具足。是[13]某甲，从僧中乞受具足，和尚某甲。某甲自说清净无遮道法，三衣钵具，某甲和尚某甲。僧今与某甲受具足，和尚某甲。谁诸长老忍僧与某甲受具足，和尚某甲，是长老默然，若不忍便说。是第二羯磨说竟。’第三是事更说：‘大德僧听！是某甲，从和尚某甲受具足。是某甲，从僧中乞受具足，和尚某甲。某甲自说清净无遮道法，三衣钵具，某甲和尚某甲。僧今与某甲受具足，和尚某甲。谁诸长老忍僧与某甲受具足，和尚某甲，是长老默然，若不忍便说。是第三羯磨说竟。’‘僧与某甲受具足竟，某甲和尚某甲，僧忍，默然故，是事如是持。’
“若问：‘汝几岁？’应言：‘未有岁。’‘何时？’‘若冬、若春、若夏、有闰、无闰，是时节，汝尽寿[14]应忆念。’即时应说四依：‘汝某甲听！是佛婆伽婆知见，释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为受具足人说四依。依是法比丘出家受具足，成比丘法。何等四依？依粪扫衣，比丘出家受具足成比丘法。若更得白麻衣、赤麻衣、褐衣、㤭施耶衣、翅夷罗衣、钦跋罗衣、劫贝衣，如是等余清净衣，是一切盈长得。是中依粪扫衣，能尽寿受用不？若能当言：“能。”依乞食，比丘出家受具足，成比丘法。若更得为作食、[15]月生食，月八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三十日、月一日、十六日众僧食、别房食、请食，若僧若私，如是等余清净食，是一切[16]盈长得。是中依乞食，能尽寿受用不？若能当言：“能。”依树下止，比丘出家受具足，成比丘法。若更得温室讲堂殿楼、一重舍、阁屋、平覆屋、地窟、山窟、湮头勒迦卧具、漫头勒迦卧具、禅头勒迦卧具，下至草敷叶敷，如是等余清净房舍卧具，是一切盈长得。是中依树下止，能尽寿受用不？若能当言：“能。”依陈弃药，比丘出家受具足，[17]成比丘法。若更得四种含消药：酥、油、蜜、石蜜；四种净脂：熊脂、驴脂、猪脂、鳣脂；五种根[18]药：舍利、姜、[19]赤附子、波提鞞沙、[20]昌蒲根；五种果药：诃梨勒、鞞酰勒、阿摩勒、胡椒、荜茇罗；五种盐：黑盐、白盐、紫盐、赤盐、卤土盐；五种汤：根汤、茎汤、叶汤、花汤、果汤；五种树胶[1]药：兴渠、萨阇[2]罗萨谛、[3]掖谛、掖[4]提谛、掖婆那，如是等余清净药，是一切盈长得。是中依陈弃药，能尽寿受用不？若能当言：“能。”
“‘汝某甲听！佛婆伽婆知见，释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为受具足比丘说四堕法。若比丘于是四堕法，若作一一法，是非比丘、非沙门、非释子，失比丘法。如多罗树头断更不生、不青、不长、不广；比丘亦如是，于四堕法若犯一一法，非比丘、非沙门、非释子，失比丘[5]法。佛种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热；赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若比丘共诸比丘入戒法中，不舍戒、戒羸不出，作淫法乃至共畜生，是非比丘、非沙门、非释子，失比丘法。汝是中尽寿不应作。是事能持不？若能当言：“能。”佛种种因缘诃不与取，赞叹不盗，乃至一[6]线一针一滴油分齐，五钱若五钱直，比丘若不与取，是事故，若王、[7]若王等捉，若杀、若系、若驱出，如是语：“汝小、汝愚、汝贼、汝偷。”如[8]是比丘不与取，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法。汝是中尽寿不应作。是事能持不？若能当言：“能。”佛种种因缘诃夺他命，赞叹不夺命，乃至蚁子，不应故夺命，何况人？若比丘自手故夺人命、若遣人持刀杀、若教死、若赞死，若作是语：“咄！丈夫，用恶活为？死胜生。”随心随思种种因缘教死、赞死，若坑杀、若弶杀、若机[9]拨杀、若蹈杀、若比陀罗杀、若半比陀罗杀、若断命杀、若堕人胎、若按腹堕胎、若排著火中、若排著水中、若在高上排著下[10]杀、若道路遣[11]使杀，乃至母腹中初得二根：身根、命根，初在[12]胎中瞋欲杀，从是因缘死，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法。是中尽寿不应作。是事能持不？若能当言：“能。”佛种种因缘诃妄语，赞叹不妄语，乃至戏笑不应妄语，何况故妄语！若比丘自知空无过人法，自赞：“我得阿罗汉果证、若向阿罗汉，我得阿那含果证、若向阿那含，我得斯陀含果证、若向斯陀含，我得须陀洹果证、若向须陀洹；我得第一禅、第二第三第四禅；我得慈悲喜舍、空处定、识处定、无所有处定、非有想非无想处定、灭尽定、不净观、安那般那念；诸天来至我所，诸龙、阅叉、浮陀罗鬼、比舍阇鬼、拘[13]盘茶鬼、罗刹鬼，如是鬼辈问我、我亦问彼，彼亦答我、我亦答彼。”是事空无妄语，是非比丘非沙门、非释子，失比丘法。是中尽寿不应作。是事能持不？若能当言：“能。”
“‘汝某甲听！初罪众不可起。第二罪众虽可起，几时覆藏？随时应行波利婆[14]沙。[15]波利婆沙竟，六夜应行摩那埵，二十比丘众中与出罪。是事众中可耻，为人所轻。是中汝不得故出精。是事能不作不？若能当言：“尔。”不得故触女人身。是事能不作不？若能当言：“尔。”不得向女人恶口语。是事能不作不？若能当言：“尔。”不得女人前自叹供养身。是事能不作不？若能当言：“尔。”不得媒嫁[16]女人。是事能不作不？若能当言：“尔。”不得自起房，佛听应作，不听不应作。是事能不作不？若能当言：“尔。”不得起大房，佛听应作，不听不应作。是事能不作不？若能当言：“尔。”无根罪不得谤他人。是事能不作不？若能当言：“尔。”少许罪因缘不得谤言大[17]罪。是事能不作不？若能当言：“尔。”不得勤破僧。是事能不作不？若能当言：“尔。”不得佐破僧人。是事能不作不？若能当言：“尔。”不应毁辱他家。是事能不作不？若能当言：“尔。”不得性戾难教。是事能不作不？若能当言：“尔。”
“‘当善谦下心乐顺从教诲，汝[18]受戒[19]竟，得具满[20]和尚、具满阿阇梨、具满比丘僧、好国土、好[21]行道处，如转轮王愿。汝今已具满，当加敬三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝，当学三学：正戒学、正心学、正慧学，求三脱门：空、无[22]相、无作，当勤三业：坐禅、诵经、劝化众事。行如是法开甘露门，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛、佛道，譬如青莲华、白莲华、红莲华、赤莲华，在水中日日增长。汝亦如是，比丘法中日日增长。[23]其余戒，和尚阿阇梨广教汝。汝已受具足竟。’”
(七法中受具足戒法第一竟)
十诵律卷第二十一