佛在舍卫国。尔时跋难陀释子作是念：“是达摩弟子毁辱我兄，应当报之。”尔时唤言：“共到某聚落去。”问：“何以故？”答言：“但来。”达摩念言：“是我[10]和上，云何不随语？”从[11]祇桓出。尔时祇桓门间有诸比丘经行，诸比丘语达摩言：“汝今日必当得多美饮食。”“何以故？”“随逐多知识比丘故。”达摩言：“多以不多，今日当知。”是跋难陀释子随所入家皆请与食，跋难陀言：“小住，日早，时到当取。”达摩作是念：“我和上今日必当受好请处，是故处处不受食。”第二、第三家亦请与食。跋难陀言：“小住，日早，时到当取。”尔时跋难陀出白衣舍，看日已中，设入聚落乞食者不及时，若还祇桓亦复不及时，即语达摩言：“汝还去，我与汝共坐共语不乐，我独坐独语乐。”达摩复自看日已中，设入聚落乞食不及时，若还祇桓复不及时。达摩又念：“今当何去？”即还祇桓。诸比丘问言：“汝今日得多美好食[12]耶？”答言：“莫共我语，今日断食。”问：“何以故？”即以是事向诸比丘广说。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：“云何名比丘，故断比丘食？”种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘诃责跋难陀释子：“云何名比丘，故断比丘食？”种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与[13]比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘语余比丘：‘来，共到[14]诸家。’[15]到诸家[16]已，是比丘不教与[17]食，便作是言：‘汝去！与汝共坐共语不乐，我独坐独语乐。’欲恼彼[18]故，以是因缘[19]无异，波逸提。”
家者，白衣家。
驱[20]出者，自驱、若教人驱。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘语余比丘言：“汝来！共到他家。”若未入城门令还者，突吉罗。若入城门令还者，亦突吉罗。若未入白衣家外门令还者，突吉罗。若[21]入外门令还者，[22]亦突吉罗。[23]入中门亦如是。若未入内门令还者，突吉罗。若入内门未至[24]闻处令还者，突吉罗。若至闻处令还者，波逸提。(五十一[25]竟)
佛在㤭萨罗国，与大比丘众游行。时有五百估客众随逐佛行，作是念：“我等随佛行，当得丰乐安隐。”佛游行到一林中欲宿，时估客各随[26]向火，[27]拾薪草共燃火向。诸比丘亦随所知识，共拾草木用燃火向。有一异摩诃卢比丘，拽空中木持著火中，[28]木中有毒蛇得热便出，比丘见之惊怖大唤，估客惊怪谓有贼来，共相谓言：“各自捉矟刀、[29]盾、弓箭聚集财物。”诸估客即起捉诸器仗聚集财物，共相问言：“贼在何处？”比丘言：“无贼但有毒蛇。”诸估客言：“若知是蛇何故大唤？以大唤故，诸估客众或有相杀，我等[30]几相伤害。”佛闻是事及诸估客诃责比丘，过是夜已佛以是因缘集比丘僧，以种种因缘诃责摩诃卢比丘：“云何名比丘，露地燃火？”种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘无病露地燃火向，若燃草木、牛𡱁、木皮、粪扫，若自燃、若使人燃，波逸提。”
病者，冷盛、热盛、风盛，若向火得差，是名病。除是因缘，名不病。
露地者，无壁覆障、无席覆、无衣覆，如是等无覆处，名露地。
自著者，自手著。使著者，教他著。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘以草著草火中，波逸提。若以薪、牛𡱁、木皮、粪扫著草火中，波逸提。
若比丘以木著木火中，波逸提。若以牛𡱁、木皮、粪扫、草著木火中，波逸提。
若比丘以牛𡱁著牛𡱁火中，波逸提。若以木皮、粪扫、草木著牛𡱁火中，波逸提。
[31]若比丘[32]以木皮著木皮火中，波逸提。若以粪扫、草木、牛𡱁著木皮火中，波逸提。
若比丘以粪扫著粪扫火中，波逸提。若以草木、牛𡱁、木皮著粪扫火中，波逸提。教著亦如是，乃至[1]露地以火[2]樵著火中，突吉罗。
不犯者，若病、若煮饭、若煮羹、煮粥、煮肉、煮汤、煮染，熏钵、治杖、治钩，不犯。(五十二竟)
佛在舍卫国。尔时诸比丘欲羯磨摈跋难陀，时六群比丘[3]在众中遮不得成羯磨。异时六群比丘余处行去，诸比丘言：“我等今当与跋难陀作摈羯磨。”有比丘言：“六群比丘当来更遮。”诸比丘言：“六群比丘今远去至余聚落，多事未还。”有比丘佐助六群比丘，时住不去。诸六群比丘懈怠懒惰，说戒自恣僧羯磨时不来，但与欲清净。诸比丘念：“莫令佐助六群比丘来众中作遮，但取欲来。”即打[4]揵椎集比丘僧，遣人到彼比丘所索欲来，彼问言：“欲作何事？”答言：“有僧事。”彼比丘即与欲。尔时僧一心和合，与跋难陀作摈羯磨。后日大唱言：“僧已与跋难陀作摈羯磨。”彼比丘言：“是羯磨不应如是作，不可我意故。”诸比丘言：“汝已与欲。”彼比丘言：“我不知僧与跋难陀释子作摈羯磨故，若知者不与欲。”自言：“我不是有过不应与欲。”是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：“云何名比丘，如法僧事中与欲后悔？”种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问是比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘诃责：“云何名比丘，与欲[5]已后悔？”种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与[A1]比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘[6]如法僧事与欲竟，后悔言：‘我不应与。’波逸提。”
僧事者，所有僧事，若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、若布萨自恣、若羯磨十四人。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘如法僧事与欲竟，后悔言：“我不应与。”波逸提。若比丘僧如法事，若白羯磨、白二[7]羯磨、白四羯磨、布萨自恣、十四人羯磨，与欲竟后悔言：“我不应与欲。”波逸提。随心悔言，一一波逸提。(五十三竟)
佛在阿罗毘国。尔时诸贤者，随斋日[8]至寺中受斋法，通夜燃灯[9]加趺而坐，为听法故。时诸上座比丘初夜大坐，至中夜时各各入房。诸年少比丘及诸沙弥，在说法堂中宿不一心卧，[10]鼾眠[11]䆿语，大唤[12]掉臂。诸贤者言：“看是尊众，不一心眠卧。”是中有比丘少欲知足行头陀，闻[13]是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问阿罗毘比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘诃责：“云何名比丘，共未受具戒人宿？”佛尔时但诃责未结此戒。
佛在舍卫国。尔时沙弥罗睺罗，诸比丘驱出房不共宿，罗睺罗即去到边小房中住。时有客比丘来，作是念：“大房中必上座满，我当向边小房中。”作是念已即向边小房中，到已謦欬打门问言：“此中有谁？”答言：“我是罗睺罗。”比丘言：“出去。”即便出去。[14]到第二房中，复更驱去。到第三房[15]中，复更驱去。罗睺罗作是念：“我所至房舍皆驱出者，今当往至佛厕屋中。”即往厕[16]屋中枕厕板卧。板下有蛇，先出不在，后夜大风雨堕，蛇得苦恼即还向窟。时佛忆罗睺罗卧：“若我不觉者，正尔当为蛇所害。”佛即入三昧，自房内没于厕边住，即以神力作龙声。罗睺罗便觉，佛知而故问：“汝是谁耶？”答言：“我罗睺罗。”“何故在此？”答言：“卧。”问：“何故此中卧？”答言：“余无宿处。”佛言：“汝出。”[17]即便出来。佛以右手摩罗睺罗头，说是偈言：
说是偈已，佛即捉臂将至[18]自房。时佛独坐床上大座，佛竟夜入禅，用圣默然到地了已，以是因缘集比丘僧，语诸比丘：“是沙弥可怜愍，无父母，若不慈愍何缘得活？若[19]值恶兽得大苦恼，是亲里必瞋言：‘诸沙门释子但能畜沙弥，而不能守护。’”佛种种因缘诃已，语诸比丘：“从今为二事利故，听未受大戒人二夜共宿：一者为[20]怜愍沙弥故，二者为有白衣来至[21]寺中应与房宿故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘与未受大戒人共舍宿，过二夜，波逸提。”
未受大戒人者，除比丘、比丘尼，余一切人[22]是。
舍有四种：一者一切覆一切障，二者一切障不覆，三者一切覆半障，四者一切覆少障。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘与未受大戒人四种舍中宿，过二[23]夜，波逸提。起已还卧，随起还卧，一一波逸提。若通夜坐，不犯。
时有比丘病，[24]使沙弥供给看病，是比丘至第三夜驱沙弥去，是病比丘[25]无人看故垂死。诸比丘以是事白佛，佛以是事集比丘僧，语诸比丘：“应唤沙弥在病比丘所立，莫令卧。”有[1]病比丘，沙弥小久立倒地便卧，佛言：“病比丘不犯。是中有不病比丘，不应卧。”(五十四竟)
佛在舍卫国。尔时阿利咤比丘生恶邪见言：“我如是知佛法义，作障道法不能障道。”诸比丘闻是事，向佛广说。佛以是事集比丘僧，语诸比丘：“汝当约敕阿利咤比丘言：‘汝莫作是语：“我知佛法义，作障道法不能障道。”莫谤佛，谤佛者不善，佛不作是语。佛种种因缘，说障道法能障道，汝舍是恶邪见。’当三教令舍是事。”诸比丘言：“如是。世尊！”即往约敕阿利咤比丘言：“汝莫作是语：‘我知佛法义，作障道法不能障道。’汝莫谤佛，谤佛者不善，佛不作是语。佛种种因缘说障道法能障道，汝舍是恶邪见。”作是教令舍此事，第二、第三亦如是教。诸比丘再三教已，不能令舍，即便起去。往诣佛所头面礼足一面坐，白佛言：“世尊！我等教阿利咤比丘令舍是恶邪见，不能令舍。我等便即起来。”佛言：“汝等应作羯磨摈，阿利咤比丘不舍恶邪见故。若有余比丘，不舍恶邪见者亦如是治。作不舍恶邪见摈羯磨法者，一心和合僧[2]中。一比丘僧中唱言：‘大德僧听！是阿利咤比丘[3]生如是恶邪见言：“我知佛法义，作障道[4]法不能障道。”僧已约敕令舍恶邪见，而不肯舍。若僧时到僧忍听，与阿利咤比丘不舍恶邪见羯磨，随汝几许时不舍恶邪见，僧随尔所时与作摈羯磨。是名白。’如是白四羯磨。‘僧与阿利咤比丘不舍恶邪见摈羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！’”语诸比丘：“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘作是言：‘我如是知佛法义，作障道法不能障道。’诸比丘应如是教彼比丘：‘汝莫作是言：“我[5]如是知佛法义，作障道法不能障道。”汝莫谤佛，谤佛者不善，佛不作是语。佛种种因缘说障道法能障道，汝当舍是恶邪见。’诸比丘如是教时，坚持不舍，诸比丘当再三教令舍此事。再三教时舍者善，不舍者波逸提。”
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，是比丘初应软语约敕，若软语约敕舍者，令作突吉罗悔过。若不舍者，应作白四羯磨约敕。[6]约敕法者，一心和合僧中，一比丘唱言：“大德僧听！是阿利咤比丘生恶邪见，作如是言：‘我知佛法义，作障道法不能障道。’若僧时到僧忍听，僧约敕阿利咤比丘，令舍恶邪见。是名白。”如是白四羯磨。“[7]僧约敕阿利咤比丘舍恶邪见竟，僧忍，默然故，是事如是持！”是中佛说是比丘应第二、第三约敕令舍是事者，是名约敕，是名为教，是名约敕教。若软语约敕不舍者，未犯。若初说说未竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说说未竟、非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、异法异律异佛教、约敕不舍者，未犯。若如法、[8]如律、[9]如毘尼、如佛教，三约敕竟不舍者，波逸提。(五十五[10]竟)
佛在王舍城，尔时六群比丘，知是人作如是语，不如法除[11]罪、不舍恶邪见、如法摈出，便与共事共住共同室宿。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责六群比丘：“云何名比丘，知是人作如是语，不如法除罪、不舍恶邪见、如法摈出，便与共事共住共同室宿？”种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故[A2]问六群比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘诃责六群比丘：“云何名比丘，知是人作如是语，不如法悔、不舍恶邪[12]见、如法摈出，便与共事共住共同室宿？”种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘知比丘作如是语，不如法悔、不舍恶邪见、如法摈出，便与共事共住共同室宿，波逸提。”
知者，若自知、若从他闻、若彼自说。
如是语者，如所见说。
不如法悔者，未折伏心、未破㤭慢。
如法摈出者，如佛法僧中摈出。
共事者，有二种事：法事、财物事。
共住者，共是人住。
[15]作白羯磨、白二白四羯磨、布萨、自恣、若作十四人羯磨。
共舍宿者，舍有四种：一者一切覆一切障，二者一切障不覆，三者一切覆半障，四者一切覆少障。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘共摈人作法事，若教经法、若偈说，偈偈波逸提。若经说，章章波逸提。若别句说，句句波逸提。若从摈人问诵受学亦如是。
共财事者，若比丘与摈人钵，波逸提。与衣、户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药，皆波逸提。若从摈人取衣钵，波逸提。乃至取尽形药，皆波逸提。
若四种舍中共宿卧者，波逸提。起已还卧，随起还卧，一一波逸提。若通夜坐不卧，突吉罗。(五十六竟)
佛在舍卫国。尔时有沙弥名摩伽，生如是恶邪见：“我知佛法义，作淫欲不能障道。”诸比丘闻是事，向佛广说。佛以是事集比丘僧：“汝等当约敕摩伽沙弥：‘汝莫作是语：“我知佛法义，作淫欲不能障道。”汝莫谤佛，谤佛者不善，佛不作是语。佛种种因缘说淫欲能障道，汝当舍是恶邪见。’”诸比丘言：“如是。世尊！”即往诃沙弥言：“汝莫作是语：‘我知佛法义，作淫欲不能障道。’莫谤佛，谤佛者不善，佛不作是语。佛种种因缘说淫欲能障道，汝舍是恶邪见。”诸比丘再三教已，不能令舍。即从坐起来诣佛所，头面礼足白佛言：“世尊！我等约敕摩伽沙弥，令舍恶邪见。不能令舍，从坐起来。”佛言：“汝等应与摩伽沙弥灭[1]摈羯磨，不舍恶邪见故。若更有如是沙弥，亦应如是治。灭摈羯磨法者，一心和合僧[2]中，一比丘唱言：‘大德僧听！是[3]摩伽沙弥生恶邪见，僧已约敕令舍恶邪见，而不肯舍。若僧时到僧忍听，与摩伽沙弥灭摈羯磨。是名[4]白。’如是白四羯磨。‘僧与摩伽沙弥灭摈羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
佛在王舍城。尔时六群比丘，知是沙弥[5]灭摈已，便畜经恤共事共宿。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事[6]心不喜，种种因缘诃责：“云何名比丘，知是灭摈沙弥，便畜经恤共事共宿？”种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘诃责六群比丘：“云何名比丘，知灭摈沙弥，便畜经恤共事共宿？”种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若沙弥作是语：‘我知佛法义，行淫欲不能障道。’诸比丘应如是教沙弥言：‘汝莫作是语：“我知佛法义，行淫欲不能障道。”莫谤佛，[7]谤佛者不善，佛不作是语。汝当知，佛种种因缘诃责淫欲能障碍道，汝当舍是恶邪见。’若是沙弥，诸比丘如是诃时，坚持不舍者，诸比丘应再三教令舍是事。再三教时若舍[8]者善，不舍者诸比丘应如是语沙弥：‘汝从[9]今不应言：“佛是我师。”亦不应随诸比丘后行，诸余沙弥得共比丘同房二宿，汝今不得。痴人灭去，不应住此。’若比丘知是灭摈沙弥，便畜经恤共事共宿，波逸提。”
知者，自知、若从他闻、若沙弥自说。
灭摈者，如佛法，一心和合僧作灭摈羯磨。
畜者，持作弟子，自作和上、若阿阇[10]梨。
经恤者，若与衣钵、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药。
共事者，有二种事：法事、财事。
共宿者，四种舍内[11]共宿。[12]舍者，若一切覆一切障、一切障不覆、一切覆半障、一切覆少障。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘教[13]灭摈沙弥法，若偈说，偈偈波逸提。若经说，章章波逸提。若别句说，句句波逸提。若从灭摈沙弥受经读诵亦如是。
若与灭摈沙弥钵，波逸提。若与衣户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药，皆波逸提。若从灭摈沙弥取衣钵、户钩、时药、夜分七日尽形药，一一皆波逸提。
四种舍中共宿，波逸提。起已还卧，随起还卧，一一波逸提。通夜坐不卧，亦波逸提。(五十七竟)
佛在王舍城。尔时世尊为乞食故，早起著衣持钵，阿难从后入王舍城。时天大雨，水[14]突伏藏出多有宝物。尔时世尊乞食，食已还耆阇崛山。佛见是藏多有宝物，佛在前行，阿难随后一寻徐行。阿难自念：“我若近佛，口气脚声或恼佛故。”佛见是藏，语阿难言：“毒蛇！阿难。”作是语已即便直过，不往物所。阿难见已白言：“恶毒蛇。世尊！”作是语已即便直过，不往物所。是山下有一贫人刈麦，闻是二种语，作是念：“我未曾见沙门释子毒蛇恶毒蛇，今当往看。”即往，见藏为水突出，见已欢喜言：“沙门释子毒蛇皆是好物。”即以车[15]舆衣囊及日取著家内，以是宝物现富贵相，谓作大舍、金肆、银肆、客作肆、铜肆、珠肆、象群、[16]马群、牛羊群、车乘、辇[17]舆、人民、奴婢。是人先有不相可者，[18]作大舍时妨其生业，是人妒嫉，便白王言：“是中先有贫穷贱人，卒见富相，起大堂舍、金肆、银肆、客作肆、铜肆、珠肆、象群、马群、牛羊群、人民、奴婢，是[19]人必当得大宝藏不欲语王。”王即唤问：“汝得宝藏耶？”答言：“不得。”王念：“此人不被[20]拷治，云何[21]说实？”即敕有司：“尽夺财物，缚著标头，若得宝藏不语王者，皆如是治。”作是教已，即夺财物，缚著标头：“谁得宝藏不语王者，皆如是治。”是人作是言：“毒蛇！阿难。恶毒蛇！世尊。”诸人语曰：“汝莫作是语：‘毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！’[22]汝应作是言：‘谁得宝藏不语王者皆有此分。’”是人一心念佛作是言：“毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！”时人白王：“是人标头作如是语：‘毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！’”王即唤问：“缚汝标头，实作是语：‘毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！’不？”是人答言：“大王！施我无畏者，我当说实。”答言：“与汝无畏。”即言：“有是宝藏，我先贫贱，山下刈麦。有二比丘共来上山，一在前行，一在后行。前行比丘见是藏时，作是言：‘毒蛇。阿难！’语已直去不到物所，亦不取物。后行比丘亦见，复作是言：‘恶毒蛇。世尊！’语已直去不到物所，亦不取物。我闻是二语，即作是念：‘我未曾见沙门释子毒蛇、恶毒蛇。’寻便往看。见是宝藏为水所突，见已欢喜，即以车舆衣囊取著家中，现富贵相，[1]起大堂舍、金肆、银肆、客作肆、铜肆、珠肆、象马群、牛羊[2]群、车乘、[3]辇舆、人民、奴婢。今我堕罪便忆是语，此恶毒蛇今于我[4]身能作何等？必啖我命。为是宝故，王尽夺我所有财物，垂当夺命。”王作是念：“必当是佛与阿难。”王言：“汝去，于命无畏，赏汝金钱五百。于是急中，说于佛语及阿难所言故，从死得脱。”时是众中大臣大[5]官大声唱言：“甚希有事，忆佛语故便得脱死。”诸比丘闻是事，向佛广说，佛言：“取重物得如是罪，及过是罪，皆由取宝物故。”佛但诃责而未结戒。
佛在维耶离。尔时诸童子等，出城[6]诣园林中学[7]射，射门[8]扇孔仰射空中筈筈相[9]拄。尔时跋难陀释子，早起著衣持钵欲入城乞食，诸童子遥见共相谓言：“此跋难陀释子憙作恶罪，若见罪闻罪疑罪无惭愧无厌足，我等今当试看。”即以宝物价直一千，放著道中舍远遥看。时跋难陀释子到是宝[10]物所，四顾无人取著腋下。诸童子见即往围绕捉言：“汝比丘法，他物不与便偷取耶？”答言：“不偷。”“何故取耶？”答言：“我谓粪扫物故取。”诸童子言：“云何宝物作粪扫取？”诸童子念：“此恶人，当将诣众官。”作是念已，将诣众官。众官问言：“汝实偷不？”答言：“不偷，作粪扫想取。”众官又言：“无有宝物得作粪扫取者。”众官是佛弟子，信乐佛故作是语：“比丘云何作偷？诸童子辈必当虚妄。”即言：“汝去，后莫复[11]尔。诸露地不与宝[12]莫取。”时跋难陀作是恶事已，还向诸比丘广说是事。诸比丘以是事白佛，佛以是事集比丘僧，语诸比丘：“如是罪恶及过是罪，皆由取金银宝物故。”种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是[13]说：若比丘，若宝、[14]若似宝，自取、教取，波逸提。”
宝者，钱、金银、砗𤦲、玛瑙、琉璃、真珠。
似宝者，铜铁、白镴、铅锡、伪珠。
自取[15]者，自手取。
教取者，教他[16]取。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘捉举他钱金银，波逸提。[17]捉举他砗𤦲、玛瑙、琉璃、真珠，波逸提。
若比丘有似宝物，作男子庄严具、女人庄严具、器仗斗具，捉举是物，波逸提。捉举伪珠，突吉罗。
佛在舍卫国。尔时舍卫城节日到，诸白衣[18]办种种[19]饮食出园林中。时毘舍佉鹿子母著五百金钱直庄严身具，出城游戏，还欲入城。是鹿子母信乐佛及[20]众僧，作是念：“我今出城，不应不见佛而还入城，又我不应著如是庄严具往诣佛所。”即脱严具裹著衣中，与一小婢。与已诣佛所，头面礼足一面坐。佛以种种[21]说法示教利喜，示教利喜已默然。鹿子母闻佛说法已，从坐起头面礼足右绕而去。佛善说法，小婢闻佛法味故，即忘庄严具去。佛见是衣裹语阿难：“汝看是中，有何物取举？”阿难语净人开看还令裹举。佛以是事集比丘僧种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：“从今是戒应如是说：若比丘，若宝、若似宝，自捉举、教人捉举，波逸提，除因缘。因缘者，若宝、若似宝，在僧坊内、若住处内，以如是心取，有主来者当还。是事应尔。”
僧坊内者，物在僧坊壁内、篱内、[22]堑内、障内。
住处内者，随白衣所请住处。
是中云何不犯？若物在僧坊内，若得净人，教[23]取看举。若不得净人，应自取看举。若有来索者，应问：“汝物有何相？”若说相，是者应还；若不是者，应答：“无如是物。”若主未[24]来，是比丘有因缘欲行者，是中有旧住善好比丘，应语言：“我得他所忘物，汝取看举。有来索者，问相，是者应还；若不是者，应答：‘无如是物。’”若过五六岁，无主来索，应[25]施四方僧物中用。若后有主来索者，应取四方僧物偿。是物在住处者，若得净人，教取看举。若不得净人，自取看举。若有来索者，应问相，是者应还；不是者，应答：“无如是物。”若是比丘有因缘欲去，是中若有舍主善好男女，应语言：“我此中得他是物，汝取看举。若有索者，问相，是者应还；不是者，应答：‘无如是物。’”若过五六岁无来取者，是住处、若少坐床、大床、床板，应用作。若后有[26]来索者，应取是床座用还。是事应尔。(五十八竟)
佛在王舍城。尔时王舍城人，以龙[27]雹因缘故，作一月会。最后日设会，伎儿作伎，应多与[1]价直。尔时六群比丘共相谓言：“往看去来。”皆言：“随意。”即便俱往在一面立，遣人语伎[2]人言：“是中有所得物，与我等分，若不与者我坏汝会。”[3]便即往语：“汝所得物与我等分，若不与者当坏汝会。”问：“谁作是语？”答言：“沙门。”问：“何沙门？”答言：“释子沙门。”伎人共相谓言：“我等今牵观者心伎乐已调，若有大乐师尚不能坏，何况释子沙门？不与汝分。”使即还报：“不肯与汝分。”闻不与已，即张异衣作[4]幔，异衣作障，异衣作敷。是中著白衣服结[5]加趺坐，辩才庄严赞佛、赞法、赞僧圣戒。是中有人，从大众中起，试往看之。如是第二、第三，会处皆空，来就比丘闻法得味不复还去，[6]是中即空。尔时伎人应大得价，即不复得。共相问言：“彼中是谁？”答言：“沙门释子。”即诃责言：“是失沙门法、烧沙门法，尽夺我等[7]所得[8]财物。”是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘诃责六群比丘：“云何名比丘，不作净染衣著？”佛但诃责而未结戒。
佛在舍卫国。尔时诸比丘，从㤭萨罗国游行向舍卫国，与估客众俱欲度险道。时有贼来劫估客物，裸形放去，诸比丘亦失衣服。复有余出家人，亦在此中俱失衣服。时贼[9]收衣聚在一处，是贼爱佛法故，语诸比丘：“汝等各各还自取衣。”余出家人亦有染衣，诸比丘疑[10]惑，[11]谓是他衣，竟不敢取。次第到舍卫国，往诣佛所头面作礼一面坐。诸佛常法，有客比丘来，如是语[12]劳[13]问：“可忍不？足不？乞食不难、道路不疲耶？”佛以是语劳问诸比丘：“可忍不？足不？乞食不难、道路不疲耶？”诸比丘言：“忍足、乞食不难、道路不疲。”以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘得新衣者，应三种色中，随一一种，坏是衣色，若青、若泥、若[14]茜。若比丘不以三种坏衣色，著新衣者，波逸提。”
新衣者，若比丘得他故衣，初得故，亦名新衣。
三种坏色者，若青、若泥、若茜。若比丘得青衣者，应二种净：若泥、若茜。若得泥衣者，亦二种净：若青、若茜。若得茜衣者，亦二种净：若青、若泥。若得黄衣者，应三种净：青、泥、茜。得赤衣者，应三种净、青、泥、茜。得白衣者，亦三种净：青、泥、茜。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘著不作净衣，波逸提。若作敷具，波逸提。若作[15]枕，波逸提。乃至少时试著，突吉罗。
若比丘得作净竟衣，以不净段物补，却刺缝一点作净，若直缝各各作净。若比丘得净染衣，却刺缝即是[16]净，[17]不净物补摘不净物，还与僧净染者，如法坏色染也。不净段物者，非如法色，一尺二尺故，言不净段。以此衣坏故，以段补之，皆应却刺。若直缝者，衣主命终，应摘此直缝与僧，乃以此衣与看病人，一[18]点三点以净，此不净色故。净而却刺，是佛所许如法畜用。直缝所以不得者，以是世人衣法，故以却刺异俗。(五十九竟)
十诵律卷第十五[19]