尔时世尊在舍卫国。[23]优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：“大德！迦留陀夷与女人身相触，是犯不？”佛言：“初未制戒，不犯。”“大德！若与男子身相触，是犯不？”佛言：“突吉罗。”“大德！若与黄门身相触，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“大德！若与二根人身相触，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“大德！若与畜生不能变化者身相触，是犯不？”佛言：“突吉罗。”“人女人女想，是犯不？”佛言：“僧伽婆尸沙。”“人女疑，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“人女非人女想，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“非人女人女想，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“非人女疑，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“大德！若作女想与男身相触，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“若作男想与女人身相触，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“与此女身相触作余女想，是犯不？”佛言：“僧伽婆尸沙。”“与此男身相触作余男[24]想，是犯不？”佛言：“突吉罗。”“与天女、龙女、阿修罗女、夜叉女、饿鬼女、与畜生能变化者女身相触，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”
时有女人捉比丘足礼，觉触受乐动身，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
时有女人捉比丘足礼，觉触受乐不动身，疑，佛言：“突吉罗。”
时有女[25]人捉比丘足礼，觉触受乐动足大指，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
时有女人笑捉比丘，比丘疑，佛问言：“比丘！汝觉触受乐不？”答言：“不。”佛言：“无犯。比丘笑捉女人亦如是。”
时有比丘捉牸牛尾渡水，渡水已方知是牸牛，比丘疑，佛言：“[26]无犯。不应捉牸牛尾渡水。”
时有比丘欲心捉女人衣[27]角，疑，佛言：“偷兰遮。”
时有比丘欲心就女人身上捉女人严身具，疑，佛言：“偷兰遮。”
时有比丘欲心抄女人尻，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
时有母捉比丘，彼觉触受乐不动身，疑，佛言：“突吉罗。姊、故二、淫女亦如是。”
时有比丘欲心捉女人发，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
时有大童女为水所[1]漂，比丘见已慈念即接出，疑，佛问言：“比丘！汝觉触受乐不？”答言：“不。”佛言：“无犯。”
[2]时有磨香女人为水所漂，比丘[3]见慈念即接出，疑，佛问言：“汝觉触受乐不？”答言：“不。”佛言：“无犯。”
时有比丘与死女人身未坏者身相触，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。若与多不坏者身相触，僧伽婆尸沙。若与半坏者身相触，偷兰遮。若与身多坏者、若一切坏[4]者身相触偷兰遮。”
时有女人却倚床，比丘欲心动床，[5]疑，佛言：“偷兰遮。”
时有比丘欲心捉女人手，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
时有比丘欲心捉女人脚，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
时有女人捉比丘手，比丘觉触受乐动身，疑，佛问言：“比丘！汝觉触受乐不？”答言：“尔。”佛言：“僧伽婆尸沙。女人捉比丘脚亦如是。”
时有比丘戏笑捉女人手，疑，佛问言：“比丘汝觉触受乐不？”答言：“不。”佛言：“不犯，捉脚亦如是。”
时有女人戏笑捉比丘手，比丘疑，佛问比丘：“汝觉触受乐不？”答言：“不。”佛言：“无犯。捉脚亦如是。”
时有比丘欲心捉女人衣角[6]牵，比丘疑，[7]佛言：“偷兰遮。”
时有比丘欲心共女人[8]抖[9]擞衣，疑，佛言：“偷兰遮。”
时有比丘欲心就捉女人耳环，疑，佛言：“偷兰遮。捉华鬘、捉钗，一切偷兰遮。”时有比丘雨中与女人共行，泥滑女人脚跌倒地，比丘亦脚跌倒地，堕女人上，疑，佛问言：“[10]汝觉触受乐不？”答言：“不。”佛言：“无犯。比丘倒地女人堕上亦如是。”
时有比丘雨中与女人共行，俱脚跌倒地，相触[11]婉转还相离，疑，佛问言：“汝觉触受乐不？”答言：“不。”佛言：“无犯。”
时有比丘手触女人大小便道间，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。若股[12]间䐟间、若曲膝间、若胁边、若乳间、若耳中、若鼻中、若[13]疮中，一切僧伽婆尸沙。”
时有比丘捉小沙弥摩扪呜，疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“爱故不以欲心。”佛言：“无犯，不应尔。”
时有比丘与比丘尼身相触，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。式叉摩那、沙[14]弥尼亦如是。”
时有比丘持苏毘罗浆在道行，故二唤共行不净，即示其女根，彼即以苏毘罗浆洒之言：“臭物还著臭物。”疑，佛问言：“比丘汝以何心？”答言：“折辱其意，不以欲心。”佛言：“无犯，不应尔。持水在道行亦如是。”
时有淫女唤比丘行不净，以女根示比丘，比丘以石打[15]彼女根，疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“折辱其意，不以欲心。”佛言：“无犯，打女人突吉罗。”
时有女人倚木，比丘欲心动木，疑，佛言：“偷兰遮。若绳床、若坐床、若企床、若板、若石、若树、若梯，一切偷兰遮。”
时有女人乘舆行，比丘欲心动舆，疑，佛言：“偷兰遮，辇若[16]舡亦如是。”
时有女人捉比丘背，彼还顾见是女人，觉触受乐，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
尔时世尊在舍卫国。优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：“大德！迦留陀夷与女人麁恶语，是犯不？”佛言：“初未制戒，无犯。”“大德！若与男子麁恶语，是犯不？”佛言：“突吉罗。”“若与黄门麁恶语，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“若与二根人麁恶语，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“若与畜生不能变化者麁恶语，是犯不？”佛言：“突吉罗。”“大德！人女人女想麁恶语，是犯不？”佛言：“僧伽婆尸沙。”“人女疑，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“人女非人女想，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“非人女人女想，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“非人女疑？”佛言：“偷兰遮。”“大德！若[17]女想与男子麁恶语，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“大德！男想与女[18]人麁恶语，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“大德！若作此女想与彼女麁恶语，疑？”佛言：“若说而了了者，僧伽婆尸沙；不了[19]了，偷兰遮。手印信书相了了知者，僧伽婆尸沙；不了了知者，偷兰遮。”“大德！若作此男想与彼男麁恶语，是犯不？”佛言：“突吉罗。”“大德！若与天女、龙女、阿修罗女、夜叉女、饿鬼女、畜生能变化者女麁恶语，是犯不？”佛言：“说而了了者，偷兰遮；不了了者，突吉罗。手印信书相说了了知者，偷兰遮；不了了知者，突吉罗。”
时有比丘向女人麁恶语，疑，佛言：“说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。欲向此说错向彼说，一切僧伽婆尸沙。”
时有淫女唤比丘共行不净，示其女根，比丘言：“令汝女根断破坏臭烂烧燋[20]堕，与驴作如是事。”疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“折辱彼，不以欲心。”佛言：“无犯。以恶言突吉罗。”
迦留陀夷为性好麁恶语，佛言：“性好麁恶语，突吉罗。”
六群比丘性好麁恶语，佛言：“突吉罗。”
时有乞食比丘，晨朝著衣持钵往白衣家，语檀越妇言：“可得不？”彼即言：“大德！问何等可得不？”比丘默然不答。疑，佛言：“说不了了，偷兰遮。”
时有乞食比丘，晨朝著衣持钵往白衣家，语檀越妇言：“与我来。”彼即问言：“大德！与何等？”比丘默然。疑，佛言：“说不了了者，偷兰遮。若言：‘当与我不？’若言：‘看。’若言：‘似何等？’说不了了，一切偷兰遮。”
[1]时比丘有檀越，檀越语妇言：“某甲比丘有所须便与。”妇答言：“可尔。”于是檀越即往比丘所语言：“我已敕妇言：‘若某甲比丘有所须者便与。’大德有所须可往索。”比丘言：“可尔。”后比丘著衣持钵往檀越家敷座而坐，檀越妇语比丘言：“夫敕[2]我：‘某甲比丘有所须便与。’大德！今有所须便说。”比丘言：“汝俱不能一切与我。”妇答言：“大德！不能何等一切与？”比丘默然。疑，佛言：“说不了了者，偷兰遮。”
时比丘有檀越，檀越敕妇言：“某甲比丘有所须便与。”檀越即往比丘所语言：“我已敕妇言：‘大德有所须便与。’大德若有所须往索。”比丘言：“可尔。”比丘后时著衣持钵，往檀越家敷座而坐，檀越妇言：“我夫已敕我言：‘某甲比丘有所须便与。’大德！今有所须便说。”比丘言：“汝一切能与，唯[3]有此事不能与。”彼即知其心，答言：“一切能与，此亦能与。”比丘疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
[4]时比丘有檀越，檀越语[5]其妇言：“某甲比丘一切有所须便与。”檀越往比丘所语言：“我已敕妇：‘某甲比丘一切有所须便与。’大德若有所须往索。”比丘言：“可尔。”后[6]于异时著衣持钵往其家敷座而坐，檀越妇语言：“我夫已敕我言：‘某甲比丘一切有所须便与。’[A1]大德！今有所须便说。”比丘言：“汝不应一切与。”彼问言：“大德！何等不应一切与？”比丘默然。疑，佛言：“说不了了者，偷兰遮。”(次句与此句同，正以言：“汝一切应与，此事不应与。”彼[7]言：“[8]此事亦[9]能与。”比丘疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”)
时有乞食比丘，晨朝著衣持钵，至檀越家男根起，语檀越妇言：“增益。”彼问言：“大德！何等增益？”[10]默然。疑，佛言：“说不了了，偷兰遮。”
时有比丘，[11]式叉摩那为檀越，彼数犯戒，于比丘前忏悔，比丘言：“汝无惭[12]愧犯不净行。”比丘疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“为教授故，不以[13]欲心。”佛言：“无犯。”
时有比丘，有童女为檀越，数犯戒语比丘，比丘言：“汝无惭愧犯持戒者。”比丘疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“以教授故，不以欲心。”佛言：“无犯。”
时有比丘，晨朝著衣持钵往白衣家，有女人消[14]酥形露，比丘见已语言：“汝消酥。”彼言：“大[15]德！尔，我消酥。”比丘默然。疑，佛言：“说不了了，偷兰遮。”
时有乞食比丘，晨朝著衣持钵往白衣家。时有著赤衣女人形露，比丘见已语言：“汝著赤衣。”彼答言：“大德！我著赤衣。”彼默然。疑，佛言：“偷兰遮。”
尔时世尊在波罗[16]㮈。时有比丘，淫女为檀越，语比丘言：“大德！若须此事便说。”彼默然，淫女言：“大德！今者须[17]耶？何故默然？”彼疑，佛言：“无犯。”
尔时世尊在舍卫国。有外道女人形[18]貌端正，比丘见已系意在彼。后异时此女人去祇[19]桓不远行，比丘言：“汝多作。”彼答言：“实尔多作。”比丘疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”
尔时世尊在舍卫国。优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，白世尊言：“大德！迦留陀夷于女人前自赞叹身，是犯不？”佛言：“初未制戒，不犯。”“大德！若于男子前自赞叹身，是犯不？”佛言：“突吉罗。”“大德！若于黄门前自赞叹身，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“大德！若于二根人前自赞叹身，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“若于畜生不能变化者前自赞叹身，是犯不？”佛言：“突吉罗。”“人女人女想，是犯不？”佛言：“僧伽婆尸沙。”“人女疑，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“人女非人女想，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“非人女人女想，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“非人女疑，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“大德！若作女想于男子前自赞叹身，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“大德！若于男子前作女想，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“大德！若作此女想于彼女前自赞叹，是犯不？”佛言：“说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。手印信书相了了知者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。”“大德！若于此男前作彼男，想是犯不？”佛言：“突吉罗。”“大德！若于天女、龙女、阿修罗女、夜叉女、饿鬼女、畜[20]生能变化者[21]女前[22]自赞叹，是犯不？”佛言：“说而了了者，偷兰遮；不了了者，突吉罗。手印信书相说令了了[23]知，偷兰遮；不了了者，突吉罗。”
时有比丘有檀越，檀越语妇言：“若某甲比丘有所说，随其所说汝当供养。”妇言：“可尔。”语妇已，往比丘所语言：“我已敕妇言：‘某甲比丘若有所说，随比丘语供养。’大德！若有所须可往[24]索。”比丘言：“可尔。”后于异时，比丘晨朝著衣持钵往其家就座而坐，檀越妇语言：“我夫已敕我言：‘某甲比丘有所说，随所说供养。’大德！今若有[1]说者便说。”比丘[2]语言：“汝俱不能一切供养。”彼问言：“大德！云何不能一切供养？”比丘默然。疑，佛言：“说不了了者，偷兰遮。”(此中四句，如上麁恶语中同。上以麁恶语，此[3]以供养为异耳。今略出一句，不[4]复须[5]烦文故不出[6]也)
时有比丘，女人为檀越，至其家语言：“姊此事最上第一，身慈、口[7]慈、心慈，供养持戒行善法比丘。”彼疑。佛言：“无犯。”
尔时世尊在王舍城。时优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：“大德！迦罗比丘媒嫁，向男叹说女、向女叹说男，若为妇事、若为私通事，是犯不？”佛言：“初未制戒，不犯。”“若受语[8]往说而持彼语还，是犯不？”佛言：“僧伽婆尸沙。”“若受语向彼说不持语还，是犯不？”佛言：“偷兰遮。若闻向彼说不持语还，偷兰遮。若不受语往向彼说[9]持彼语还，偷兰遮。若受语不向彼说不持彼语还，突吉罗。若闻不向彼说不持语还，突吉罗。若不受语向彼说不持语还，突吉罗。”
时有比丘，有檀越家其妇丧未久，比丘往问讯。檀越有二儿，比丘语言：“汝何不更取妇？”檀越言：“恐令我小儿[10]辛苦，若得某甲童女者我当取。”时比丘即往彼童女所语言：“我从某甲居士闻言：‘我若得某甲童女者当取为妇。’”童女言：“若须我为妇者，我亦须彼为夫。”比丘即还檀越所语言：“我闻彼女言：‘若须我为妇者，我亦须彼为夫。’”比丘更不持语还。疑，佛言：“若闻而向彼说不持语还，偷兰遮。磨香[11]女人亦如是。”
时有居士，往僧伽蓝中语诸比丘言：“大德为我语。”诸比丘言：“居士欲说何语？”彼言：“为我语某甲居士，与我女作妇。”比丘言：“居士！当为汝[12]语。”即差一比丘作白二羯磨，使往彼居士所语言：“居士！我为汝说众僧语。”彼言：“大德僧何所见敕？”比丘言：“众僧言：‘以汝女与某甲居士作妇。’”彼言：“大德！奉僧敕当与。”时[13]使比丘还僧伽蓝中白僧，僧即告彼居士令知。比丘疑，佛言：“一切僧伽婆尸沙。”
时有檀越，往僧伽蓝中语诸比丘[14]言：“大德僧为我语。”比丘言：“居士欲说何[15]语？”彼言：“为我语某甲居士，以汝女为我作妇。”比丘言：“当为汝语。”即差一比丘作白二羯磨，使往彼居士所语言：“居士！我为汝说众僧语。”彼居士言：“大德！僧何所见敕？”比丘言：“众僧语汝：‘以[16]汝女与某甲居士作妇。’”彼言：“大德！奉僧敕当与。”使比丘作是念：“我今若还白众僧，恩不在我。”即自往语彼居士已，疑，佛言：“众僧偷兰遮，使比丘僧伽婆尸沙。”
时有檀越，往常供养比丘所语比丘言：“为我语某甲居士，以[17]汝女与我作妇。”比丘言：“居士！当为汝语。”比丘即往彼居士所语言：“汝可以女与彼某甲居士作妇。”居士言：“我女已与他。”若言：“他已将去。”若言：“死。”若言：“贼偷去。”若言：“无。”比丘还居士所语如是语。“一切偷兰遮。”
时有檀越，语常供养比丘言：“汝为我语某甲居士，可以女与我作妇。”比丘言：“当为汝语。”比丘即往彼居士所语言：“汝可以女与彼某甲居士作妇。”居士言：“我女有癞病，若[18]言痈、[19]若有白癞、若言[20]干枯病、若言狂、若言[21]痔病、若言常有血出病、若言足下常热病。”比丘还语居士如是言已，疑，佛言：“一切僧伽婆尸沙。”
时有居士，共妇斗驱出妇，即往常供养比丘所[22]语言：“大德！夫与我共斗见驱出，我今欲共忏悔。”比丘即为[23]和合令忏悔，疑，佛言：“为忏悔故无犯”。
时有妇人，与夫共斗已出去，往常供养比丘所语言：“我共夫斗已出外，今欲忏悔。”比丘即往和合令忏悔，疑，佛言：“为忏悔无犯。”
时有妇人，与夫共斗语言：“汝若不须我为妇，当言不须。”夫言：“我不须汝为妇。”即驱出。往常供养比丘所[24]语言：“我与夫共斗，[25]我语夫言：‘若不须我为妇，当言不须为妇。’夫言：‘不须。’即驱我出。今欲忏悔。”比丘即和合令忏悔，疑，佛言：“为忏悔故无犯。”
时有居士取淫女为妇，先常与此女人往反者见已语言：“我欲与汝作如是如是事。”余人语言：“此不复作淫女，今已为某甲居士为妇。”彼人即强将共行淫。时夫闻已即驱出，便往常所供养比丘所语言：“大德！我自为居士作妇已来，未曾犯他男子，唯有此贼强牵犯我，[26]我今欲共夫忏悔。”比丘即[27]往和合令[28]共夫忏悔，疑，佛言：“[29]为忏悔故无犯。”
时有居士，给淫女所须，往常供养比丘所语言：“为我语某甲淫女，在某处待我。”比丘言：“可尔。”即往淫女所语言：“某甲居士语汝，在某处[30]待。”比丘疑，佛言：“先[31]以和合无犯。为白衣使，突吉罗。”
时有居士，占护彼童女，既不迎妇，又不听余嫁。时女语常供养比丘言：“大德！为我语某甲居士：‘我父母欲夺汝持我与余人。汝若当迎我，若当放我。’”比丘言：“可尔。”彼比丘即往居士所语言：“某甲童女言：‘我父母欲夺汝更与余人，汝今[1]当迎，若当放之。’”彼疑，佛言：“彼先已言誓无犯。为白衣使，突吉罗。”
时有居士，占护彼童女，既不迎妇，又不听余嫁。彼父母言：“不知令谁语某甲居士迎此童女去，若当听令余嫁。”彼家常所供养比丘狂病，便言：“我当为语。”比丘即往彼居士所，[2]捉头语言：“汝迎某甲童女，若当放去。”后还得心，疑，佛言：“[3]癫狂心乱痛恼所缠，一切无犯。”
尔时世尊在王舍城。优波离[4]从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：“大德！沓婆摩罗子清净，慈地比丘以无根谤之，是犯不？”佛言：“初未制戒，无犯。”“大德！若以无根法谤清净比丘，是犯不？”佛言：“僧伽婆尸沙。”
时有比丘，与女人在树下坐，余比丘语言：“汝淫犯女人。”彼答言：“我不犯，共树下坐耳。”彼谤者疑，佛言：“为真实语故不欲毁谤，无犯。”
时有比丘，在家与故二共通。有异比丘相似，余比丘语此相似比丘言：“汝犯故二。”彼言：“我不犯。彼犯故二比丘，与我相似耳。”彼疑，佛言：“为[5]实故不以毁谤，无犯。”
时有比丘，淫女为檀越，余比丘语言：“汝犯淫女。”彼言：“是我檀越，不犯。”彼疑，佛言：“为实故不以毁谤，无犯。[6]妇女若童女、若黄门、若比丘尼、若式叉摩那、沙弥尼亦如是。”
时有比丘捉小沙弥摩扪呜，余比丘语言：“汝犯沙弥。”彼言：“我不犯，摩扪呜之耳。”彼疑，佛言：“为实故不以毁谤，无犯。”时有比丘取比丘腰带。彼言：“汝盗[7]我带。”彼言：“我不盗，以亲厚意取。”彼疑，佛言：“为实语故不以毁谤，无犯。”
时有比丘，以无根僧伽婆尸沙谤他，疑，佛言：“波逸[8]提。”
如是我闻：
一时佛在舍卫国祇桓精舍给孤独食园。时世尊告诸比丘：“汝等谛听，善思念之。若比丘说相似文句遮法毘尼，此比丘令多人不得利益，作诸苦业以灭正法。若比丘随顺文句不违法毘尼，如此比丘利益多人，不令作众苦业，正法久住。是故诸比丘，汝等当随顺文句，勿令增[12]减违法毘尼，当如是学。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。佛言：“若比丘非法说法、法说非法，如此比丘令多人不得利益，作众苦业以灭正法。其有比丘，非法说言非法，是法说言是法，如[13]此比丘利益多人，作众善业令正法久住，是故汝等当随[14]顺此教，非法当说言非法、是[15]法说言是法，当作如是学。”佛说如是，诸比丘闻欢[16]喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“若比丘非毘尼说言是毘尼、是毘尼说言非毘尼，令多人不得利益，作众苦业以灭正法。若比丘非毘尼说言非毘尼、是毘尼说言是毘尼，利益多人不作苦业，令正法久住。是故汝等当随此教，非毘尼说非毘尼、是毘尼说是毘尼，当作是学。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
佛告诸比丘：“若比丘非制而制、是制便断，如是渐渐令戒毁坏，令多人不得利益，作众苦业以灭正法。若比丘非制不制、是制不断，如是渐渐令戒成就，利益多人不作苦业，令正法久住。是故汝等非制不应制、是制不应断，当随所制戒而学。”诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“如来出世，见众过失故，以一义为诸[17]比丘结戒摄取于僧。以此一义故，如来为诸比丘结戒。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。乃至正法久住，句句亦如是。
尔时佛告诸比丘：“如来出世以一义故，为诸比丘制呵责羯磨，摄取于僧。以是一义故，如来出世为诸比丘制呵责羯磨。”佛[18]说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。乃至正法久住，句句亦如是。如是摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、作不见罪举羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨，捡挍法律所制，制受依止、制梵罚、制举、制忆念、制求听、制自言、制遮[19]阿㝹婆陀、制遮说戒、制遮自恣，制戒、制说戒、制布萨、制布萨羯磨、制自恣、[20]制自恣羯磨、制白白羯磨、制白二羯磨、制白四羯磨，制[21]与覆藏、与本日治、与摩那埵、与出罪，制四波罗夷，制十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼萨耆、九十波逸提、四波罗提提舍尼、式叉迦罗尼、七灭诤，一一句如呵责羯磨。
尔时佛告诸比丘：“说一语便成舍戒，作如是言：‘我舍佛。’作如是一语，便为舍戒。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。舍法、舍僧，舍[1]和上、舍同和上，舍阿阇梨、舍同阿阇梨，舍诸净行比丘，舍戒、舍毘尼、舍学[2]事，我是白衣，忆我是守园人、忆我是优婆塞、忆我是沙弥、忆我是外道是外道弟子、忆我非沙门释子法，一一句亦如是。
尔时佛告诸比丘：“有二种犯：一轻、二重，是为二种犯。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。复有二事：一轻而有余，二轻者得作羯磨。复有二事：波罗夷、僧伽婆尸沙。复有二事：波罗夷、偷兰遮。复有二事：波罗夷、波逸提。复有二事：波罗夷、波罗提提舍尼。复有二事：波罗夷、突吉罗。复有二事：波罗夷、恶说，僧伽婆尸沙乃至恶说亦如是。偷兰遮乃至恶说亦如是。波逸提乃至恶说亦如是。波罗提提舍尼乃至恶说亦如是。突吉罗恶说亦如是。
尔时佛告诸比丘：“有二见，出家人不应行：非法见法、法见非法。复有二见：毘尼言非毘尼、非毘尼言毘尼。复有二见：非犯见犯、是犯见非犯。复有二见：轻而见重、重而见轻。复有二见：有余见无余、无余见有余。复有二见：麁恶见非麁恶、非麁恶见麁恶。复有二见：旧法见非旧法、非旧法见旧法。复有二见：制见非制、非制见制。复有二见：是说见非说、非说见说。复有二见：酒见非酒、非酒见酒。复有二见：饮见非饮、非饮见饮。复有二见：食见非食、非食见食。复有二见：时见非时、非时见时。复有二[3]见：净见不净、不净见净。复有二见：重见非重、非重见重。复有二见：难见非难、非难见难。复有二见：[4]无虫见虫、虫见无虫。复有二见：破见不破、不破见破。复有二见：种见非种、非种见种。复有二见：已解义见未[5]解、未解义见已解。复有二[6]见：可亲见非亲、非亲见可亲。复有二见：怖见不怖、不怖见怖。复有二见：道见非道、非道见道。复有二见：可行见非行、非行见可行。复有二见：出离见不出离、不出离见出离。复有二见：弃见不弃、不弃见弃。复有二见：见世间常、见世间无常。复有二见：见世界有际、见世界无际。复有二见：是身是命、身异命异。复有二见：有如来灭度、无如来灭度。复有二见：有无如来灭度、非有无如来灭度，于佛法内有如是二见，出家人不应修行，若修行如法治。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“有二种毘尼：有犯毘尼、有诤毘尼。复有二种毘尼：犯毘尼、结使毘尼。复有[7]二毘尼：比丘毘尼、比丘尼毘尼。复有二毘尼：方毘尼、遍毘尼。是为二种毘尼。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“有二种人住不安乐：一憙瞋、二怀怨。复有二法：一急性、二难舍。复有二法：一悭、二嫉妒。复有二法：一欺诈、二谄曲。复有二法：一自高、二憙诤。复有二法：一好饰、二放逸。复有二法：一慢、二增上慢。复有二法：一贪、二恚。复有二法：一自誉、二毁他。复有二法：一邪见、二边见。复有二法：一有难教、二不受训[8]导。如是二种人住不安乐。”
尔时佛告诸比丘：“有学比丘，心未至无学，常求修习增进胜法。有二法得多利益，未得能得、未入能入、未证能证。何等二？善犯善能除犯。如是学人，心未至无学，常求修习增进胜法，有此二法得多利益，未得能得、未入能入、未证能证。是故汝等当勤修习学如是法。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。善入定善出定亦如是。
尔时佛告诸比丘：“有比丘心未至无学，常求修习增进胜法。有二法得多利益，未得能得、未入能入、未证能证。何等二？可厌处生厌、已厌正[9]忆念断。如是学人，心未至无学，常求修习增进胜法，有此二法得多利益，未得能得、未入[10]能入、未证能证。是故汝等，可厌处生厌、已厌当正忆念断。”而说偈言：
佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“破戒堕二道：地狱、畜生中。持戒生二道：生天及人中。屏处造恶业，生堕于二[11]道：地狱及畜生。屏处造善业，得生于二道：生天及人中。邪见生二道：地狱及畜生。正见生二道：生天及人中。佛圣弟子，天人中尊贵，有二法不得解脱：一犯戒、二不见犯。有二法[A2]自得解脱：一不犯、二见犯。有二法不得解脱：[1]犯而不见罪、[2]见犯而不如法忏悔。有二法自得解脱：一见犯罪、二犯而能如法忏悔。有二法不得解脱：一见罪不如法忏悔、二若如法忏而彼不受。有二法自得解脱：一见罪能如法忏、二如法忏者彼能如法受。缚不缚亦如是。有二种清净：一不犯、二忏悔。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“有二种人谤如来：一不信乐[3]憎嫉、二信乐不解受持。是故我今告汝等，令知此义，谤如来得大重罪。若谤一切诸天及世人，若魔、梵王、沙门、婆罗门，其罪轻，谤如来其罪最重。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。“复有二种谤如来：一非法言法、二法言非法。有二种不谤如来：一非法说非法、二法说是法。有二种谤如来：一非毘尼说毘尼、二是毘尼说非毘尼。有二种不谤如来：一非毘尼说非毘尼、二是毘尼[4]说毘尼。有二种谤如来：一非制言制、二是制而[5]断。有二种不谤如来：一非制言非制、二是制[6]不断。有二法谤如来：一非法言法、二法言非法。有二法不谤如来：一非法言非法、二法言是法，乃至说言非说亦如是。二处、二事、二见亦如是。复有二法，不受如来善教，亦如是。复有二法，违如来，亦如是。复有二法，坚持与如来[7]诤，亦如是。复有二法，不奉如来，亦如是。复有二法，不值如来，亦如是。复有二法，于如来所麁犷无有慈心，亦如是。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“有二众：一法语众、二非法语众。何等非法语众？众中不用法毘尼，不以佛所教而说，应教不教而住，应灭不灭而住，是为非法语众。何等法语众？众中用法毘尼，随佛所教而说，应教教而住，应灭灭而住，是为法语众。此二众中，法语众我赞叹为尊。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。“复有二众：如法众、不如法众。何等不如法众？众中若非法者有力、如法者无力；非法者得伴、如法者不得伴；作非法羯磨、不作法羯磨；作非毘尼羯磨、不作毘尼羯磨；非法[8]便行、是法不行。是为非法众。何等如法众？若众中如法者有力、[9]非法者无力；如法者得伴、不如法者不得伴；作法羯磨、不作非法羯磨；作毘尼羯磨、不作非毘尼羯磨；是法行、非法灭。是为如法众。此二众中，如法众我赞叹为尊。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。有二众，等众不等众亦如是。
尔时佛告诸比丘：“若国法王力弱、众贼炽盛，尔时法王不得安乐出入，边国小王不顺教令，国界人民亦不安乐出入，生业休废忧[10]苦损减不得利益。如是非法比丘有力、是法比丘无力，如法比丘不得安乐，若在众中亦不得语，若在空处住，是时作非法羯磨、不作法羯磨；作非毘尼羯磨、不作毘尼羯磨，非法便[11]行、是法不行。彼不勤行精进，未得令得、未入令入、未证令证，则令诸天人民不得利益长夜受苦。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受[12]持。
尔时佛告诸比丘：“若国法王力强，众贼力弱皆来归伏或复逃窜，时法王安乐出入，无有忧患，边国小王顺从教令，境内人民亦得安乐，生业自恣无诸忧苦，多得利益，无有损减。如是如法比丘得力、非法比丘无力，非法比丘来至如法比丘所，随顺教令不敢违逆，若当逃窜不作众恶。[13]尔时如法比丘安隐得乐，若在僧中得语，若在空处住，作如法羯磨、不作非法羯磨；作毘尼羯磨、不作非毘尼羯磨，是法便行、非法不行，勤修精进，未得能得、未入能入、未证能证，则令诸天人民得大利益。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时[14]舍利弗告诸比丘：“诸长老！若有斗诤，举他比丘及有罪比丘不自观察，当知此诤遂[15]更增长，不得如法[16]如毘尼除灭，诸比丘[17]不安乐。若比丘共诤，举他比丘[18]及有罪者各自观过，当知此诤不复增长深重，得如法如毘尼除灭，诸比丘便得安乐住。诸比丘！云何自观过？有罪比丘作是念：‘我[19]已犯如是事，彼见我犯非。我若不犯者，彼不得见我犯非。以我犯故，令彼见[20]我。我今应自悔过，令彼不复以恶语呵我。我若如是，使善法增长。’是为比丘能自观其过。云何举他比丘自观其过？彼作如是念：‘彼比丘犯非，令我得见。若彼不犯非者，我则不见。以彼犯非故，令[1]我得见。若彼自能至诚忏悔者，不令我出恶言。如是令善法增长。’是为举他比丘自观其过。若比丘有诤事，举他比丘、有罪比丘能作如是自[2]观其过，当知此过不复增长，如法、如毘尼、如佛所教，诸比丘得安乐住。”舍利弗说如是[3]语，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时[4]佛告诸比丘：“有二种痴：一犯罪、二不见犯，是为二种痴。复有二种智：一不犯罪、二见犯罪，是为二种智。复有二种痴：一不见犯罪、二见犯罪不如法忏悔，是为二种痴。复有二种智：一见犯罪、二见罪能如法忏悔，是为二种智。复有二种痴：一见罪不如法忏悔、二如法忏悔彼不受。复有二种智：一见罪如法忏[5]悔、二如法忏彼受，是为二种智。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“以诸比丘有过失故，世尊以二义制断诤法：一难调人令调、二知惭愧者得安乐。以此二义故，世尊为诸比丘制断诤法。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“举他比丘欲举他罪，应修二法：一真实、二不瞋，应修如是二法。被举比丘，亦应修如是二法：一真实、二不瞋。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。
尔时佛告诸比丘：“比丘有二法，疾灭正法：非法说法、法说非法。乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。复有二法，不能生善法：从法非法。乃至说[6]不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。复有二法，比丘自破坏犯罪数，为有智者呵责，多得众罪，从法非法。乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。复有二法，比丘堕地狱犹如射箭，从法非法。乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。”
尔时佛告诸比丘：“有二法令正法久住：非法说非法、是法说是法。乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。复有二法，比丘能生诸善：非法说非法、是法说是法。乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。复有二法，比丘不自破坏不犯罪，不为智者所呵责，受福无量：非法说非法、[7]是法说是法。乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。复有二法，比丘[8]疾得生天犹如射箭：非法说非法、法说是法。乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。比丘有二法者应举：非法说法、法说非法。乃至说不说亦如是，为作忆念、作自言、作遮阿㝹婆陀、遮说戒、遮自恣亦如是，二处、二事、二见亦如是。复有二法，比丘[9]如法[10]举：非法说法、法说非法。乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。作忆念、作自言、作遮阿㝹婆陀、遮说戒、遮自恣亦如是，二处、二事、二见亦如是。复有二法，比丘应与作呵责羯磨：非法说法、法说非法。乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、举羯磨亦如是，二处、二事、二见亦如是。有二法增长有漏：可惭[11]不惭、非惭反惭，有[A3]此二法增长有漏。[12]复有二法不增长有漏：可惭[13]惭、非惭不惭。复有二法增长有漏：不净见净、净见不净，有是二法增长有漏。复有二法不增长有漏：不净见不净、净见净，有是二法不增长有漏。复有二法增长有漏：不犯见犯、犯见不犯，有是二法增长有漏。复有二法不增长有漏：不犯见不犯、犯见犯，有是二事不增长有漏。复有二法增长有漏：轻而见重、重而见轻，有是二法增长有漏。复有二法不增长有漏：轻见轻、重见重，有是二法不增长有漏。复有二法增长有漏：无余见有余、有余见无余，有是二法增长有漏。复有二法不增长有漏：无余见无余、有余见有余，有是二法不增长有漏。复有二法增长有漏：非法见法、法见非法，有是二法增长有漏。复有二法不增长有漏：非法见非法、是法见是法，有是二法不增长有漏。复有二法增长有漏：非制而制、是制便断，有是二法增长有漏。复有二法不增长有漏：非制不制、是制不断，有是二法不增长有漏。有二语舍戒：我舍佛舍法，乃至我非沙门释子如上。如来出世，见众过失故，以二义为[14]诸比丘制戒：一摄取于僧、二令僧欢喜。复有二法：一令不信者信、二已信者令增长。复有二法：一难调者得调、二知惭比丘得安乐住。复有二法：一令正法久住、二摄取毘尼。复有二法：一断现在世怨、二断未来世怨。复有二法：一灭现在有漏、二灭未来有漏。复有二法：一断现在恐怖、二除未来恐怖。复有二法：一断现在重罪、二断未来重罪。复有二法：一断现在不善法、二断未来不善法。为此二义故，世尊为诸比丘制戒。复有二法，为二[1]义故，世尊制呵责羯磨：一摄取于僧、二令僧欢喜，乃至断现在不善法、未来不善法亦如上。如是一一句乃至七灭诤，如呵责羯磨法。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。[2]