四分律卷第三十九[16](三分之三)
[17]皮革揵[18]度之余尔时大迦旃延在阿槃提国，在拘留欢喜山曲中住，与亿耳优婆塞使人俱。时亿耳心自念言：“如我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行，宁可除须发舍家为道。”即往大迦旃延所作如是言：“如我闻佛所说，若我在[19]家与妻子俱，不得修清净行。愿大德度我出家受大戒。”迦旃延言：“出家事难、沙门不易，汝但在家护持佛戒，[A1]常以时节修行佛教。”尔时亿耳如是再三白迦旃延，时大迦旃延见亿耳殷勤至三，便听出家，受戒难得三年乃受大戒。何以故？以不满十僧故。亿耳受戒未久便得阿罗汉道，自记得道亦如上说。尔时亿耳闻佛功德相好端正、诸根寂静、得上调伏，犹如象王又如澄渊，闻之欢喜，便欲见佛。诣迦旃延所白言：“我闻佛功德如是，今欲往见如来、无所著、等正觉。”迦旃延言：“佛功德如汝所说。”迦旃延言：“汝持我名诣佛[20]所，头面礼足，问讯起居少病安乐不？持五事往白佛：‘阿湿婆阿槃提国少比丘，受大戒难，三年中乃得受戒。何以故？以不满十僧故。从今已去，愿世尊少开方便，听阿湿婆阿槃提国得受大戒。阿湿婆阿槃提国多诸刺棘瓦石，一重革屣不得经久，愿世尊听著重革屣。阿湿婆阿槃提国世人好浴，愿世尊听比丘数数洗浴，如余方多好卧具，伊[21]梨延陀耄罗、耄耄罗、𣰽𣯫如是。阿湿婆阿槃提国以皮为卧具，羖羊皮、白羊皮、鹿皮，愿世尊听得畜皮卧具。或有比丘往异方[22]后，住处得衣便不肯受。何以故？恐犯尼萨耆，愿世尊听开少方便。’”时亿耳比丘闻大迦旃延语，默然受持，即从坐起头面礼足绕已而去。
亿耳闻世尊在王舍城耆阇崛山住，时亿耳持三衣钵，[23]往到佛所，头面礼足已却[24]住一面。佛即慰劳[25]言：“住止安乐不？不以饮食为苦耶？”白佛言：“住止安乐，不以饮食为苦。”佛敕阿难，与客比丘敷座。尔时阿难自知常法，世尊欲与客比丘共宿，便使阿难敷座。时阿难闻佛语已，还佛屋内对佛座敷座，敷座已还头面礼足却住一面，白世尊言：“已为客比丘敷座竟，宜知是时。”尔时世尊即起还屋就座而坐，亿耳亦入佛屋对佛而坐。尔时世尊静坐须臾，告亿耳言：“汝可说法。”亿耳闻佛教已，在佛前说十六[26]句义，不增不[27]减音声清好，章句次第了了可解。尔时世尊作是念：“善哉比丘！十六句义，不增不减不坏经法，音声清[28]好，章句次第了了可解。”佛问亿耳：“本何所作？”[29]答言：“久见欲过，难得受戒乃经三年。何以故？以不满十僧故。”亿耳念言：“今正是时，和尚迦旃延所遣五事。”即白佛言：“和尚迦旃延稽首世尊足下，问讯世尊起居，康强少病安乐。白此五事如前所说。”佛时默然听许。
时世尊明日清旦，以此事集比丘僧，为诸比丘随顺说法，无数方便称赞头陀，威仪齐整、少欲知足、乐处空[1]闲，告诸比丘言：“听阿湿婆阿槃提国持律五人得受大戒。若有余方亦听。余方者，东方有[2]国，名白木调[3]国，[4]已外便听。南方有塔，名[5]静善塔，[6]已外便听。西方有国山，名一师梨仙人种山，方外便听。北方有国，名柱，方外便听，如是诸方外，听持律五人得受[7]大戒。听阿湿婆阿槃提国著重革屣，听阿湿婆阿槃提国数数洗浴，听敷羖羊皮、白羊皮、鹿皮卧具，听诸比丘得衣入手数满十日，若过应舍，舍已忏悔。”
尔时比丘得皮补革屣，去佛不远便[8]摘坏，恐犯重革屣事。尔时世尊知而故问比丘：“汝何故摘坏革屣耶？”答言：“恐犯重革屣事。”佛言：“革屣若穿坏，听重。”
时诸比丘得未治皮，佛言：“听[9]鞣治。若自鞣、若使人鞣，鞣皮竟，[10]裁作一重革屣。”须刀，佛言：“听畜刀。”须裁板，佛言：“听畜板。”须筋、若毛、若皮缕等，佛言：“听畜。”须刬，佛言：“听畜。若刀钝，[11]听畜磨石。”
时诸比丘刀锥筋毛皮缕刬迸散在地无安处，佛言：“听作囊盛，若织竹作笼，若树皮笼，听以毛囊裹，外十种衣中，听趣用一[12]一衣作囊。”时诸比丘用皮作，佛言：“不听以皮作。”
时诸比丘著新衣革屣上坐污衣，佛言：“不应著新衣革屣上坐，比丘亦不应皮上坐，除阿湿婆阿槃提国。”时诸比丘持革屣在前便睡，狗衔去，佛言：“不应持革屣在前而睡，应以草覆。若两底相合，置尼师坛下。”
尔时比丘持革屣置边而睡，转反堕革屣上，有畏慎心，恐犯眠皮上。佛言：“不犯。”
时比丘持革屣置钵中行，余比丘见甚恶之，佛言：“不应以革屣置钵中，应清净持钵。”
时比丘一手捉革屣钵，余比丘见恶之。佛言：“不听一手捉革屣钵，应一手捉钵，一手捉革屣。”时诸比丘[13]渡泥水不得褰衣，衣堕泥水中，佛言：“听指钩革屣钵置掌中，一手褰衣。”
时诸比丘，拘萨罗国人间游行，到无比丘住处村，宿陶师舍。时泥作边有皮，比丘在上眠。清旦见，畏犯皮上眠，佛言：“不犯。”
时六群比丘，畜大皮、师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、野[14]猫皮、迦罗皮、野狐皮，诸比丘白佛，佛言：“一切大皮不得畜。”
时六群比丘坐高大床上，若独坐绳床、木床、象牙床、敷马皮、敷象皮、锦褥、杂色卧具、𣰽𣯫、若[15]獭毛用[16]贮褥，诸比丘白佛，佛言：“不应高大床上坐乃至獭[17]毛贮褥。”
时诸比丘，到白衣舍，为比丘敷好高大床，请比丘坐，诸比丘言：“佛不听我等坐高大床。”诸白衣言：“我等更何处得床？”诸比丘白佛，佛言：“听除宝床，余者在白衣舍应坐。”
时诸比丘，至白衣舍，为比丘敷皮床、独坐床，诸比丘畏慎不敢坐，念言：“佛不听我等皮上坐，除阿湿婆阿槃提国。”诸白衣言：“我等更何处得床？”诸比丘白佛，佛言：“听在白衣舍[18]内坐。”
时诸比丘至白衣舍，为敷长绳床、木床，诸比丘畏慎不敢坐：“佛不听我等与上座同床坐。”诸白衣言：“我等更何处得人人别床？”诸比丘白佛，佛言：“听白衣舍得坐。”
时诸比丘至白衣舍，白衣为敷皮囊，比丘有畏慎心，念言：“佛不听我等坐皮上。”诸白衣言：“我等更何处得别[19]坐？”诸比丘白佛，佛言：“听在白衣舍得坐。”
尔时跋难陀释子，有放牛人为作檀越。清旦著衣至檀越舍敷座而坐。时[20]牧牛儿来坐听法，跋难陀释子善为说法，种种方便劝进檀越，令大欢喜。即问言：“大德何所须欲？”跋难陀言：“可止！无所须，便为得供养已。”复言：“愿说所须？”跋难陀言：“止不须语。若我说，俱不与我。”答言：“大德！但说当与。”去前不远，见一杂色犊子，跋难陀言：“我须此皮。”答言：“小待，须我杀之。”彼即杀之，剥皮与跋难陀。跋难陀得皮已，从坐起持去。时牛母大吼唤，逐跋难陀至祇[21]桓门。诸比丘见问[22]言：“此牛何故吼唤逐汝后？”答言：“此是其子皮，我持来故尔耳。”诸比丘白佛，佛言：“不应乞生皮，若乞如法治。”[23]诸比丘畏慎，不敢带浮囊渡水，佛言：“听。”
时诸比丘捉牛尾渡水，渡已方见是牸牛，畏慎。佛言：“无犯。自今已去，不应捉牸牛尾渡水。”
时诸比丘不敢坐皮床上渡水，佛言：“听。”
时诸比丘畏慎不敢乘皮船渡水，佛言：“听在皮船上若坐、若卧随意。”
时诸比丘，皮作刀囊不以物裹，刀生坏。佛言：“听若以毳、若以劫贝、若以大皮裹刀。”
[24]时比丘畜两重革屣，佛言：“不得畜两重革屣。”
时诸比丘畜迦那富罗革屣，佛言：“不[25]听畜迦那富罗革屣。”
尔时比丘与白衣拘萨罗国道路共行，为木刺刺脚，血大出，甚患之不能行。时白[1]衣即以所著革屣与比丘。时比丘畏慎不敢取，恐犯迦那富罗革屣。佛言：“有如是因缘听受。”
时六群比丘畜旋角革屣，佛言：“不应畜旋角革屣。”
诸比丘畜阿罗梨革屣，佛言：“不应[4]畜。”
六群比丘以杂色皮作革屣带，佛言：“不应畜。”
六群比丘持绢布作革屣带，佛言：“不应畜。”
六群比丘，畜富罗跋陀罗革屣，佛言：“不应畜。”
六群比丘著真誓梨革屣，佛言：“不应畜。”
六群比丘著编边革屣，佛言：“不应畜。”
六群比丘著多带革屣，佛言：“不应畜。”
六群比丘著[5]卷形革屣，佛言：“不应畜。”
六群比丘著大皮革屣，[6]师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、野猫皮、杂色皮、野狐皮，佛言：“一切不得畜。”
六群比丘用大皮缘革屣，或用作带或用缝，佛言：“不得用缘及带缝。”
时六群比丘著青色革屣，佛言：“不应畜。”
六群比丘以青缘革屣或用作带缝，佛言：“不应以青缘革屣及作带缝。”
六群比丘著黄革屣，佛言：“不应畜。”
六群比丘著黄缘革屣，若作带若缝，佛言：“不应用黄缘革屣及带缝。”
六群比丘著赤革屣，佛言：“不应著赤革屣，缘带缝亦如是。”
六群比丘著白革屣，佛言：“不应著白革屣，缘带[7]缝亦如是。”
六群比丘著似孔雀毛革屣，佛言：“不应畜。”
六群比丘著锦色革屣，佛言：“不应畜。”
彼比丘得成锦色革屣，佛言：“不应畜，若坏色者听畜。”
六群比丘著毳[8]䘢革屣，佛言：“不应畜。”
六群比丘著劫贝[A2]䘢革屣，佛言：“不应畜。”
六群比丘，以芒草、婆娑草、舍罗草、汉陀罗草䘢革屣，佛言：“不应畜。六群比丘痴人！是我所遮，便更作余事。自今已去，一切䘢革屣不应畜。”
时比丘天雨泥污脚污坐具、污身卧具，佛言：“听护身、护座具故，在僧伽蓝内著蒲革屣洗足。”既著蒲革屣洗足已，水入[10]蒲革屣内，污脚污座具污身污卧具，佛言：“听以树皮若皮缝著底。”
尔时舍卫国六群比丘，著钦婆罗屐，佛言：“不应畜。如是四种草屐不得[11]畜。”
尔时佛在王舍城，六群比丘剥多罗树[12]叶作屐，树便枯干。诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子无有惭愧，断绝生命，自言：‘我知正法。’如是观之何有正法？云何乃取多罗树叶作屐，使树枯干？”比丘白佛，佛言：“不应畜。”
尔时世尊在拘睒弥国。时六群比丘著木屐，犹如马行声，乱诸坐禅者。诸比丘白佛，佛言：“不应畜木屐。”
时诸比丘畏慎，不敢上大小便屐上，不敢著洗足屐，佛言：“除可著行者，余者应上。”
尔时世尊在婆竭提国。时毘舍离跋阇子比丘，著金屐银屐，佛言：“不应畜。”即复著琉璃屐，佛言：“不应畜。”复著宝屐，佛言：“不应畜。”复著宝[13]填屐，佛言：“不应畜。”佛言：“如是痴人！是我所遮，辄更作余事。自今已去，一切屐不得著。”
尔时世尊在毘舍离国。六群比丘著革[A4]屣共佛经行。佛告诸比丘：“外诸巧师受学弟子，亦有恭敬于师。此六群比丘痴人！著革屣与佛共经行。”佛言：“自今已去，一切革[A5]屣不得畜。”
时六群比丘，于和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，[A6]己在好经行处，和尚等在恶[14]处；[A7]己在高处，和尚等在下处；[A8]己在前，和尚等在后；与和尚等并语与并经行，反抄[15]衣缠颈裹头，通肩[16]披衣著革屣。诸比丘白佛，佛言：“不应和尚和尚等、若阿阇梨阿阇梨等在恶经行处，[A9]己在好处乃至著革屣，一切不得。”
尔时六群比丘，于和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，通肩披衣著革屣，若有所取与，不露右肩不脱革屣。诸比丘白佛，佛言：“不应尔。”佛言：“自今已去，听在和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，偏露右肩、脱革屣有所取与。”
时诸比丘在白衣舍，于和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前有所取与，偏露右肩、脱革屣时形露。诸比丘白佛，佛言：“听白衣舍在和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，不露右肩、不脱革屣，随意有所取与。”
尔时比丘，共余比丘在[17]道行，一比丘从余比丘索水，诸比丘作是念：“佛不听著革屣有所取与。”彼比丘即脱革屣取水，于是失革屣。诸比丘白佛，佛言：“听若在道行，著革屣随意有所取与。”
尔时[18]有比丘，暮从比丘索水，彼作是念：“佛不听著革屣有所取与。”时彼住处去水远畏毒虫，时彼比丘脱革屣往取水，毒虫啮脚痛苦不乐。诸比丘白佛，佛言：“若日入后，听去水远若畏毒虫，得著革屣随[19]意取与。”
时六群比丘，见和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等不起迎。诸比丘白佛，佛言：“应起，若一坐食、若作余食法不食、若病，听作如是语：‘大德忍！我有[1]因缘故不起。’和尚者，从受得戒。和尚等者，多[A10]己十岁。阿阇梨者，有五种阿阇梨：有出家阿阇梨、受戒阿阇梨、教授阿阇梨、受经阿阇梨、依止阿阇梨。出家阿阇梨者，所依得出家者是。受戒阿阇梨者，受戒时作羯磨者是。教授阿阇梨者，教授威仪者是。受经阿阇梨者，所从受经处读修妒路，若说义乃至一四句偈。依止阿阇梨者，乃至依止[2]住一宿。阿阇梨等者，多[A11]己五岁。除依止阿阇梨，若比丘所住房[3]应扫[4]洒，扫洒已若故有尘，听[5]泥浆污洒。泥浆污洒已，若故有尘，听作地敷。若伊梨延陀耄、罗耄耄、罗𣰽𣯫、若十种衣，随所得敷之。”
时诸比丘不洗足上地敷，佛言：“听在户边安拭足物，若故不净，应户外安水器洗足。”比丘洗足已，足未干便上地敷，地敷烂坏，佛言：“足未干不得上地敷。若有急事，应以足拭膝、若拭[6]𨄔、若以手拭、若[7]以弊物[8]拭。”
时诸比丘，为和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等，有所取与，数数洗足疲劳。诸比丘白佛，佛言：“自今已去，若为和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等有所取与，听用铜[9]盘、若案、若机，饮食所须之物，尽持置[10]上一时授与。”
时有比丘足下恶肿，于天雨中余比丘扶往厕上，卧泥中极患苦。诸比丘白佛，佛言：“听为护身、护衣、护卧具故，僧伽蓝内听著一重革屣。”
时诸比丘在道行，为和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等有所取与，偏露右肩脱革屣疲极。诸比丘白佛，佛言：“听若在道行，为和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等有所取与，即于头上若肩上取与。”
尔时佛在舍卫国。时六群比丘著革屣入聚落。时诸居士见皆共讥嫌：“沙门释子自言：‘我知正法。’云何著革屣入聚落？如今观之有何正法？如似国王大臣。”诸比丘白佛，佛言：“不应著革屣入聚落。”时诸病比丘有畏慎心，不敢著革屣入聚落，诸比丘白佛，佛言：“听病比丘著革屣入聚落。”
时六群比丘托病著革屣入聚落，余比丘见，语言：“佛不言：‘不[11]得著革屣入聚落。’耶？”彼言：“我病。”即问言：“何所患苦？”答言：“长老！佛不作如是说。若人言：‘须臾间不乐，是谓病人耶？’我等托病。”诸比丘白佛，佛言：“不应托病著革屣入聚落。”
尔时长老毕陵伽婆蹉，脚跟破须鞔跟革屣，诸比丘白佛，佛言：“听著鞔跟革屣。”
尔时长老毕陵伽婆蹉在道行，眼暗、脚指蹴地坏足。诸比丘白佛，佛言：“听著鞔足指革屣。”
尔时毕陵伽婆蹉多知识，在道行，大得大麦、小麦、斑豆、粳米，诸比丘疑不敢受。白佛，佛言：“听受。”诸比丘受已，不知置何处？白佛，佛言：“听若囊、若[12]箱盛。”
尔时长老毕陵伽婆蹉在道行，得酥、油、蜜、石蜜不敢受。诸比丘白佛，佛言：“听受。”受已不知著何处？白佛，佛言：“听若以键[13]瓷、小钵、次钵受。键瓷者，入小钵。小钵者，入次钵。次钵者，入大钵。”诸比丘不知畜键瓷、小钵、次钵，当净施不？白佛，佛言：“听不作净施畜。”
时长老毕陵伽婆蹉，老羸不堪步涉，白佛，佛言：“听作步挽车、若舆、若乘，除女人、牸牛马。”
尔时毕陵伽婆蹉在道行，得辇不敢受，白佛，佛言：“听受。”[14]得皮辇不敢受，白佛，佛言：“听[15]取却皮，十种衣中随以[16]一衣裹之。”复得织皮辇不敢受，白佛，佛言：“[17]听却皮绳、发绳，以余绳织应畜。”
诸比丘须辇辕，白佛，佛言：“听作。”诸比丘须辇绳，白佛，佛言：“听畜。若绳数断，听用皮作。若担辇肩痛，听安枕荐。若患脚寄痛，听作橙安枕荐。”时不知何人应担，白佛，佛言：“听比丘、若僧伽蓝民、若优婆塞、若沙弥，若得车亦如是，若皮车应却皮，十种衣中随以一衣裹之应畜。若得织皮车，除皮绳、发绳，余得畜。”不知何人应牵，白佛，佛言：“听若比丘、若僧伽蓝民、若优婆塞、若沙弥牵。”
尔时长老毕陵伽婆蹉，得守僧伽蓝人，佛言：“应畜。”
尔时六群比丘，作皮床、皮独坐床，诸比丘白佛，佛言：“不应畜。”复作皮褥皮枕皮卧具皮地敷，[18]破地生虫屋内臭秽，诸比丘白佛，佛言：“不应畜。”
时有婆罗门出家为道，持伊师皮作拭足物置户内，佛言：“听畜。”
时诸比丘，汲水[19]罐绳数断，佛言：“听以皮作索。若罐破听以皮作，若绳断以皮作绳。”若户绳数断，佛言：“听以皮作，若开户若闭户患手痛，听以大皮裹之。若户枢不转，[A12]听著皮。若上枢坏，听以皮[20]𦈐，若[21]向亦如是。若绳床、木床脚坏，听以皮𦈐。”
时有[22]比丘脚痛。佛言：“以大皮裹脚令得患[1]差便却。”若比丘覆屋绳断。佛言：“听以皮作，若户扂绳数断，听以筋若毛[2]作。”
时六群比丘，畜皮钵囊、革屣囊、针[3]𫄧囊。诸比丘白佛，佛言：“不应畜。”
尔时有木师出家比丘，畜皮囊盛作器，白佛，佛言：“不应畜。木师出家比丘，一切作器不应畜。”
尔时众僧得木作器，白佛，佛言：“听畜。”不知用何物盛？佛言：“听十种衣随以一一衣作囊盛。”
尔时比丘酥油瓶露，佛言：“听以湿皮覆，若虫啮[4]应以泥[5]泥。”
尔时比丘得花形皮油器，畏慎不敢畜，佛言：“听畜。”
尔时比丘，得角作油器，畏慎不敢畜，佛言：“听畜。若下漏、上漏、若边漏听以皮缠覆。”
尔时世尊在王舍城。有比丘木刺刺脚破，须软革屣。“听畜。”
时世尊与阿难俱行，去尸陀林冢间不远，见有贵价重革屣，世尊知而故问阿难：“汝何不取此革屣？”阿难言：“[6]恐畜重革屣。”佛言：“听此粪扫物得畜。”
尔时比丘在道行，去冢不远，见有木贯死人皮厚，便剥取还房，作一重革屣，房内臭秽。余比丘[7]问：“房内何以臭？”即以事答。诸[8]比丘白佛，佛言：“不应畜人皮，若畜偷兰遮。及余不净可恶皮不应畜，若畜突吉罗。”
尔时有比丘，从寒雪国来脚冻坏，诣佛所头面礼[9]足却坐一面。佛知而故问比丘：“汝[10]何故脚破？”白佛言：“寒雪处来故冻坏。”佛问比丘：“彼国法何所著？”比丘言：“著富罗庵鞮。”佛言：“听著。若须[11]靺，听作靺。听从非亲里居士、居士妇乞作，不得作余用。若余用如法治。”
时六群比丘皮作腰带，佛言：“不应畜。”皮作禅带，佛言：“不应畜。”
比丘畜皮器，佛言：“不应畜。”
比丘畜皮帽，佛言：“不应畜。”
比丘作皮紧殊炭，佛言：“不应畜。”
比丘不拂拭革屣，污脚污卧具，佛言：“不应不拂拭革屣。”
时比丘洗足已，未干便著革屣，革屣湿烂坏，佛言：“不应尔。”
时比丘不数浣拭脚物，诸比丘见污秽不喜，佛言：“[12]听浣。”彼浣已不捩不晒，虫生。佛言：“应浣捩晒燥。”[13](皮革揵度竟)
尔时世尊在波罗[16]捺国鹿野苑中。时五比丘往世尊所，头面礼足却住一面。五人白佛：“我等当持何等衣？”佛言：“听持粪扫衣及十种衣：拘舍衣、劫贝衣、钦跋罗衣、刍摩衣、叉摩衣、舍[17]兔衣、麻衣、翅夷罗衣、拘摄罗衣、嚫罗钵尼衣。如是十种衣，应染作袈裟色持。”
尔时比丘得冢间衣，佛言：“听畜。”
尔时比丘得愿衣，佛言：“听畜。”
尔时比丘在道行，去冢不远，见贵价粪扫衣，畏慎不敢取。佛言：“听取。”
尔时世尊在舍卫国。时有大姓子出家，于市中巷陌粪扫中拾弊故衣作僧[A13]伽梨畜。时波斯匿王夫人见，慈念心生，取大价衣破之，以不净涂弃之于外，为比丘故。比丘畏慎不敢取。比丘白佛，佛言：“若为比丘者应取。”
尔时有比丘，大姓出家，于市中巷陌厕上粪扫中拾弊故衣作僧伽梨畜。时舍卫长者见心生慈愍，以多好衣弃置巷陌若厕上，为比丘故，使人守护，不令人取。时有诸比丘直视而行入村，时守护衣人语言：“大德！何不左右顾视也？”时比丘见，畏慎不敢取。诸比丘白佛，佛言：“若为比丘，听取。”
尔时比丘堑中得死人衣畏慎，白佛，佛问言：“汝用何心取？”答言：“以粪扫衣取，不以盗心取。”佛言：“不犯。自今已去，不应取坑堑中死人衣。”
尔时有居士，浣衣已晒置壁上。时纳衣诸比丘见，谓是粪扫衣便取。时居士见语言：“莫取是我衣。”比丘言：“我谓是粪扫衣故取耳。”便放之而去。彼比丘畏慎，白佛，佛言：“汝以何心取？”答言：“粪扫衣取，不以盗心取。”佛言：“无犯。自今已去，不应取在[18]园上、若篱上、堑中粪扫衣。”
时有比丘，于大官断事处前，有死人衣，比丘取此人衣。时大官敕旃陀罗，取死人弃之。旃陀罗言：“何不使取衣者弃之？”大官问言：“何人取衣？”答言：“是沙门释子取。”诸比丘白佛，佛言：“不应在断事处取死人衣。”
尔时比丘在道行，去冢不远，见未坏死人有衣，即取而去。死人即起语言：“大德！莫持我衣去。”比丘言：“汝死人，何处有衣？”故持去不止。死人逐比丘，至祇桓门外，脚跌倒地。余比丘见，问此比丘：“彼何所说？”比丘答言：“此死人，我取其衣来。”诸比丘白佛，佛言：“不应取未坏死人衣。”
尔时有牧牛人，以衣置头上而眠。时粪扫衣比丘见，谓是死人，彼作如是念：“世尊不听比丘取未坏死人衣。”即取死人臂骨打此牧牛人头破，彼即起语言：“大德！何故见打？”答言：“我向谓汝死。”牧牛人言：“汝不别我死生耶？”即打比丘次死。诸比丘白佛，佛言：“死人未坏，不应打令坏。”
时六群比丘，畜非衣作钵囊、革屣囊、针筒。畜锦文卧毡、褥枕、氍𣯫、獭皮。诸比丘白佛，佛言：“不应以非衣作钵囊及针筒。不应畜锦文卧具、毡褥枕、𣰽𣯫、獭皮。”
尔时比丘，冢间得锦文[1]卧毡、褥枕，诸比丘畏慎不敢取，白佛，佛言：“听取用。”
时有比丘，冢间得伊梨延陀耄、罗耄耄、罗𣰽𣯫，有畏慎不敢取，白佛，佛言：“听取。却皮却[2]草著，余者用作地敷畜。”
时有比丘于冢间得皮绳床、木床、独坐床，白佛，佛言：“听取。却皮，十种衣中随以何衣作，听畜。”
尔时比丘在冢间，得绳床、木床、独坐床，有畏慎不敢取。白佛，佛言：“听取。除二种绳，皮绳、发绳，余者应畜。”
时比丘在冢间，得辇得盖得步挽车，畏慎不敢取。白佛，佛言：“听取畜。”
时比丘在冢间，得瓶澡灌、得杖扇，畏慎不敢取。白佛，佛言：“听取畜。”
时有比丘在冢间，得镢钩刀镰，畏慎不敢取。白佛，佛言“听取畜。”
时有比丘，在冢间得钱自持来。比丘白佛，佛言：“不应取。”彼比丘须铜，白佛，佛言：“打破坏相，然后得自持去。”
时有比丘得牛嚼衣，白佛，佛言：“听取用。”
时有比丘得鼠啮衣，白佛，佛言：“听取用。”
有比丘得烧衣，白佛，佛言：“听取。粪扫衣有十种：牛嚼衣、鼠啮衣、[3]烧衣、月水衣、产妇衣、神庙中衣、若鸟衔风吹[4]离处者、[5]冢间衣、求愿衣、受王职衣、往还衣，是谓十种粪扫衣。”
尔时拘萨罗国波斯匿王，与摩竭提王阿阇世，中间共斗多人死。时比丘欲往取死人衣。白佛，佛言：“听往彼。若有人，先语取；若无人辄取。”
尔时阿阇世王，与毘舍离梨奢，中间共斗多人死。时比丘欲往取彼死人衣。白佛，佛言：“应往语然后取，若无人辄自取。”
尔时众多居士，于冢间脱衣聚置一处，埋死人。时粪扫衣比丘见，谓是粪扫衣，取之而去。时诸居士见语言：“此是我衣，莫持去。”比丘言：“我谓是粪扫衣。”即放地而去。比丘畏慎，白佛，佛言：“[6]汝以何心取？”答言：“以粪扫衣取，不以盗心。”佛言：“不犯。不应取大聚衣。”
尔时众多居士于冢间烧死人，时粪扫衣比丘见烟已，唤余比丘共往冢间取粪扫衣去。彼言：“可尔。”即共往至彼，默然一处住。时居士见，即与比丘一贵价衣。第二比丘言：“持来当共汝分。”彼言：“共[7]何谁分？彼自与我。”二人共诤。诸比丘白佛，佛言：“应还问居士：‘此衣与谁？’若居士言：‘随所与者是彼衣。’彼若言：‘不知。’若言：‘俱与。’应[8]分作二分。”
尔时有比丘，往冢间取粪扫衣，遥见有粪扫衣，一比丘即占言：“此是我衣。”第二比丘即走往取，二人共诤，各言：“是我衣。”诸比丘白佛，佛言：“粪扫衣无主，属先取者。”
时有二比丘，俱往冢间取粪扫衣，遥见有衣便占言：“是我衣。”二人俱走往取衣，共诤各言是我衣。比丘白佛，佛言：“粪扫衣无主，随共取分作二分。”
尔时有众多居士，载死人置冢间。粪扫衣比丘见，即语余比丘言：“我曹今往取粪扫衣，可多得。”彼比丘言：“汝等自去，我不往。”比丘即疾往，大得粪扫衣，持来至僧伽蓝中净浣治。彼比丘见，语此比丘言：“汝作何事而不共我往取衣？我往取衣大得来。”此比丘言：“持来共汝分。”答言：“汝不共我取，云何共分？”二人共诤。比丘白佛，佛言：“属彼往取者。”
尔时有众多粪扫衣比丘，共期要往冢间取粪扫衣。有[9]一比丘得贵价衣，余比丘言：“持来共汝分。”彼答言：“我得此衣，何故共汝分？”多人共诤。比丘白佛，佛言：“随先要，所得多少应共分。”
尔时佛在舍卫国。时诸居士祖父母、父母死，以幡盖衣物裹祖父母、父母塔。粪扫衣比丘见，剥取之。诸居士见，皆共讥嫌言：“沙门释子无有惭愧，盗取人物，自言：‘我知正法。’如今观之[10]有何正法？我等为祖父母、父母起塔，以幡盖裹塔供养。彼云何而自剥取？如似故为沙门释子裹塔供养。我等实为祖父母、父母，以幡盖裹覆塔供养。”诸比丘白佛，佛言：“不得取如是物。”若风吹漂置余处，若鸟[11]衔去著余处，比丘见畏慎不敢取。比丘白佛，佛言：“若风吹、水漂、鸟衔著余处，听取。”
尔时比丘，见有庄严供养塔衣即取，取已畏慎。比丘白佛，佛言：“汝以何心取？”答言：“以粪扫衣取，不以盗心。”佛言：“无犯。不应取庄严供养塔衣。”
尔时世尊在王舍城。时毘舍离有淫女，字庵婆罗婆利，形貌端正，有欲共宿者，与五十两金，昼亦与五十两金。时毘舍离以此淫女故，四方人集于毘舍离。时国法以为观望极好。时王舍城诸大臣闻毘舍离有淫女，字庵婆罗婆利，形貌端正，有欲共夜宿者，与五十两金，昼亦尔。时毘舍离以淫女故，四方人集于毘舍离，观望极好。时大臣往瓶沙王所白言：“大王当知，毘舍离国有淫女，字庵婆罗婆利，形貌端正，有欲共宿者与五十两金，昼亦如是。以淫女故，四方人集于毘舍离，观望极好。”王敕诸臣：“汝等何不于[1]此安淫女？”时王舍城有童女，字婆罗跋提，端正无比，胜于庵婆罗婆利。时大臣即安置此淫女，若有欲共宿者，与百两金，昼亦如是。时王舍城以淫女故，四方人集于王舍城，观望极好。时瓶沙王子字无畏，与此淫女共宿，遂便有[2]娠。时淫女敕守门人言：“若有求见我者，当语言我病。”后日月满，生一男儿，颜貌端正。时淫女即以白衣裹儿敕婢，持弃著巷中。婢即受敕，抱[3]儿弃之。时王子无畏，清旦乘车往欲见王，遣人除屏道路。时王子遥见道中有白物，即住车问傍人言：“此白物是何等？”答言：“此是小儿。”问言：“死？活？”答言：“故活。”王子敕人抱取，时王子无畏无儿，即抱还舍与乳母养之。以活故，即为[4]作字，名耆婆童子。王子所取故名童子。后渐长大，王子甚爱[5]之。
尔时王子唤耆婆童子来语言：“汝欲久[6]在王家，无有才[7]技，不得空食王禄，汝可学技术。”答言：“当学。”耆婆自念：“我今当学何术，现世得大财富而少事？”作是念已：“我今宁可学医方，可现世大得财富而少事。”念言：“谁当教我学医道？”时彼闻得叉尸罗国有医，姓阿提梨，字宾迦罗，极善医道，彼能教我。尔时耆婆童子，即往彼国，诣宾迦罗所白言：“我欲从师受学医道，当教我。”彼答言：“可尔。”时耆婆童子从学医术经七年已，自念言：“我今习学医术，何当有已？”即往师所白言：“我今习学医术，何当有已？”时师即与一笼器及掘草之具：“汝可于得叉尸罗国面一由旬，求觅诸草，有非是药者持来。”时耆婆童子即如师敕，于得叉尸罗国面一由旬，求觅非是药者。周竟不得非是药者，所见草木一切物善能分别，知所用处无非药者。彼即空还，往师所白如是言：“师今当知，我于得叉尸罗国求非药草。面一由旬，周竟不见[8]非药者。所见草木，尽能分别，所入用处。”师答耆婆言：“汝今可去，医道[9]以成。我于阎浮提中最为第一，我若死后次复有汝。”时耆婆自念：“我今先当治谁？此国既小，又在边方，我今宁可还本国始开医道。”于是即还归婆伽陀城。
婆伽陀城中有大长者，其妇十二年中常患头痛，众医治之而不能差。[10]耆婆闻之，即往其家语守门人言：“白汝长者，有医在门外。”时守门人即入白：“门外有医。”长者妇问言：“医形貌何似？”答言：“是年少。”彼自念言：“老宿诸医治之不差，况复年少。”即敕守门人语言：“我今不须医。”守门人即出语言：“我已为汝白长[11]者，长者妇言：‘今不须医。’”耆婆复言：“汝可白汝长者妇，但听我治，若差者随意与我物。”时守门人复[12]为白之：“医作如是言：‘但听我治，若差随意与我物。’”长者妇闻[13]之，自念言：“若如是，无所损。”敕守门人唤入。时耆婆入，诣长者妇所问言：“何所患苦？”答言：“患如是如是。”复问：“病从何起？”答言：“从如是如是起。”复问：“病来久近？”答言：“病来尔许时。”彼问已语言：“我[14]治汝病。”彼即取好药以酥煎之，灌长者妇鼻，病者口中酥唾俱出。时病人[15]即器[16]承之，酥便收取，唾别弃之。时耆婆童子，见已心怀愁恼：“如是少酥不净，犹尚悭惜，况能报我？”病者见已，问耆婆言：“汝愁恼耶？”答言：“实尔。”问言：“何故愁恼？”答言：“我自念言：‘此少酥不净，犹尚悭惜，况能报我？’以是故愁耳。”长者妇答言：“为家不易，弃之何益？可用然灯，是故收取。汝但治病，何忧如是？”彼即治之，后病得差。时长者妇，与四十万两金并奴婢车马。时耆婆得此物已还王舍城，诣无畏王子门，语守门人言：“汝往白王言：‘耆婆在外。’”守门人即入白王，王敕守门人唤入。耆婆入已，前头面礼[17]足在一面住，以前因缘具白无畏王子言：“以今所得物尽用上王。”王子言：“且止不须，便为供养已，汝自用之。”此[A14]是耆婆童子最初治病。
四分律卷第三十[18]九