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四分律(卷32)


                  

四分律卷第三十二[16](二分之十一)

受戒揵度之二

尔时世尊作是思惟已默然而不说法时梵天王于梵天上遥知如来心中所念已“世间大败坏如来今日获此妙法云何默然而住令世间不闻耶”尔时梵天如力士屈申臂顷从彼而来到如来前头面礼已在一面立白世尊言“唯愿如来说法唯愿善逝说法世间众生亦有垢薄智慧聪明易度者能灭不善法成就善法”尔时世尊告梵天王“如是如是梵王如汝所言我向者在闲静处而生此念言‘我今已获此法此法甚深难知难解永寂休息微妙最上贤圣所知非愚者所习众生异见异忍异欲异命依于异见乐于[1]樔窟众生以是乐于樔窟故于缘起法甚深难解复有甚深难解处灭诸欲爱尽涅槃是处亦难见故我今欲说法余人不知则于我唐劳疲苦耳’”时世尊曾见有此二偈非先所闻亦未曾说

“我成道极难  为在樔窟说
贪恚愚痴者  不能入此法
逆流回生死  深妙甚难解
著欲无所见  愚暗身所覆

“是故梵天我默然而[2]不说法”尔时梵天复白佛言“世间大败坏今如来获此正法云何默然不说令世间不闻耶唯愿世尊时演正法流布于世世间亦有垢薄聪明众生易度者能灭不善法成就善法”尔时梵天说此语已复说偈言

“摩竭杂垢秽  而佛从中生
愿开甘露门  为众生说法

尔时世尊受梵天劝请已即以佛眼观察世间众生世间生世间长有少垢有多垢利根钝根有易度有难度畏后世罪能灭不善法成就善法犹如[3]忧钵池钵头池拘牟头池分陀利池忧钵钵头拘牟头分陀利华有初出地未出水或有已出地与水齐或有出水尘水不著如来亦复如是以佛眼观世间众生世间生世间长少垢多垢利根钝根易度难度畏后世罪能灭不善法成就善法尔时世尊即与梵天而说此[4]

“梵天我告汝  今开甘露门
诸闻者信受  不为娆故说
梵天微妙法  牟尼所得法

尔时梵天知世尊受劝请已礼世尊足右绕三匝而去即没不现尔时世尊复作是念“我今当先与谁说法闻便即解”即念“阿兰迦兰垢薄利根聪[5]明有智我今宁可先与说法”念已复更智生今阿兰迦兰命终已经七日亦有诸天来白我言“阿兰迦兰命终来七日”时佛作是念言“何其苦哉汝有所失此法极妙如何不闻若得闻者速疾得解[6]尔时世尊复作是念“我今当先与谁说法速疾得解”念言“郁头蓝子垢薄利根聪明有智我今宁可先与说法”作[7]是念已复更智生郁头蓝子昨日命终诸天亦来白我言“郁头蓝子昨日命终”佛言“何其苦哉汝有所失此法微妙如何不闻若得闻者速得解脱

尔时世尊复作是念“我今先当与谁说法闻我法者速得解脱”念言“此五比丘执事劳苦不避寒暑侍卫供养我今宁可先与说法耶”时世尊复作是念“五比丘今于何[8]处居止”即以天眼清净过于天人观五比丘于波罗㮈国仙人鹿苑中见已即往诣彼仙人鹿苑所时见优陀耶梵志亦在路行遥见世尊前白佛言“瞿昙诸根寂静颜色怡悦汝师是谁为从谁学为学何法”尔时世尊以偈报言

“一切智为上  一切欲爱解
自然得解悟  云何从人学
我亦无有师  亦复无等侣
世间唯一佛  [9]澹然常安隐
我是世无著  我为世间最
诸天及世人  无有与我等
欲于波罗㮈  转无上法轮
世间皆盲冥  当击甘露鼓

梵志问言“向瞿昙所说我无著最胜者愿闻其义”佛以偈报言

“我脱一切结  得尽于诸漏
我胜诸恶法  [10]优陀我最胜

尔时梵志默然时世尊舍去往仙人鹿苑所五比丘遥见世尊来各各相诫敕言“此瞿昙沙门行不著路迷荒失志若来至此汝等莫与言语亦莫礼敬更别施小座令坐”时世尊渐渐至五比丘所时五比丘不自觉皆起迎礼敬或有为敷座者或有为执衣钵者或取水与洗足者时世尊作是念“此愚痴人不能坚固其志共作制限而复自坏何以故不堪佛威[11]神故我今宁可即就座而坐”五比丘见如来坐已皆称名“汝如来”时佛告五比丘言“汝等莫称名‘汝如来至真等正觉’如来威神无量最胜汝若称名‘汝如来’长夜受苦无量”时五人语言“瞿昙汝本所造苦行执持威仪犹不能得上人法神通智见有所增益得自娱乐况今行不著路迷荒失志”佛告五人言“汝等曾闻我有二言返覆不”报言“瞿昙昔来不闻有二言”佛言“汝等来我今已获甘露当教授汝等汝等能承受我言者如是不久必有所得所以族姓子以信牢固从家舍家为道修无上梵行者于现法中自身作证而自娱乐生分已尽梵行已立所作已办更不受有比丘出家者不得亲近二边乐习爱欲或自苦行非贤圣法劳疲形神不能有所办比丘除此二边已更有中道眼明智明永寂休息成神通得等觉成沙门涅槃行云何名中道眼明智明永寂休息成神通得等觉成沙门涅槃行此贤圣八正道正见正业正语正行正命正方便正念正定是谓中道眼明智明永寂休息成神通等正觉[1]成沙门涅槃行[2]四圣谛何谓为圣谛苦圣谛苦集圣谛苦尽圣谛苦出要圣谛何等为苦圣谛生苦老苦病苦死苦[A1]憎会苦爱别离苦所欲不得苦取要言之五盛阴苦是谓苦圣谛复次当知苦圣谛我已知此当修八正道正见正业正语正行正命正方便正念正定何等为苦集圣谛缘爱本所生与欲相应[3]爱乐是谓苦集圣谛复次当灭此苦集圣谛我已灭作证当修八正道正见乃至正定云何名苦尽圣谛彼爱永尽无欲灭舍出要解脱永尽休息无有樔窟是谓苦尽圣谛复次当以苦尽圣谛为证我已作证当修八正道正见乃至正定何等是苦出要圣谛此贤圣八正道正见乃至正定是谓苦出要圣谛复次当修此苦出要圣谛此苦出要圣谛我已修此苦圣谛本未闻法智生眼生觉生明生通生慧生得证复次当知此苦圣谛本所未闻法智生乃至慧生复次我已知苦圣谛本未闻法智生眼生觉生明生通生慧生是谓苦圣谛此苦集圣谛本未闻法智生眼生觉生明生通生慧生复次当灭此苦集圣谛本未闻法智生乃至慧生复次我已灭此苦集圣谛本未闻法智生乃至慧生是谓苦集圣谛此苦尽圣谛本所未闻法智生乃至慧生复次此苦尽圣谛应作证本未闻法智生乃至慧生复次此苦尽圣谛我已作证本未闻法智生乃至慧生此苦出要圣谛本未闻法智生乃至慧生复次当修苦出要圣谛本未闻法智生乃至慧生复次我已修此苦出要圣谛本未闻法智生乃至慧生是谓四圣谛若我不修此四圣谛三转十二行如实而不知者我今不成无上正真道然我于四圣谛三转十二行如实而知我今成无上正真道[4]而无疑滞如来说此四圣谛众中无有觉悟者如来则为不转法轮若如来说四圣谛众中有觉悟者如来则为转法轮沙门婆罗门魔若魔天天及世间人所不能[5]是故当勤方便修四圣谛苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦出要圣谛当如是学”尔时世尊说此法时五比丘阿若㤭陈如诸尘垢尽得法眼生尔时世尊已知阿若㤭陈如心中所得便以此言而赞曰“阿若㤭陈如已知阿若㤭陈如已知”从是已来名阿若㤭陈如时地神闻如来所说便即相告语“今如来至真等正觉于波罗㮈仙人鹿苑所转无上法轮本所未转沙门婆罗门魔若魔天天及人不能转者”地神唱声闻四天王忉利天[6]焰天兜术天化乐天他化天展转相告语言“今如来至真等正觉于波罗㮈仙人鹿苑中转无上法轮沙门婆罗门魔若魔天天及人所不能转”尔时一念顷须臾间展转相告语声乃彻梵天尔时尊者阿若㤭陈如见法得法成办诸法已获果实前白佛言“我今欲于如来所修梵行”佛言“来比丘于我法中快自娱乐修梵行尽苦原”时尊者㤭陈如即名出家受具足戒是谓比丘中初受具足戒阿若㤭陈如为首

时尊者阿若㤭陈如前白佛言“我今欲入波罗㮈城乞食愿听”佛言“比丘宜知是时”时尊者阿若㤭陈如即从座起头面礼世尊足已著衣持钵入波罗㮈城乞食尔时世尊与尊者阿湿卑摩诃摩男比丘说法劝令欢喜所谓法者布施持戒生天之法呵欲不净有漏系缚赞叹出离为乐即于座上诸尘垢尽得法眼净见法得法获果实前白佛言“我等欲于如来所出家修梵行”佛言“来比丘于我法中快自娱乐修梵行[7]尽苦源即名出家受具足戒”时阿湿卑摩诃摩男比丘前白佛言“我等欲入波罗㮈城乞食”佛言“比丘宜知是时”时尊者阿湿卑等即从坐起头面礼世尊足已著衣持钵入波罗㮈[8]城乞食时世尊与婆提婆敷二人说法劝令欢喜所谓法者布施持戒生天之法呵欲不净有漏系缚赞叹出离为乐即于座上诸尘垢尽得法眼净见法得法成办诸法前白佛言“我等欲于如来所修梵行尽苦源”佛言“来比丘于我法中快自娱乐修梵行尽苦源即名受具足戒”时婆提婆敷二人前白佛言“我等欲诣波罗㮈城乞食”佛言“宜知是时[1]时尊者婆提等即从坐起头面礼世尊足已著衣持钵入波罗㮈城乞食时世尊与三人说法[2]二人乞食二人所得食足六人共食若世尊五人中与二人说法三人乞食三人所得食足六人共食尔时世尊劝喻五比丘渐渐教训令发欢喜心时世尊食后告五比丘[3]比丘色无我若色是我者色不增益而我[4]受苦若色是我者应得自在欲得如是色不用如是色以色无我故而色增长故受诸苦[5]亦不能得随意欲得如是色便得不用如是色便不得受想行识亦复如是云何比丘色是常耶色无常耶”诸比丘白佛言“世尊色无常”佛言“若色无常者是苦是乐耶”诸比丘白佛言“世尊色是苦”佛言“若色无常苦者变易法汝等云何色是我是彼是彼所是我所不”对曰“非也”“受想行识亦复如是是故诸比丘一切色过去未来现在色若内若外若麁若细若好若丑若远若近一切色非我非彼非彼所非我所应作是如实正观智慧受想行识亦复如是如是比丘贤圣弟子作是观已厌患色已厌患便不著已不著便得解脱已解脱便得解脱智我生已尽梵行已立所作已办更不复受有受想行识亦复如是”尔时世尊说此法时五比丘一切有漏心解脱得无碍解脱智生尔时此世间有六罗汉五弟子如来至真等正觉为六

尔时世尊游波罗㮈国时波罗㮈国有族姓子名耶输伽父母[6]只有此一子愍念瞻视不去目前[7]时父母与设三时殿春夏冬使其子常游戏其中五欲娱乐时童子于五欲中极自娱乐已疲极眠睡眠睡觉已即观第一殿又见诸[8]妓人所执乐器纵横狼藉更相荷枕头发[9]蓬乱却卧鼾睡𬹼齿寱语见已恐怖身毛为竖即生厌离意不欲与会“此为苦哉有何可贪”即舍所居殿更诣中殿到彼观其殿舍并妓人如前无异倍生恐怖身毛为竖即生厌离不欲与会“此为苦哉有何可贪”即舍去诣第三殿所见亦复如上倍生恐怖身毛为竖生厌离心不欲与会亦复如上即还出殿诣[10]尸佉城门时尸佉门神遥见童子来见已便生[11]是念“此童子来必欲见如来更无余道我当开门使去”即与开门时童子出尸佉城门已诣婆罗河侧到已于河岸上解金屐[12]度婆罗河诣仙人鹿苑所尔时世尊在露处经行遥见童子来即敷座而坐诸佛常法圆光遍照耶输伽童子遥见如来颜貌端正生喜悦心前至世尊所到已白言“我今苦厄无所归趣愿救济我”佛告童子“来此处无为此处无厄此处安隐欲求永寂无为者欲尽无爱[13]灭尽涅槃也”尔时耶输伽童子礼世尊已在一面坐世尊渐与说法劝令发欢喜心所谓法者布施持戒生天之法呵欲不净赞叹出离为乐即于座上诸尘垢尽得法眼净见法得法成就诸法自身得果证前白佛言“我欲于如来所净修梵行”佛言“比丘来于我法中快自娱乐修梵行尽苦[14]”时耶输伽即受具足戒

第一殿舍[15]宫人妓女尽皆睡[16]觉已求觅耶输伽不见往至中殿求之亦不见复至第三殿舍求索亦复不见时诸宫人妓女往至其母所白言“大家今者耶输伽不知所在”时母即速疾至其父所告言“知不今不知儿为何所在”时父在彼中殿前沐浴梳头速疾[17]敛发即敕左右人言“于波罗㮈国断诸巷道”自出尸佉城门至婆罗河所见子金屐在河侧便作是念“我子必当渡河”即寻迹渡河往仙人鹿苑中尔时如来遥见耶输伽父来即以神力使耶输伽父见佛不见其子至佛所白言“大沙门颇见我子耶输伽不”佛言“汝今且坐或当见汝子”耶输伽父念言“此大沙门甚奇甚特乃见慰劳如是也”时耶输伽父礼佛足已在一面坐世尊渐与说法令发欢喜心呵欲不净赞叹出[18]离为乐即于座上诸尘垢尽得法眼净见法得法成办诸法自审得果证已前白佛言“我今归依佛归依法归依僧唯愿世尊听为优婆塞自今已去尽形寿不杀生乃至不饮酒”是为最初优婆塞三自归耶输伽父为首

尔时世尊与耶输伽父说法时耶输伽身漏尽意解得无碍智解脱尔时世间有七罗汉弟子有六佛为七尔时世尊即摄神足使耶输伽父见子去佛不远坐即到耶输伽所语言“汝母在后失汝不知所在极怀愁忧乃欲自害汝可往瞻省勿令自害”时耶输伽瞻视世尊颜时世尊告耶输伽父言“云何族姓子学智学道诸尘垢尽得法眼净[1]彼作如是观已有漏心得解脱云何长者汝已舍欲还复能习欲不耶”对曰“不也”“如是耶输伽族姓子已学智学道诸尘垢尽得法眼净彼作如是观已有漏心得解脱终不复习欲如本在俗时也今耶输伽族姓子善获大利学智学道无漏心解脱诸尘垢尽得法眼净作是观已有漏心解脱唯愿世尊今受我请及耶输伽并侍比丘”尔时世尊默然受请然耶输伽不肯受别请“世尊未听我受别请”佛言“自今已去听受别请请有二种有僧次请有别请”时耶输伽父知如来默然受请即从坐起礼佛足而去语耶输伽母及其本二言“汝今知不耶输伽身在大沙门所修梵行我今日请大沙门及耶输伽侍从后来汝今知时可供办所须”耶输伽母及其本二即办具种种所须饮食已往白时到尔时世尊到时著衣持钵耶输伽侍从通已二人往其父舍到已就座而坐时耶输伽母及本二奉世尊种种所须饮食食讫摄钵更取一小座于如来前坐尔时世尊渐次与说微妙法劝令发欢喜心即于座上诸尘垢尽得法眼净见法得法成就诸法即白佛言“自今已去归依佛法僧听为优婆[2]我自今已去尽形寿不杀生乃至不[3]饮酒”是谓最初受三自归优婆夷耶输伽母及其本二为首时世尊与耶输伽母及其本二说法已即从坐起而去

尔时世尊游波罗㮈国时耶输伽有少小同友四人在波罗㮈住一名无垢二名善臂三名满愿四名伽梵婆提闻耶输伽在大沙门所修梵行各念言“此戒德必不虚修沙门梵行亦不虚何以故乃使此族姓子从其受学修梵行彼族姓子能于彼修梵行我等宁可于大沙门所修梵行耶”尔时同友四人即往诣耶输伽所语言“汝今于大沙门所修梵行为胜耶”耶输伽报言“我从大沙门所修梵行甚为微妙”此四人语耶输伽言“我亦欲于大沙门所出家修梵行”时耶输伽即将往世尊所头面礼足在一面坐白世尊言“此四同友在波罗㮈住今欲从如来出家修梵行愿慈愍听出家修梵行”时世尊即听渐次为说胜法胜法者布施持戒生天之法呵欲不净赞叹出离为乐即于座上诸尘垢尽得法眼净见法得法成就诸法得果证前白佛言“我等欲从如来所修梵行”佛言“来比丘于我法中快修梵行尽苦源即名为出家受具足戒”即如先所见重观察便得尽有漏心得解脱无碍解脱智生时此世间有十阿罗汉弟子如来为十一

尔时世尊游波罗㮈国时耶输伽少小同友有五十人在波罗㮈城外住闻耶输伽在大沙门所修梵行各生念言“此戒德所修梵行不虚何以故知今此族姓子在大沙门所修梵行以是故知彼族姓子能于彼修梵行我今宁可往诣大沙门所修梵行耶”尔时同友五十人等往诣耶输伽所语言“此处胜耶修梵行妙耶”耶输伽报言“此处胜修梵行亦妙”此五十人语耶输伽言“我亦欲于大沙门所出家修梵行”时耶输伽即将往世尊所头面礼足在一面坐[4]坐已白世尊言“此五十同友在波罗㮈城外住今欲从如来出家修梵行愿世尊慈愍听出家修梵行”时世尊即听渐次为说胜法所谓法者布施持戒生天之法呵欲不净赞叹出离为乐即于座上诸尘垢尽得法眼净见法得法成就诸法得果证前白佛言“我等欲从如来所出家修梵行”佛言“来比丘于我法中快修梵行尽苦源即名为受具足戒”如先所见重观已有漏心解脱无碍解脱智生时此世间有六十阿罗汉弟子如来为六十一

尔时世尊游波罗㮈国时有同友五十人来向波罗㮈国欲成婚姻在波罗㮈城外处处游观渐诣仙人鹿野苑时五十人等遥见世尊颜貌端正众相殊特见已发欢喜心于如来所即前头面礼足在一面座已时世尊与说胜法劝令发欢喜心所谓胜法者布施持戒生天之福呵欲不净赞叹出离为乐即于坐上诸尘垢尽得法眼净得法见法成就诸法得果证前白佛言“世尊我等欲从如来所出家修梵行”佛言“来比丘于我法中快修梵行尽苦源即名受具足戒”如先所见重观[1]察已有漏心解脱无碍解脱智生时世间有百一十阿罗汉弟子佛为百一十一

尔时世尊游波罗㮈国时伊罗钵罗龙王自出恒河水所居宫手执金钵盛满银粟银钵盛满金粟将诸龙女八日十四日十五日而说此偈

“何者王中上  染者与染等
云何得无垢  何者名为愚
何者流所漂  得何名为智
云何流不流  而名为解脱

龙王言“若有宣畅此偈义者我当持金钵盛银粟银钵盛金粟及所将龙女尽当与之我求如来等正觉”时众人大集或有人[2]往观金钵银粟银钵金粟或有往观诸龙女者或有往欲与龙王分别偈义者尔时有一梵志名那罗陀住波罗㮈城侧少垢利根多智聪明时那罗陀出波罗㮈城诣龙王所到已语龙王言“汝今说偈我欲与汝广演其义”尔时伊罗钵罗龙王即以偈向那罗陀说言

“何者王中上  染者与染等
云何得无垢  何者名为愚
何者流所漂  得何名为智
云何流不流  而名为解脱

龙王言“若有宣畅分别此偈义者我当持金钵[3]盛银粟银钵盛金粟及所将龙女尽当与之我求如来等正觉”时那罗陀梵志语伊罗[4]钵龙王言“且止龙王却后七日当广演此偈义”时那罗陀梵志诵此偈通利还入波罗㮈城复作是念“此中何者高才大德沙门婆罗门我当以此偈问之”复作是念“此不兰迦叶众中长大为人师导众人宗仰名称远闻所知如海多人供养我今宜可往彼问此偈义[5]”时那罗陀梵志往至迦叶所以此偈与不兰迦叶[6]时迦叶闻此偈实不知[7]即蹙眉瞋目出恶音声[8]努项脉胀瞋恚炽盛不答彼即舍去作是念“今当更于何处求沙门婆罗门而问此偈义”中路复作是念“末佉梨劬奢[9]阿夷头翅[10]舍钦婆罗[11]牟提侈婆休迦[12]栴延讪若毘罗咤子尼揵子等在于众中为师首众人宗仰名称远闻所知如海多人供养我今宜可往彼问此偈义”时那罗陀梵志往至末佉梨尼干子等所以此偈[13]向说彼闻此偈实不知即蹙眉瞋目出恶音声努项脉胀瞋恚炽盛不能答见已即复舍去复作是念“更于何处求沙门婆罗门而问此义耶”即念言“此大沙门瞿昙在大众中为师首众人宗仰名称远闻所知如海多人供养我今宜可往彼问此偈义”复作是念“余有沙门婆罗门耆年出家学久犹尚不能解此偈义况此沙门瞿昙年尚幼稚出家日浅岂能解耶”复作是念“年虽幼稚亦不可轻亦有年少出家学道得阿罗汉神足自由者我今当往诣彼沙门问此偈义”时那罗陀梵志出波罗㮈城往诣仙人鹿苑所到已举手与如来共相问[14]在一面坐白世尊言“欲有所问若沙门瞿昙听者我当相问”佛言“梵志汝欲有问随意”时那罗陀复生此念“我见彼诸沙门婆罗门无有赐我颜色不与我解亦不言随所问今所见者甚为奇特”尔时梵志即以偈向佛说

“何者王中上  染者与染等
云何得无垢  何者名为愚
何者流所漂  得何名为智
云何流不流  而名为解脱

尔时世尊以偈报那罗陀梵志言

“第六王为上  染者与染等
不染则无垢  染者谓之愚
愚者流所漂  能灭者为智
能舍一切流  天及于世间
不与流相应  不为死所惑
能以念为主  诸流得解脱

尔时那罗陀从如来闻此偈善讽诵读已即从坐起礼世尊足绕三匝而去还入波罗㮈城时伊罗钵龙王七日后自出龙宫将诸龙女持金钵盛银粟银钵盛金粟而来[15]并说此偈

“何者王中上  染者与染等
何者名无垢  何者名为愚
何者流所漂  得何名为智
云何流不流  而名为解脱

“若有能演说此偈义者当以此金钵盛银粟银钵盛金粟及所将龙女[1]尽当与之欲求无上正真等正觉”尔时多有人[2][A2]聚会或有看金钵盛银粟者或有看银钵盛金粟者或有看龙女者或有欲听那罗陀梵志解说偈义者尔时那罗陀梵志出波罗㮈城往诣伊罗钵龙王宫语龙王言“所论偈者一一说之吾当与汝分别解义”时龙王即以此偈向那罗陀说

“何者王中上  染者与染等
何者名无垢  何者名为愚
何者流所漂  得何名为智
云何流不流  而名为解脱

时那罗陀复以[3]偈报龙王言

“第六王为上  染者与染等
不染则无垢  染者谓之愚
愚者流所漂  能灭者为智
能舍一切流  天及于世间
不与流相应  不为死所惑
能以念为主  诸流得解脱

时伊罗钵龙王问言“云何梵志汝自有此智而说耶为从沙门婆罗门闻而说耶”报言“龙王我无此智说今有沙门瞿昙释子出家学道成无上正真等正觉从彼闻而说”时龙王便作是念“释迦文如来至真等正觉已出现于世耶已出现于世耶”即问那罗陀言“今日如来为在何处住”报言“今近在仙人鹿苑住”时龙王语那罗陀“可共至[4]仙人鹿苑所礼如来至真等正觉”时那罗陀及龙王将八万四千众前后围绕往仙人鹿苑到世尊所到已礼世尊足在一面立那罗陀共相问讯在一面坐八万四千众或有礼如来足在一面立者或有擎拳共相问讯在一面坐者或有向如来自称姓名而在一面坐者或叉手视如来在一面坐者或有默然不语在一面坐者八万四千众已坐定世尊渐次为说胜法劝令发欢喜心所谓法者布施持戒生天之法呵欲不净赞叹出离为乐时那罗陀及八万四千众即于座上诸尘垢尽得法眼净见法得法成就诸法得果证前白佛言“我等自[5]今归依佛法僧唯愿世尊听为优婆塞尽形寿不杀生乃至不饮酒”时伊罗钵龙王悲泣不能自胜或时踊跃欢喜时那罗陀语龙王言“今者悲泣为惜金钵盛银粟银钵盛金粟及龙女等而悲泣耶”龙王报言“我不以此诸物故悲泣那罗陀当知汝今取金钵盛银粟银钵盛金粟应取无苦若须波罗㮈城中刹利女婆罗门女居士女工师女者我当劝令[6]何以故那罗陀汝不能与龙女共会”那罗陀报龙王言“金钵盛银粟银钵盛金粟我不须龙女亦不须我今欲于如来所修梵行”尔时那罗陀梵志见法得法成就诸法自知得果证前白佛言“唯然世尊我今欲于如来所出家修梵行”佛言“来比丘于我法中快修梵行尽苦源即名受具足戒”如先所见重观察已有漏心解脱无碍解脱智生时世间有一百一十一阿罗汉佛为[7]一百一十二

尔时世尊告龙王言“汝何故悲泣不能自胜耶”时龙王白佛言“世尊我念古昔迦叶佛时修梵行故犯戒坏伊罗钵树叶此当有何报应世尊我由此业报故生长寿龙中如来般涅槃法灭尽后我乃当转此龙身我失彼此二边利不得修梵行以是故悲泣不能自胜”尔时世尊复问龙王言“汝以何缘复欢喜耶”龙王白佛言“我身自从迦叶佛闻而告我言‘却后当有释迦牟尼佛出现于世为如来至真等正觉’如今所见如实不异我作此念‘未曾有如来智慧所见如实无二’以是故欢喜踊跃不能自胜”佛告龙王“汝今归依佛法僧”答言“如是我今归依佛法僧”是为畜[8]生最初受三自归伊罗钵龙王为首

尔时世尊以偈告诸比丘

“我已脱一切  天及于世间
汝亦脱一切  天及于世间

尔时魔波旬以偈向世尊说

“汝为诸[9]缚缚  天及于世间
一切众缚缚  沙门不得脱

尔时世尊复以偈报波旬言

“我脱于诸缚  天及于世间
一切缚得脱  我今已胜汝

尔时波旬复以偈报佛言

“汝内有结缚  心在于中行
以是随逐汝  沙门不得脱

尔时世尊复以偈报波旬言

“世间有五欲  意识为第六
我于中无欲  我今得胜汝

时魔波旬作是念“如来鉴察我意皆悉知之”即怀愁忧不乐自隐形还归本处尔时世尊告诸比丘说此偈言

“我今一切解  天及于世间
汝等一切解  天及于世间

佛告诸比丘“汝等人间游行勿二人共行我今欲诣[1]优留频螺大将村说法”对曰“如是世尊”诸比丘受教已人间游行说法时有闻法得信欲受具足戒时诸比丘将欲受具足戒者诣如来所未至中道失本信意不得受具足戒诸比丘以此事白佛佛言“自今已去听汝等即与出家[2]受具足戒欲受具足戒者应作如是教令剃须发著袈裟脱革屣右膝著地合掌教作如是语‘我某甲归依佛归依法归依僧今于如来所出家如来至真等正觉是我所尊’如是第二第三竟‘我某甲已归依佛归依法归依僧于如来所出家如来至真等正觉是我所尊’如是第二第三”佛言“自今已去听三语即名受具足戒

尔时世尊游郁鞞罗劫波园中时有郁鞞罗跋陀罗跋提同友五十人将诸妇女于此园中共相娱乐其同友中一人无妇以钱雇一淫女将来共相娱乐淫女即偷其人财物逃走时诸同友见其失物即于[3]园中求觅此淫女遥见如来颜貌端正诸根寂定见已便发欢喜心于如来所即前白世尊言“大沙门颇见一妇人来此不”佛问言“汝等是何童子求何等妇女耶”答言“大沙门当知郁鞞罗跋陀罗跋提同友五十人于此园中与诸妇女共相娱乐一同友无妇以钱雇一淫女将来在此共相娱乐即便偷其[4]财物逃走不知所在我今同友等故来于此求觅此女”佛问言“云何童子宁自求耶求妇女耶”诸童子言“宁自求不求妇女”佛言“诸童子且坐与汝说法”时童子等礼世尊足在一面坐尔时世尊与童子等说胜法劝令发欢喜心所谓法者布施持戒生天之法呵欲不净赞叹出离为乐即于座上诸尘垢尽得法眼净见法得法成就诸法得果证前白佛言“我等诸童子欲于如来所出家修梵行”佛言“来比丘于我法中快修梵行尽苦源即名为受具足戒

尔时世尊游郁鞞罗时郁鞞罗婆界有梵志名郁鞞罗迦叶于彼住止将五百螺髻梵志为最尊[5]长师首鸯伽摩竭国中皆称为阿罗汉尔时世尊诣郁鞞罗迦叶所到已语言“吾欲借室寄止一宿可尔[6]以不”报言“不惜但此室有毒龙极恶恐相害耳”佛言“无苦但见借龙不害我”迦叶报言“此室宽广欲宿随意”时世尊即入石室自敷坐具结[7]加趺[A3]直身正意尔时毒龙见如来默然坐已即放烟如来亦放烟龙见如来放烟已复放火如来亦复放火时石室中烟火俱起时迦叶遥见石室烟火俱起便作是念“瞿昙沙门极端正可惜必为毒龙所害无疑”时世尊作是念“我今宜可取此毒龙不伤其体而降伏之”即以神力降之不伤龙身毒龙身放烟火[8]光渐渐减少如来身中放无数种种光明青黄赤白琉璃[9]颇梨色时如来即降毒龙盛著钵中明日清旦往郁鞞罗迦叶所语言“汝欲知不所言毒龙者吾已降之今在钵中”迦叶念言“此沙门瞿昙有大威德神足自在乃能降此毒龙无所伤害此沙门瞿昙虽神足自在得阿罗汉不如我得阿罗汉”迦叶言“大沙门可于此止宿吾当给食”佛告迦叶“汝能身自白时到者我当受汝请”迦叶白言“大沙门但在此止宿我当自来白时到”时如来即于迦叶所食已还石室宿

时世尊其夜寂静[10]入火光三昧照彼石室[11]烔然大明时迦叶夜起见石室火光烔然见已便作是念“今大沙门极端正止彼石室为火所烧”即将徒众围绕石室住清旦迦叶白佛言[12]今时已到可往就食”又复问言“大沙门昨夜何故有大火光”佛告迦叶“我昨夜入火光三昧令此石室烔然大明”迦叶念言“此大沙门有大威神于夜寂静入火光三昧照此石室沙门瞿昙虽得[13]阿罗汉不如我得阿罗汉”尔时世尊食迦叶食已更诣一林于彼止宿

明日迦叶往世尊所白时到可往就食佛告言“汝并在前吾寻后往”尔时世尊遣迦叶已诣阎浮提树名阎浮提者由有阎浮[14]提树故如来往彼取阎浮果先至迦叶座上而坐迦叶后到见佛先在坐见已白言“云何大沙门先遣我前来今云何已在前至耶”佛告迦叶“我发遣汝在前已我诣阎浮提取阎浮果先来至此坐此果色好香美汝可食之”迦叶报言“止大沙门此便为供养我已大沙门自食此是大沙门所应食”迦叶念言“此大沙门有大神足自在得阿罗汉不如我得阿罗汉”时世尊食迦叶食已还本林住

时迦叶明日清旦往诣世尊所到已白言“今时已到宜可就食”佛告迦叶“汝并在前吾寻后至”时世尊遣迦叶已诣阎浮提去彼不远有呵梨勒树取呵梨勒果[1]先迦叶至在座而坐时迦叶后至见如来先至问言“大沙门先遣我言当寻后至[2]今云何先至坐我座耶”佛告迦叶“我遣汝后诣阎浮提去彼不远有呵梨勒树我诣彼取呵梨勒果来到此此呵梨勒果色好香美可取食之”迦叶报言“大沙门此便为得供养已大沙门可自食此是大沙门所应食”迦叶念言“此大沙门有神足自在得阿罗汉虽尔不如我得阿罗汉”阿摩勒果鞞酰勒果[3]亦如是时如来食迦叶食已[4]还本林止宿

明日迦叶往诣如来所白言“时已到可就食”佛告迦叶“汝并在前吾寻后往”世尊遣迦叶已[5]北诣郁单越取自然粳[6]米还先至在座而坐迦叶后至见已问言“大沙门先遣我言‘并在前当寻后至’云何今者先至耶”佛言“吾遣汝后北至郁单越取自然粳米来至此坐此米色好香美汝可取食之”迦叶报言“且止此便为得供养已可自取食之此是大沙门所应食者”迦叶念言“此大沙门有神足自在得阿罗汉虽尔不如我得阿罗汉”时世尊[7]食已还诣本林止宿

明日清旦迦叶往诣佛所白言“时到可就食”佛告迦叶“汝并在前吾正尔后往”时世尊遣迦叶已往诣忉利天取曼陀罗花先至迦叶座上坐时迦叶后至见已白言“大沙门先遣我言‘吾寻后至’云何今[8]者先至坐耶”佛告迦叶“吾遣汝已到忉利天取此花先来至此坐此花色好香气[9]芬馥迦叶须者便可取之”迦叶报言“止大沙门我便为得供养已大沙门可自取用之”迦叶念言“甚奇[10]有大神足自在得阿罗汉虽尔不如我得阿罗汉”时世尊食迦叶食已还诣本林止宿其夜四天王持供养具来诣世尊所皆欲闻法供养夜暗时放光明照四方犹如大火聚合掌礼如来足已在前而住时迦叶夜起见彼林有大光明照四方如大火聚明日清旦往如来所白言“时已到可往就食”又问言“大沙门昨夜云何有此光明照四方如大火聚”佛告迦叶“昨夜四天王持供养具来诣我所欲听受法是其光明照四方非火也”迦叶言“甚奇甚特大沙门有大神力乃使四天王来听法大沙门有大神足自在得阿罗汉虽尔故不如我得阿罗汉”时世尊食迦叶食已还诣本林

时释提桓因持供养具来欲闻法夜暗时放大光明照四方如大火聚逾于前光清净无瑕秽叉手合掌礼如来[11]足在前而住听法迦叶夜起遥见光明照四方逾于前光清净无瑕秽见已明日往世尊所“时到可往就食”又复问言“大沙门昨夜有大火光照于四方如大火聚逾于前光清净无瑕秽是何光明

四分律卷第[12]三十二

作品集

注解


校注

[0786016] 二分之十一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0787001] 樔窟【大】下同巢窟【宋】【元】【明】【宫】下同 [0787002] 不【大】不与人【宋】【元】【明】【宫】 [0787003] 忧【大】*优【宋】【元】【明】【宫】* [0787004] 偈【大】偈言【宋】【元】【明】【宫】 [0787005] 明【大】名【明】 [0787006] 尔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0787007] 是【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 [0787008] 处【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0787009] 澹然【大】淡而【宋】【元】【明】冷而【宫】 [0787010] 优【大】忧【宫】 [0787011] 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0788001] 成【大】道【宋】【元】【明】【宫】 [0788002] 四【大】田【宫】 [0788003] 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 [0788004] 而【大】如【宋】【元】【明】【宫】 [0788005] 转【大】转者【宋】【元】【明】【宫】 [0788006] 焰【大】焰摩【宋】【元】【明】【宫】 [0788007] 尽苦源【大】*得尽苦原【宋】【元】【明】【宫】* [0788008] 城【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0789001] 时【大】〔-〕【宫】 [0789002] 二【大】一【宫】 [0789003] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0789004] 受【大】不受【宋】【元】【明】【宫】 [0789005] 亦【大】*亦复【宋】【元】【明】【宫】* [0789006] 只【大】止【宋】【元】【明】正【宫】 [0789007] 时【大】〔-〕【元】【明】 [0789008] 妓【大】*伎【宋】【元】【宫】* [0789009] 蓬【大】髼【宋】【元】【明】【宫】 [0789010] 尸【大】已【宋】 [0789011] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0789012] 度【大】渡【宋】【元】【明】【宫】 [0789013] 处【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0789014] 源【大】*原【宋】【元】【明】【宫】* [0789015] 宫【大】官【元】 [0789016] 觉【大】〔-〕【元】【明】 [0789017] 敛【大】检【宋】【元】【明】【宫】 [0789018] 离【大】要【宋】【元】【明】【宫】 [0790001] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0790002] 夷【大】*私【宫】* [0790003] 饮【大】饭【明】 [0790004] 坐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0791001] 察【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0791002] 往【大】往诣【宋】【元】【明】【宫】 [0791003] 盛【大】*盛满【宋】【元】【明】【宫】* [0791004] 钵【大】钵罗【宋】【元】【明】【宫】 [0791005] 耶【大】*也【宋】【元】【明】【宫】* [0791006] 说【大】闻【元】 [0791007] 即【大】即便【宋】【元】【明】【宫】 [0791008] 努【大】怒【宋】【元】【明】【宫】 [0791009] 离【大】罗【宋】【元】【明】【宫】 [0791010] 舍【大】金【元】 [0791011] 牟【大】年【宋】【元】【宫】末【明】 [0791012] 栴【大】旃【宋】【元】【明】【宫】 [0791013] 向【大】句【宋】【元】【明】 [0791014] 讯【大】讯已【宋】【元】【明】【宫】 [0791015] 并【大】并【宫】 [0792001] 尽当【大】当尽【宋】【元】【明】【宫】 [0792002] 众【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】聚【大】 [0792003] 偈【大】此偈【宋】【元】【明】【宫】 [0792004] 仙【大】彼仙【宋】【元】【明】【宫】 [0792005] 今【大】今已去【宋】【元】【明】【宫】 [0792006] 与【大】与汝【宋】【元】【明】【宫】 [0792007] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0792008] 生【大】生中【宋】【元】【明】【宫】 [0792009] 缚【大】*结【宋】【元】【明】【宫】* [0793001] 优【大】忧【宋】【元】【明】【宫】 [0793002] 受【大】授【宋】【元】【宫】 [0793003] 园【大】此园【宋】【元】【明】【宫】 [0793004] 财【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0793005] 长【大】者【元】【明】 [0793006] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0793007] 加【大】跏【宋】【明】【宫】 [0793008] 光【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0793009] 颇梨【大】𭹳【宋】【元】【明】【宫】 [0793010] 入【大】大【宫】 [0793011] 烔【大】*炯【明】* [0793012] 今【大】食【宋】【元】【明】【宫】 [0793013] 阿【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0793014] 提【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0794001] 先迦叶【大】如来先【宋】【元】【明】先如来【宫】 [0794002] 今【大】令【元】 [0794003] 亦【大】亦复【宫】 [0794004] 还【大】还于【宋】【元】【明】【宫】 [0794005] 北诣【大】诣北【宋】【元】【明】【宫】 [0794006] 米【大】米而【宋】【元】【明】【宫】 [0794007] 食【大】即食此【宋】【元】【明】【宫】 [0794008] 者【大】日【明】 [0794009] 芬馥【大】𮍼芬【宫】 [0794010] 特【大】特此大沙门【宋】【元】【明】【宫】 [0794011] 足【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0794012] 三十二【大】三十二第二分卷第十一【宋】【元】【宫】
[A1] 憎【CB】【丽-CB】僧【大】(cf. K23n0896_p0315c11)
[A2] 聚【CB】【丽-CB】集【大】(cf. K23n0896_p0321a18)
[A3] 坐【CB】【丽-CB】时【大】(cf. K23n0896_p0323b05)

佳句

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