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四分律(卷31)


                  

四分[1]律卷第三十一[2](二分之十)

[3]受戒揵[4][5]之一

我曾闻有作如是说

古昔有王最初出世名大人众所举时王有太子名善王善王有太子名楼夷楼夷王有子名曰[6]齐王有子[7]曰顶生顶生王有子名遮罗遮罗王有子名跋遮罗跋遮罗王有子名微微王有子名微𬴊陀罗微𬴊陀罗王有子名鞞[8]酰梨肆鞞酰梨肆王有子名舍迦陀舍迦陀王有子名楼脂楼脂王有子名修楼脂修楼脂王有子名波罗那波罗那王有子名摩诃波罗那[A1]摩诃波罗那王有子名贵舍贵舍王有子名摩[A2]诃贵舍[A3]诃贵舍王有子名善现善现王有子名大善现大善现王有子名无忧无忧王有子名光明光明王有子名梨那梨那王有子名弥罗弥罗王有子名末罗末罗王有子名精进力精进力王有子名牢车牢车王有子名十车十车王有子名百车百车王有子名坚弓坚弓王有子名十弓十弓王有子名百弓百弓王有子名能师子能师子王有子名真阇

从真阇王次第已来有十转轮圣王种族一名伽㝹支二名多楼毘帝三名阿湿卑四名乾陀罗五名伽陵迦六名瞻鞞七名拘罗婆八名般阇罗九名弥悉梨十名懿师摩伽㝹支次第相承五王多楼毘帝次第五王阿湿卑[9]七王乾陀罗[10]八王伽陵迦九王瞻鞞[11]十四王拘罗婆三十一王般阇罗三十二王弥悉梨次第八万四千王

懿师摩王次第百王从懿师摩王后有王名大善生大善生王有子名懿师摩懿师摩王有子[12]忧罗陀忧罗陀有子名瞿罗瞿罗有子名尼浮罗尼浮罗有子名师子颊师子颊有子名悦头檀悦头檀有子名菩萨菩萨有子名罗睺罗北方国界雪山侧释种子生处豪族父母真正众相具足适生已时诸相师婆罗门皆共占相记言“大王此儿有三十二大人之相有此相者必趣二道终无差错若不出家当为刹利水浇[13]顶转轮圣王能胜一切主四天下名为法王为众生故而作自在七宝具足所谓七宝者一轮宝二象宝三马宝四珠宝五玉女宝六主藏臣宝七典兵宝有千子满足雄猛勇健能却众敌从海内诸地不加刀杖自以己力正法治化无所畏惧[14]而行王事所为自在不为怯弱若当出家入非家者当成无上正真等正觉明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊彼于魔众梵众沙门婆罗门众天及人众自身作证而自娱乐与众生说法上善中善下善有义味具足开现梵行

时摩竭王[15]洴沙备虑边国遣人处处卫逻时王闻逻人所说北方国界雪山侧有释种子生处豪族父母真正有三十二大人之相相师占相如上所说时逻人往至王所白王言“大王当知北方国界雪山侧有释种子生处豪族父母真正有三十二大人相如上所说王今宜设方便除去彼人若不尔者恐后必为王作害亡国失土将由此起”王报言“何得除去若彼不出家者当为刹帝利水浇顶转轮圣王七宝具足领四天下所为自在无所怯弱我当臣属给使设当出家学道者必成无上至真等正觉为人说法上中下言悉善我当为其作弟子

尔时菩萨渐渐长大诸根具足于闲静处作是念“今观此世间甚为苦恼有生有老有病有死死此生彼以此身故不尽苦际[16]是苦身何可得尽”时菩萨年少发绀青色颜貌殊特年壮盛时心不乐欲父母愁忧涕泣不欲令出家学道时菩萨强违父母辄自剃须发著袈裟舍家入非家尔时菩萨渐渐游行从摩竭国界往至罗阅城[17]于彼[18]止宿明日清旦著袈裟持钵入罗阅城乞食颜貌端正屈申俯仰行步庠序视前直进不左右顾眄著衣持钵入罗阅城乞食时摩竭王在高楼上诸臣前后围绕王遥见菩萨入城乞食屈申俯仰行步庠序视前直进不左右顾眄见已即向诸大臣以偈赞曰

“汝等观彼容  圣行为最胜
相好甚严好  非是下贱人
谛视不顾眄  视地而前进
王即遣信问  比丘欲所诣
王所遣使人  随逐比丘后
比丘欲所至  造诣何所宿
家家遍乞已  诸根寂然定
钵饭速满已  志意常悦豫
时乞食得已  圣还出城住
[1]名班荼婆  当于彼止宿
已知彼宿处  一使在边住
一使速还返  白王如是事
大王此比丘  今宿班荼山
坐卧如师子  如虎在于山
王闻彼使言  即严好象乘
众人共寻从  即往礼菩萨
到彼问讯已  [2]却在一面坐
共相问讯已  复作如是说
“今观年盛壮  众行甚清净
应乘此大乘  群臣侍从好
颜貌甚端正  必从刹利生
我今与汝对  愿说所生处
“有国大王治  今在雪山北
父姓名为日  生处名释迦
财宝[3]技术具  父母俱真正
舍彼行学道  不乐处五欲
观欲多众恼  出离永安隐
要求灭欲处  是我心所乐

时王语太子言“今可于此住当分半国相与”菩萨报言“我不从此语”时王复重语言“汝可作大王我今举国一切所有及脱此宝冠相与可居王位治化我当为臣”时菩萨报言“我舍转轮王位出家学道岂可贪于边国王位而处俗耶王今当知犹如有人曾见大海水后见牛迹水岂可生染著心此亦如是岂可舍转轮王位习粟散小王位此事不然”时王前白言“若成无上道者先诣罗阅城与我相见”菩萨报言“可尔”尔时王即从座起礼菩萨足绕三匝而去

时有人名阿蓝迦蓝于众人中为师首与诸弟子说不用处定时菩萨至阿蓝迦蓝所问言“汝今以何等法与诸弟子说令得证”报言“瞿昙我与诸弟子说不用处定令其得证”时菩萨便作是念“阿蓝迦蓝而无有信我今有信阿蓝迦蓝无有精进我今有精进蓝无智慧我有智慧蓝今以此法得证而况我不静坐思惟以证智慧我今宁可勤精进证此法耶”彼即勤精进不久得证此法时菩萨得证已往阿蓝迦蓝所语言“汝但证此不用处定为人说耶”报言“我正有此法更无有余”菩萨报言“我亦证此不用处定而不为人说”阿蓝迦蓝问言“瞿昙汝正有此不用处定而不为人说耶”“我亦证不用处定为人说瞿昙如我所知汝亦知之汝所知者我亦知之汝似我我似汝瞿昙宁可共知僧事耶”时阿蓝迦蓝极生欢喜恭敬心承事菩萨以之为[4]正与我等时菩萨复作是念“此不用处定非息灭非去欲非灭尽非休息非成等正觉非沙门非得涅槃永寂之处”不乐此法便舍阿蓝迦蓝而去更求胜法

时有郁头蓝子处大众中而为师首其师命终后教师诸弟子与说有想无想定时菩萨往郁头蓝子所问言“汝师以何等法教诸弟子”报言“我师以有想无想定教诸弟子”时菩萨念言“蓝今无信而我有信蓝无精进我有精进蓝无智慧我有智慧蓝证此法而为人说况我不证此法我今宁可勤精进证此法”即勤精进不久得证此法时菩萨往至郁头蓝弗所问言“汝正有此有想无想定更有余法耶”报言“瞿昙我正有此法更无余法”菩萨报言“我亦证此有想无想定”彼问菩萨言“汝正有此有想无想定耶我师蓝亦有此有想无想定作证我师知者汝亦知之汝所知者蓝亦知之汝似蓝蓝似汝瞿昙今可共知僧事”时郁头蓝子极发欢喜心承事菩萨推著师处而师事之尔时菩萨复作是念“我观此有想无想定处非息灭非无欲非休息非灭尽非沙门非涅槃永寂之处”不乐此法便舍郁头蓝子而去更求胜法

时菩萨更求胜法者即无上休息法也从摩竭界游化南至象头山诣郁毘罗大将村中见一净地[5]正严好甚可娱乐生草柔软悉皆右旋浴池清凉流水清净园林茂好周遍观之左右村落人民众多见已便生念言“夫为族姓子欲求断结处此是好处我今求断结处此处即是我今宁可于此处坐而断结使

时有五人追逐菩萨念言“若菩萨成道当与我等说法

尔时郁鞞罗有四女一名婆罗二名郁婆罗三名孙陀罗四名金婆伽罗皆系心菩萨所“若使菩萨出家学道我等当为弟子若菩萨不出家学道在家习俗者我等为妻妾

时菩萨即于彼处六年苦行虽尔犹不证增上圣智胜法尔时菩萨自念“昔在父王田上坐阎浮树下除去欲心恶不善法有觉有观喜乐一心游戏初禅”时菩萨复作是念“颇有如此道可从得尽苦原耶”复作是念“如此道能尽苦原”时菩萨即以精进力修习此智从此道得尽苦原时菩萨复作是念“颇因欲不善法得乐法不”复作是念“不由欲不善法得乐法”复作是念“颇有习无欲舍不善法得乐法耶然我不由此自苦身得乐法我今宁可食少饭𪎊得充气力耶

尔时菩萨于异时食少饭𪎊得充气力时菩萨食少食时五人各各厌舍而去自相谓言“此瞿昙沙门狂惑失道岂有真实道耶”时菩萨气力已充复诣尼连禅水侧入水洗浴身已出水上岸往菩提树下时去树不远有一人[1]刈草名曰吉安菩萨前至此人所语言“我今须草见惠少多”吉安报曰“甚善不为爱惜”即授草与菩萨菩萨持草更诣一吉祥树下自敷而坐直身正意系念在前时菩萨除欲爱恶不善法有觉有观喜乐一心游戏初禅是谓菩萨最初得胜善法何以故由系意专念不放逸故时菩萨除有觉有观得内信喜乐一心念无觉无观游戏二禅是谓菩萨得此二胜善法何以故由系意专念不放逸故时菩萨除去喜身受快乐得圣智所见护念乐游戏三禅是谓[2]菩萨得三胜法何以故由系意专念不放逸故时菩萨已舍[3]苦乐先已去忧喜无苦无乐护念清净游戏四禅是谓菩萨得此四胜法何以故由系意专念不放逸故时菩萨得此定意诸结使除尽清净无瑕秽所行柔软住坚固处证宿命智[4]自识宿命一生二生三生四生五生十生二十生三十生四十生五十生百生千生百千生无数百生无数千生无数百千生劫成劫败[5]无数劫成无数劫败无数劫成败我曾生某处字某姓某如是生食如是食寿命如是寿命限齐如是住世长短如是受如是苦乐从彼终生彼从彼终复生彼从彼终生此如是相貌识无数宿命事时菩萨于初夜得此初明无明尽明生暗尽光生所谓宿命通证何以故由精进不放逸故

时菩萨复以三昧定意清净无瑕无结使众垢已尽所行柔软住坚固处知众生生者死者以清净天眼观见众生生者死者善色恶色善趣恶趣若贵若贱随众生所造行皆悉知之即自察知此众生身行恶口行恶意行恶邪见诽谤贤圣造邪见业报身坏命终堕地狱畜生饿鬼中复观众生身行善口行善意行善正见不诽谤贤圣造正见业报身坏命终生天上人中如是天眼清净观见众生生者死者随所造行是谓菩萨中夜得此第二明无明尽明生暗尽光生是谓见众生天眼智何以故由精进不放逸故

时菩萨得如是清净定意诸结除尽清净无[6]所行柔软所住坚固得漏尽智而现在前心缘漏尽智如实谛知苦知苦集知苦尽知苦尽向道以得圣谛如实知之如实知漏知漏集漏尽向道如实知之彼作如是知如是观于欲漏意解脱有漏意解脱无明漏意解脱已解脱得解脱智我生已尽梵行已立所作已办更不复受生是谓菩萨后夜获此三明无明尽明生暗尽光生是谓漏尽智何以故由如来至真等正觉发起此智得无碍解脱故

尔时世尊[7]彼处尽一切漏除一切结使即于菩提树下结[8]加趺坐七日不动受解脱乐尔时世尊过七日已从定意起于七日中未有所食时有[9][10]贾客兄弟二人一名[11]二名[12]优波离将五百乘车载财宝去菩提树不远而过时树神笃信于佛曾与此二贾客旧知识欲令彼得度即往至贾人所语言“汝等知不释迦文佛如来等正觉于七日中具足诸法于七日中未有所食汝等可以蜜𪎊奉献如来令汝等长夜得利[13]善安隐快乐”尔时兄弟二人闻树神语已欢喜即持蜜𪎊往诣道树遥见如来颜貌殊异诸根寂定最上调伏[14]被调象无有卒暴如水澄[15]静无有尘秽见已发欢喜心于如来所前至佛所头面礼[16]足在一面立时二人白世尊言“今奉献蜜𪎊慈愍纳受”时世尊复作如是念“今此二人奉[17]献蜜𪎊当以何器受之”复作是言“过去诸佛如来至真等正觉以何物受食诸佛世尊不以手受食也”时四天王立在左右知佛所念往至四方各各人取一石钵奉上世尊白言“愿以此钵受彼贾人𪎊”时世尊慈愍故即受四天王钵令合为一受彼贾人𪎊受彼贾人𪎊蜜已以此劝喻而开化之即咒愿言

“所为布施者  必获其利义
若为乐故施  后必得安乐

“汝等贾人今可归依佛归依法”即受佛教“大德我今归依佛归依法”是为优婆塞中最初受二归依是贾客兄弟二人为首时二贾人白佛言“我今从此欲还本生处若至彼间当云何作福何所礼敬供养”时世尊知彼至意即与发爪语言“汝等持此往彼作福礼敬供养”时贾人虽得发爪不能至心供养“此发爪世人所贱除弃之法云何世尊持与我等供养”时世尊知贾人心中所念即语贾人言“汝等莫于如来发爪所生毛发许懈慢心亦莫言世人所贱云何如来使我供[1]贾人当知普天世界魔众梵众沙门婆罗门众天及人于如来发爪[2]兴供养恭敬令一切诸天世人魔众梵众及沙门婆罗门众得其功德不可称计”贾人白佛言“设供养此发爪有何证验”佛告贾人言“过去久远世时有王名曰胜怨统领阎浮提尔时阎浮提内米谷丰熟人民炽盛土地极乐有八万四千城郭有五十五亿村有六万小国土时胜怨王所住治城名莲花东西十二由旬南北七由旬土地丰熟米谷[3]平贱人民炽盛国土安乐园林茂盛城堑牢固浴池清凉众事具足[4]街陌相当贾人当知时王胜怨有婆罗门为大臣名曰[5]提阎浮婆提是王少小周旋极相亲厚后于异时王即分半国与此大臣时彼大臣所得国分即于中更起城郭东西长十二由旬南北广七由旬米谷丰贱人民炽盛国土安乐园林茂盛城堑牢固浴池清凉众事具足街陌相当城名提婆[6]跋提胜彼莲花城邑

“贾人当知其王无有继嗣以无嗣故向诸神祀泉流山原河水浴池满善神宝善神日月帝释梵天火神风神水神魔酰首罗神园神林神市神四徼巷神[7]子母城神天祀福[8]神祀所在求请‘愿生男儿’于异时王第一夫人怀妊妇人有三种智慧如实不虚一自知有[9]二自知从某甲许得三知男子有爱心于我时彼夫人往白王言‘大王当知我今怀妊’王报言‘大善’即敕左右供给供养第一饮食衣服卧具一切所须皆加一倍至十月满已生一男儿端正无比世之希有始生在地无人扶侍自行七步而说此言‘我于天上世间最上最尊我当度一切众生生老病死苦’即号曰定光菩萨贾人当知尔时国王[10]命婆罗门中善明相法者告言‘汝等当知我夫人生一男儿颜貌端正世之希有始生出胎无人扶侍自行七步而说此言“我于天上世间最上最尊能度一切众生生老病死苦”汝等善明相法与我占相’时相师白王言‘愿王出此儿令我等相之[11]王即自入宫抱儿出[12]见之令相诸相师相已白王言‘王生此儿有大威神有大功德[13]愿具足若此王子在家者应作刹利水浇顶转轮王七宝具足领四天下千子满足勇健雄猛能却众敌以法治化不加刀杖若出家者成如来至真等正觉明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊天及人魔若魔天梵天沙门婆罗门[14]身自作证而自游戏彼当说法上善中善下善有义有味具足修梵行

“贾人当知尔时王赏赐婆罗门已差四乳母扶侍瞻视定光菩萨一者[15]肢节乳母二者洗浴乳母三者与乳乳母四者游戏乳母肢节乳母者抱持案摩[16]支节回戾令[17]洗浴乳母者洗身浣濯衣服与乳乳母者随时与乳游戏乳母者诸童子等乘象乘马乘车乘舆诸杂宝器乐器转机关作如是种种供养之具供养娱乐定光菩萨擎孔雀盖从之

“贾人当知定光菩萨年向八岁[18]九岁时王教菩萨学种种技术算数印画戏笑歌舞[19]乘象乘马乘车射御捔力一切[20]技术无不贯练

“贾人当知定光转年至十五十六时王即为设三时[21]殿冬夏春给二万[22]婇女使娱乐之与作园池纵广二十由旬现阎浮提一切华[23]树果树香树诸奇异树[24]殖之于园

“贾人当知首陀会天日来侍卫作是念言[25]今菩萨在家已久我今宁可为作厌离菩萨得厌离已早得出家剃除须发著袈裟修无上道耶’伺菩萨入后园时即往化作四人一者老二者病三者死四者出家作沙门时菩萨见此四人已极怀愁忧厌患世苦观世如是有何可贪

“贾人当知尔时[1]菩萨得厌离已即日出家即日成无上道贾人当知定光如来至真等正觉遍观一切未见有应度可为转无上法轮者时定光如来去提婆跋提城不远化作一大城高广妙好悬缯幢[A4]处处[2]克镂作众鸟兽形周匝净妙浴池园果胜于提婆跋提城化作人民颜貌形色亦胜彼国人民使己国人民共与往来交接为亲友

“贾人当知定光如来观察提婆跋提城人民诸根纯[3]即使化城忽尔火然时提婆跋提城人见此已极怀愁忧厌离心生定光如来于七日之中度六十六那由他人五十五亿声闻贾人当知尔时定光如来有大名称流布十方莫不闻知皆共称言‘定光如来至真等正觉明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊普天世界若魔天梵众沙门婆罗门天及人自身作证而自娱乐与人说法上中下言悉善有义有味具足修梵行

“贾人当知定光如来凡常身光照一百由旬诸佛世尊常法光照无量还摄光[4]照余光七尺贾人当知时胜怨王闻王提阎婆提宫中生一太子福德威神众相具足即日出家即日成无上正真等正觉道名闻远布皆共称言‘定光如来至真等正觉乃至具足修梵行’胜怨王即遣使往与提阎婆提王‘相闻知卿生太子福德威神众相具足即日出家即日成道乃至具足修梵行有大名称流布十方今可遣来吾欲看之若卿不遣来者吾当身自往’彼时提阎婆提王闻此使语已即怀愁忧集诸群臣语言‘汝等思惟当以何报作何等方宜称可彼意’诸臣答言‘当问定光如来随佛有所言教我等当顺从行之’时王提阎婆提与诸群臣即往定光佛所头面礼足以此因缘具白世尊世尊告王[5]‘今且止勿怀愁忧我自当往彼

“贾人当知时王提阎婆提自于其国七日供养定光如来衣服饮食床卧具病苦医药及比丘僧不令有乏

“贾人当知定光如来过七日后与诸比丘人间游行[6]迳诣[7]药山龙王池边贾人当知此龙王宫纵广五百由旬尔时定光如来及比丘僧在彼[8]住止时定光如来放大光明普照三千大千刹土昼夜不别若忧[9]钵钵头摩鸠勿头分陀利华等合鸟兽不鸣则知是夜若忧钵诸花开及诸众鸟兽鸣者则知是昼如是经历十二年中昼夜不别时胜怨王即集诸大臣告言‘自忆昔日有昼有夜如今何故无昼无夜若忧钵众华开及众鸟兽鸣则知是昼若花合鸟不鸣则知是夜[10]世有非法为我行[11][12]汝等有过耶以诚[13]言告我’诸臣白言‘王亦无咎国无非法我等无过今定光如来在呵梨陀[14]山龙王宫放大光明普照三千大千刹土是其威神令昼夜不别欲知昼夜者花合鸟不鸣则知是夜若花开鸟鸣者则知是昼王亦无咎国无非法我亦无过此是定光如来威神不足畏惧’王问左右臣‘呵梨陀山龙王宫去此远近’臣白王言‘去此不远可三十里’王敕左右‘严驾羽[15]宝之车今欲往彼礼拜定光如来’左右即承教严驾羽宝车已前白王言‘严驾已[16]王知是时

“贾人当知王即乘[17]诸臣侍从诣呵梨陀山龙王宫所到已齐不乘车处下车步进前至龙王宫贾人当知时王遥见定光如来颜色端正诸根寂定见已发欢喜心即前至定光佛所头面礼足已在一面坐时世尊渐与王说微妙法劝令欢喜时王闻佛说微妙法劝令欢喜已前白佛言‘如来今正是时应入莲花城’时定光如来默然受王请时胜怨王知佛默然受请已便从座起头面礼足而去还至国界告敕人民‘汝等从[18]此莲花城至[19]药山掘地至[20]以杵[A5]捣令坚以香汁洒地左右道侧种殖种种花道侧作栏楯然好油灯安置其上作四宝香炉金银琉璃[21]颇梨’时诸人民受王教令已如上所说时王即集大臣告言‘汝等庄严此莲花大城除去粪土石沙秽恶以好细土泥涂其地悬缯幡盖烧种种好香[22]复敷种种𣰽𣯫以种种好花布散其地’时诸臣即受王教如敕庄严时胜怨王复告诸大臣‘告下国[23]土人民莫使有卖香花者若有卖者莫使有买者若有卖买者当重罚何以故我自欲供养定光如来至真等正觉故

“尔时彼国有一大臣婆罗门名曰祀施多饶财宝真珠[1]虎珀车𤦲马瑙水精金银琉璃珍奇异宝不可称计时彼婆罗门十二年中祠祀若彼祠祀众中有第一多智慧者当以金钵盛满银粟或以银钵盛[2]满金粟并金澡瓶极妙好盖履屣及二张好㲲众宝杂厕杖并庄严端正好女名曰苏罗婆提与之时彼祠祀众中第一上座[3]大婆罗门是王大臣有十二丑[4]凸背黄色黄头眼青锯齿齿黑手脚曲戾身不与人等凸髋贾人当知彼祀施婆罗门作[5]是念‘今此上座有十二丑复是王臣云何以我宝物并女与此[6]人耶’复作此念‘我今宁可更延[7]祠日[8]更有端正聪明智慧婆罗门者我当与之

“贾人当知雪山南有一仙人名曰珍宝少欲乐闲心无所贪修习禅定获五神通教授五百梵志使令诵习时五通仙人有第一弟子名曰弥[9]父母真正七世清净亦复教授五百弟子贾人当知时弟子弥却往至珍宝仙人所白言[10]我所学者已达当更学何等’时彼珍宝仙人即更自造经书一切婆罗门所不能知造已告弟子言‘汝可诵习之此书诸沙门婆罗门所无有者设诵习者于诸婆罗门中可得最胜第一’贾人当知尔时彼弟子即学习此书诵利已往至珍宝仙人所白言‘所学已讫[11]受习何等’师告言‘汝若诵竟夫为弟子应报师恩汝今当报’即问言‘云何当报师恩’师报言‘须五百金钱’时弥却闻师语已将五百弟子雪山南人间游行从国至国从村至村渐至莲花城闻诸人言‘耶若达婆罗门十二年中祠祀天神若有聪明第一者当以金钵盛银粟银钵盛金粟并金澡瓶及好盖极好㲲七宝杂[12]厕杖庄严苏罗婆提端正好女与之’‘我今宁可入彼众中或能得彼五百金钱

“贾人当知弥却即入彼祀中当入时有大威神光明时耶若达婆罗门作是念‘此人来入祠祀有大威神光明今必当移上座去以此摩纳安置其处若此摩纳得上座处坐者汝等当如我所作皆共高声称善作众伎乐散花烧香恭敬礼事’时诸人等即受教‘可尔’当如教为之时弥却摩纳入彼众已从下而问‘汝等诵何等经书诵得几许’随所诵多少者报言‘我诵尔许’于摩纳所诵百倍万倍巨亿万倍不可为比不如摩纳次问二三人乃至百千人‘汝等诵何等知何经书所诵得几许’随所诵报言‘我等诵尔所’于摩纳所诵百倍万倍巨亿万倍不相为比次问第一上座‘汝知何经书诵得几许’其人随所诵多少报言‘我诵尔所’弥却摩纳复胜于彼时弥却摩纳语言‘我所诵知者出过汝上’即语其人言‘汝去我坐汝处’上座报言‘汝莫使我移我设于此得好供养及金宝两倍与汝’弥却摩纳报言‘正使满阎浮提七宝与我者我终不取汝但移去何以故我有此法应坐此座

“贾人当知时彼弥却摩纳移彼上座即自坐之当移坐时地六种震动即共高声称善作众伎乐花香[13]供养贾人当知彼耶若达极怀欢喜自庆无量金钵盛银粟银钵盛金粟金盖七宝厕杖金银澡瓶极妙好㲲庄严好女至弥却摩纳前白言‘唯愿受此众宝物并受此好女’弥却报言‘我不须是’即问言‘欲须何等’报言‘我须五百金钱’即以五百金钱与之

“贾人当知时弥却摩纳取此五百金钱已从坐起而去时苏罗婆提女亦随而去时弥却摩纳还顾语女言‘汝何故随我后行’女报言‘父母遣我与君作妻’弥却摩纳报言‘我今修梵行不须汝若有爱欲者乃须汝耳’时彼女即还入父[14]园中园中有清净浴池池中有七茎莲花五花共一茎[15]香气芬馥花色殊妙复有二花共一茎其香色殊妙见已便生此念‘我[16]今观此花极为妙好我今宁可采此花与弥却摩纳令心喜悦’即采花置水瓶中出园外遍求弥却摩纳时弥却摩纳还入钵摩大国见国内人民扫除道路除去不净以好土填治平正以花布地香汁洒之悬缯幡盖敷好𣰽𣯫见已问城中行人言‘今观此城严好乃尔为用岁节为用星宿吉日而修治如是耶’行人报言‘今定光佛当来入城以此故修治如是’弥却摩纳心念言‘我今宜可以五百金钱买好花鬘好香好伎乐幢幡好盖先当持用供养定光如来后当更与师求财’即于彼钵摩国所可求买者皆不可得何以故胜怨王制重故时苏罗婆提女遥见弥却摩纳来语言‘年少何故行步速疾汝有所须耶’即报女言[1]我须好花’问言‘摩纳用花作何等’报言‘我欲作佛种无上根栽’其女问言‘此花已萎枯色变不可复种云何由此作佛种无上根栽’摩纳[2][3]女言[4]此田良美正使此花[5]萎枯色变种子燋烂种之故生耳’其女报言‘汝可取此花去作佛种无上根[A6]’摩纳报言‘若受我价卖与我者我当取之’其女报言‘摩纳何以惜我财物我父名耶若达自多饶财宝摩纳欲买花者与我作要誓所生之处常与我作夫耶’摩纳报言‘我行菩萨道一切无所爱惜有人乞者乃至骨肉不惜唯除父母但恐汝[6]常与我作[7]’其女报言‘汝所生[8]之处必有大威神我亦有[9]威神欲以我施随汝与之’时以五百金钱买五茎莲花余二茎花与弥却摩纳‘此是我花寄汝[10]以上定光如来何以故愿与汝所生之处常不相离

“贾人当知尔时弥却摩纳得此七[11]花已极怀欢喜不能自胜即诣城东门当尔[12]之时不可数亿千众生皆持花香悬缯幡盖作众伎乐待定光如来时弥却摩纳欲前散花而不能得前即还问胜怨王言‘汝以何故修治城内为用岁节会日为用星宿吉日[13]作庄严国土妙好乃尔耶’时王报言‘今有定光如来当入城是故治之耳’摩纳问王言‘云何得知如来三十二相耶’王报言‘诸婆罗门书谶所记是故知之耳’摩纳报言‘若尔者我诵此书明知是事’王言‘汝若审知者[14]先可往瞻三十二相然后我当见之

“贾人当知尔时摩纳闻王语已欢喜不能自胜即往城东门外时众多人民见摩纳来欢喜皆与开道何以故承王命故贾人当知时摩纳遥见如来心中欢喜即以七茎花散定光如来上佛以威神即于空中化作花盖广十二由旬茎在上叶在下香气[15]芬馥普覆其国无不周遍视之无厌佛所游行花盖随从时城中人民男女尽脱新衣敷地时摩纳所[16]披二鹿皮衣脱一敷地时城中人捉此皮衣掷弃时摩纳心自念言‘定光如来不见愍念’时定光如来即知彼心所念化地作泥无人能敷衣置上者贾人当知摩纳复作是念‘城内人愚痴无所分别所应敷处不敷’即持鹿皮衣敷彼泥中然不[17]奄泥贾人当知摩纳发五百岁常[18]髻未曾解摩纳即问如来‘不审世尊能蹈我发上过耶’报言‘能’摩纳即解髻发以布泥上心发愿言‘若今定光如来不授我[19]别者我当于此处形枯命终终不起也’时定光如来知此摩纳至心宿殖善根众德具足以左足蹈发上而过[20]语言‘摩纳汝还起汝于当来无数阿僧祇劫号释迦文如来至真等正觉明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊’闻此别已即踊在空中去地七多罗树发犹布地如故

“贾人当知时定光如来至真等正觉右顾犹如大象王告诸比丘‘汝等莫以足蹈摩纳发上何以故此是菩萨发一切声闻辟支佛所不应蹈上’时数千巨亿万人皆散花烧香供养其发

“贾人当知时胜怨王大臣十二丑者闻定光如来授摩纳别号寻往至胜怨王所白言‘我能堪任二万岁中供养定光如来及众僧衣被饮食卧具病瘦医药’王报婆罗门言‘汝意快哉宜知是时’时此婆罗门于二万岁中供养定光如来及比丘僧衣服饮食卧具病瘦医药已发此愿言‘我今二万岁中供养定光如来及比丘僧衣服饮食卧具病瘦医药然摩纳移我坐处坐夺我供养毁我名誉缘此福报因缘在在生处常当毁辱此人乃至成道终不相舍离

“贾人当知尔时耶若达婆罗门者岂异人乎莫作异观今执杖释种是尔时苏罗婆提女者岂异人乎今释女瞿夷是尔时胜怨王大臣十二丑婆罗门者岂异人乎莫作异观今提婆达身是尔时珍宝仙人者岂异人乎莫作异观今弥勒菩萨是尔时弥却摩纳者岂异人乎莫作异观今我身是贾人当知学菩萨道能供养爪发者必成无上道以佛眼观天下无不入无余涅槃界而般涅槃况复无欲无瞋[21]恚无痴施中第一为福最尊受取中第一而无报[22]应也”尔时贾人兄弟二人即从座起复道而去

尔时世尊食贾人𪎊蜜已即于树下结[23]加趺坐七日不动游解脱三昧而自娱乐七日已从三昧起由食𪎊蜜故身内风动所以名阎浮提地者树名阎浮提去彼不远有呵梨勒树彼树神笃信于佛即取呵梨勒果来奉世尊头面作礼已在一面立树神白佛言“世尊由食𪎊蜜故身内风动愿今可食此果亦可当食兼以为药得除内风”时世尊慈愍彼故即便受之告言“汝今归依佛归依法”答言“如是”即归依佛归依法诸神受归依者呵梨勒树神最初

尔时世尊食呵梨勒果已于树下结加趺坐七日思惟不动游解脱三昧而自娱乐七日后从三昧起到时著衣持钵入郁鞞罗村乞食渐至郁鞞罗村婆罗门舍中庭默然而住婆罗门见世尊默然住发欢喜心即出食施与世尊世尊慈愍故即受彼食告言“汝今归依佛归依法”答言“如是世尊我今归依佛归依法”时世尊受此婆罗门食已更诣一离婆那树下七日中结[1]加趺坐思惟不动游解脱三昧而自娱乐时世尊七日后从三昧起到时著衣持钵入郁鞞罗村乞食渐至郁鞞罗婆罗门舍中庭默然而住时彼婆罗门妇是苏阇罗大将女见如来中庭默然[2]而住见已发欢喜心即出食施与世尊世尊慈愍彼故即受其食食已告言“汝今归依佛归依法”答言“如是我今归依佛归依法”诸优婆夷受归依佛归依法者此郁鞞罗妇苏阇罗大将女优婆夷为最初

尔时世尊食彼食已即还诣离婆那树下七日结加趺坐思惟不动游解脱三昧而自娱乐时世尊七日后到时著衣持钵入郁鞞罗村乞食渐次至郁鞞罗婆罗门舍中庭默然而住时郁鞞罗婆罗门男女见如来已发欢喜心即出食施如[3]慈愍彼故即受其食食已告言“汝等今归依佛归依法”答言“尔我等今归依佛归依法”时世尊食彼食已即诣文𬴊树文𬴊水文𬴊龙王宫到彼已结加趺坐七日思惟不动游解脱三昧而自娱乐尔时七日天大[4]雨极寒文𬴊龙王自出其宫以身绕佛头荫佛上而白佛言“不寒不热耶不为风飘日[5]不为蚊虻所触娆耶”尔时七日后雨止清明时龙王已见雨止清明还解身不复绕佛即化作一年少婆罗门在如来前合掌[6]䠒跪礼如来足时世尊七日后从三昧起即以此偈而[7]赞曰

“离欲欢喜乐  观察法亦乐
世间无恚乐  不娆于众生
世间无欲乐  越度于欲界
能伏我慢者  此最第一乐

尔时文𬴊龙王前白佛言“我所以身绕如来头荫如来者不欲娆[8]触如来但恐如来身为寒热风飘日曝蚊虻所娆以是故绕佛身头荫其上耳”佛告龙王“汝今归依佛法”答言“如是我今归依佛法”是谓畜生中受二归依龙王为首

尔时世尊游文𬴊龙王树下住已便往诣阿逾波罗尼拘律树下到已敷坐具结加趺坐作是念言“我今已获此法甚深难解难知永寂休息微妙最上智者能知非愚者所习众生异见异忍异欲异命依于异见乐于[9]樔窟众生以是乐于樔窟故于缘起法甚深难解复有甚深难解处灭诸欲爱尽涅槃是处亦难见故我今欲说法余人不知则于我唐劳疲苦耳”尔时世尊说此二偈非先所闻亦未曾说

“我成道极难  为在樔窟说
贪恚愚痴者  不能入此法
逆流[A7][10]生死  深妙甚难解
著欲无所见  愚[11]痴身所覆[12]

四分[13]律卷[14][15]三十一

作品集

注解


校注

[0779001] 律【大】律藏【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0779002] 二分之十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0779003] 受【大】*第二分受【宋】【元】【明】【宫】* [0779004] 度【大】*度法【明】* [0779005] 之【大】第【圣】 [0779006] 齐齐【大】齐王齐【宋】【元】【明】【宫】 [0779007] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0779008] 酰梨【大】*酰黎【明】* [0779009] 七【大】六【圣】 [0779010] 八【大】七【圣】 [0779011] 十四王【大】十王四【宋】【元】 [0779012] 忧【大】*优【宋】【元】【明】【宫】* [0779013] 顶【大】*头【宋】【元】【明】【宫】* [0779014] 而【大】不【元】【明】 [0779015] 洴【大】萍【宋】【元】【明】【宫】 [0779016] 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 [0779017] 于【大】放【元】 [0779018] 止【大】山【宋】【元】【明】 [0780001] 名【大】石【宋】【元】【明】【宫】 [0780002] 却【大】即【宋】【元】【明】【宫】 [0780003] 技【大】伎【宋】【元】【明】【宫】 [0780004] 匹【大】正【圣】 [0780005] 正【大】政【圣】 [0781001] 刈【大】牧【圣】 [0781002] 菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0781003] 苦乐【大】乐苦【圣】 [0781004] 自【大】〔-〕【明】 [0781005] 无【大】天【元】 [0781006] 瑕【大】瑕秽【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0781007] 彼【大】后【元】 [0781008] 加【大】跏【宋】【宫】 [0781009] 二【大】〔-〕【圣】 [0781010] 贾客【大】下同价人【圣】下同 [0781011] 瓜【大】爪【宋】【元】【明】【宫】 [0781012] 优【大】忧【宋】【元】【明】【宫】 [0781013] 善【大】益【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0781014] 被【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 [0781015] 静【大】清【宋】【元】【明】【宫】 [0781016] 足【大】已【宋】【明】【宫】 [0781017] 献【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0782001] 养【大】义【明】 [0782002] 兴【大】与【宫】 [0782003] 平【大】卒【圣】 [0782004] 街【大】阶【宋】【元】【宫】 [0782005] 提【大】师【宋】【元】【明】【宫】 [0782006] 跋【大】婆【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0782007] 子【大】母【元】 [0782008] 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0782009] 娠【大】身【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0782010] 命【大】召【宋】【元】【明】【宫】 [0782011] 王【大】时王【宋】【元】【明】【宫】 [0782012] 见【大】视【宋】【元】【明】【宫】现【圣】 [0782013] 愿【大】相【圣】 [0782014] 身自【大】自身【宋】【元】【明】【宫】 [0782015] 肢【大】*胑【宋】【元】【明】【宫】* [0782016] 支【大】胑【宋】【元】【明】【宫】 [0782017] 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0782018] 九【大】十【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0782019] 弦【大】弦【宋】【元】【明】【宫】吹【圣】 [0782020] 技【大】伎【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0782021] 殿【大】堂【宋】【元】【明】【宫】 [0782022] 婇【大】彩【圣】 [0782023] 树【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0782024] 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宫】* [0782025] 今【大】〔-〕【圣】 [0783001] 菩萨【大】定光菩萨【圣】 [0783002] 克【大】刻【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0783003] 熟【大】淑【宋】【元】【明】【宫】 [0783004] 照【大】时【宋】【元】【明】【宫】 [0783005] 言【大】言王【宋】【元】【明】【宫】 [0783006] 迳【大】经【宋】【元】【明】【宫】 [0783007] 药【大】菜【宫】【圣】* [0783008] 住止【大】山住【宋】【元】【明】【宫】止住【圣】 [0783009] 钵【大】钵头【圣】 [0783010] 世【大】世间【宋】【元】【明】【宫】 [0783011] 有【大】者【元】【明】 [0783012] 阙【大】𨷂【圣】 [0783013] 言【大】〔-〕【宫】【圣】 [0783014] 山【大】山上【宋】【元】【明】【宫】 [0783015] 宝【大】*葆【明】* [0783016] 办【大】辩【圣】 [0783017] 车【大】宝车【圣】 [0783018] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0783019] 药【大】菜【宫】 [0783020] 膝【大】胜【圣】 [0783021] 颇梨【大】玻璖【宋】【元】【明】【宫】 [0783022] 复【大】〔-〕【圣】 [0783023] 土【大】士【圣】 [0784001] 虎珀车𤦲马瑙【大】琥珀砗𤦲码碯【宋】【元】【明】【宫】 [0784002] 满【大】〔-〕【圣】 [0784003] 大【大】一大【宋】【元】【明】【宫】 [0784004] 瞎偻凸背【大】伛偻凸瘠【宋】【元】【明】【宫】 [0784005] 是【大】如是【元】【明】 [0784006] 人【大】〔-〕【圣】 [0784007] 祠【CB】【丽-CB】【圣】祀【大】【碛-CB】 [0784008] 更【大】要【元】 [0784009] 却【大】*佉【圣】* [0784010] 我【大】我今【宋】【元】【明】【宫】 [0784011] 受【大】更【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0784012] 厕【大】器【宋】【元】【明】【宫】 [0784013] 供【大】共【明】 [0784014] 园【大】国【元】 [0784015] 香【大】沓【明】 [0784016] 今【大】念【明】 [0785001] 我【大】是我【宋】【元】【明】【宫】 [0785002] 报【大】报言【元】 [0785003] 女【大】〔-〕【圣】 [0785004] 此【大】如此【圣】 [0785005] 萎【大】〔-〕【元】 [0785006] 常【大】当【元】【明】 [0785007] 碍【大】阂【圣】 [0785008] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0785009] 威神【大】大威神【圣】 [0785010] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0785011] 花【大】茎花【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0785012] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0785013] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0785014] 先【大】前【明】 [0785015] 芬馥【大】馥芬【宋】【元】【明】【宫】 [0785016] 披【大】被【宋】【元】【明】【宫】 [0785017] 奄【大】淹【宋】【元】【宫】掩【明】奢【圣】 [0785018] 髻【大】*缠【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0785019] 别【大】*莂【宋】【元】【明】【宫】* [0785020] 语【大】说【圣】 [0785021] 恚【大】无恚【宋】【元】【明】【宫】 [0785022] 应【大】相【宋】【元】【明】【宫】 [0785023] 加【大】*跏【宋】【明】【宫】* [0786001] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】 [0786002] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0786003] 来【大】来如来【宋】【元】【明】【宫】 [0786004] 雨【大】暴雨【宋】【元】【明】【宫】 [0786005] 曝【大】*暴【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0786006] 䠒【大】互【宋】【元】【明】【宫】 [0786007] 赞【大】赞叹【宋】【元】【明】【宫】 [0786008] 触【大】佛【宋】【元】【明】 [0786009] 樔【大】*巢【宋】【元】【明】【宫】* [0786010] 生死【大】死生【宋】【元】【明】【宫】 [0786011] 痴【大】暗【宋】【元】【明】【宫】 [0786012] 此下圣本有光明皇后愿文 [0786013] 律【大】律藏【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0786014] 第三十一【大】第二十五【圣】 [0786015] 三十一【大】三十一第二分卷第十【宋】【元】【宫】
[A1] 摩【CB】【丽-CB】举【大】(cf. K23n0896_p0303a14)
[A2] 诃【CB】【丽-CB】呵【大】(cf. K23n0896_p0303a16)
[A3] 诃【CB】【丽-CB】呵【大】(cf. K23n0896_p0303a16)
[A4] 幡【CB】【丽-CB】旛【大】(cf. K23n0896_p0308c03)
[A5] 捣【CB】㨶【大】
[A6] 栽【CB】【丽-CB】裁【大】(cf. K23n0896_p0311b17)
[A7] 回【CB】【丽-CB】回【大】(cf. K23n0896_p0313c20)

佳句

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