摩诃僧祇律卷第三十九
东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译
明一百四十一波夜提法之三
[28]佛住舍卫城，尔时释种女、拘梨女、摩罗女、梨车女，先已嫁出[29]家，曾[30]任苦事故而有黠慧。大爱道瞿昙弥问佛：“世尊！已嫁女减二十雨得与受具足不？”佛言：“得。”尔时比丘尼与曾嫁八岁、九岁女受具足，[31]太小软弱不堪[32]苦事。诸比丘尼语大爱道，大爱道[33]即以是事往白世尊，乃至已闻者当重闻。“若比丘尼适他妇，减十二雨，与受具足者，波夜提。”
减十二雨者，如减二十雨中广说。
适他妇者，坏梵行。
与受具足者，波夜提。波夜提者，如上说。
若适他妇欲于如来法律中受具足者，应先问乃至看手足骨节。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听减十二雨适他妇受具足。尔时比丘尼适他家，妇满十二雨与受具足。诸比丘尼嫌言：“汝满十二雨适他妇，满与不满谁知者？”诸比丘尼语大爱道，大爱道往白世尊，乃至佛言：“从今已后满十二雨适他妇，应与二年学戒。”佛告大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼适他妇满十二雨，不[1]与学戒，受具足者，波夜提。”如上童女不学戒中说。
面骂不满度、　　十法不具足、
不羯磨畜众、　　犯戒减二十、
不学不满学，　　满学不羯磨、
减十二不学。　　第十跋渠竟。
佛住舍卫城，尔时迦梨比丘尼度王臣须提那妇出家与受学戒，本在家有[2]娠，转转腹大。诸比丘尼嫌言：“已受学戒而有娠体，应驱出。”答言：“我出家已来不知是法。”诸比丘尼语大爱道，大爱道以是因缘往白世尊。佛言：“此出家已来不知是法，此在家时事。若有如是比者，未应与受具足。待㝃身已，若生女者，出草蓐已与受具足；若生男者，待儿能离乳然后与受具足。若亲里姊妹言：‘取是小儿来，我自养活。’如是者应与受具足。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，已适他妇受学戒，不满学与受具足者，波夜提。”如上童女学戒不满中广说。
佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听满十二雨适他妇、二年学戒不满与受具足。尔时比丘尼与适他妇二年学戒满与受具足，诸比丘尼嫌言：“汝学戒满与不满，谁能知者？”诸比丘尼语大爱道，大爱道以是事往白世尊，乃至佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，已适他妇学戒满，不羯磨，与受具足者，波夜提。”如上童女不羯磨中广说。
佛住舍卫城，尔时比丘尼多畜弟子，不[3]教诫，如天牛、天羊，净不具足、威仪不具足、不知承事[4]和上阿阇梨、不知承事长老比丘尼、不知入聚落法阿练若法、不知著衣持钵法。比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”世尊！佛言：“此是恶事，汝云何度人而不教诫？从今[5]已后应二年教诫。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼与弟子受具足已，应二年教诫，若不[6]教者，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
弟子者，共住弟子。
二年者，二雨时。
教诫者，若阿毘昙、若毘尼。阿毘昙者，九部修多罗。毘尼者，波罗提木叉广略。威仪应教，非威仪应遮。若不教诫者，波夜提。
若弟子不可教、不欲学者，应驱出。若比丘共住弟子不教敕，越毘尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时比丘尼度弟子，弟子受具足已弃余处去。时和上尼嫌言：“世尊制戒应教诫弟子，弟子舍我去，我当教诫谁？”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何受具足已而余处去？应二年事和上尼。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼受具足已，应二年供给、随逐和上尼，若不供给、随逐，波夜提。”
受具足者，共住弟子。
二年者，二雨时。
供给者，供给和上尼。应随逐者，不远离。不供给随逐者，波夜提。
若和上尼不善持戒、不欲学，弟子作是念：“我和上尼但非威仪处行，我若随逐或伤我梵行。”欲全梵行故，舍去无罪。若比丘不供给和上随侍，越毘尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时比丘尼年年度弟子受具足，心生疑[7]惑，为得为不得？即问大爱道，大爱道往白世尊。佛言：“[8]唤是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今[9]日后不听年年度人受具足，当作间。”佛告大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼年年畜弟子，波夜提。”
年年者，雨雨时。
畜弟子者，受具足。
波夜提者，如上说。
不听年年畜弟子，应作一雨时间。若比丘尼有福德，一年与学戒弟子，二年与受具足，虽年年无罪。是故世尊说。
佛住王舍城，尔时树提比丘尼欲与弟子受具足，语偷兰难陀比丘尼言：“阿梨耶！为我请僧与弟子受具足后，比丘尼僧与受具足。”偷兰难陀比丘尼请得六群比丘。树提问言：“为我请得僧未？”[10]答言：“已得。”“得谁？”答言：“得六群比丘。”语言：“我不用，至明日更请善比丘受具足。”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“唤[1]是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言树提：“此是恶事，汝云何一众清净已停宿受具足，而复轻众。从今日后不听一众清净停宿受具足，亦不听轻众。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止王舍城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼一众清净停宿受具足，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
一众清净者，比丘尼众中受具足。
停宿者，至明日比丘众中受具[2]足，波夜提。
波夜提者，如上说。
不听一众清净停宿受具足，复不听轻众，复不得请恶比丘众与受具足，应当先求善比丘。若不可得当求半，若过半许而作羯磨。若王贼难不得者，停宿无罪。比丘亦不得轻众。应得半，若过半而作羯磨，轻众者[3]得越毘尼罪。是故世尊说。
佛住毘舍离，尔时迦梨比丘尼度梨车第三生女出家，与俗人外道习近住。诸比丘尼语迦梨比丘尼：“汝知是弟子与俗人外道习近住，汝何故不别离送于异方？”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何知弟子共俗人外道习近住而不离别？从今已后不听。”佛告大爱道：“依止毘舍离住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼度弟子有事，不自送、不使人送，下至五六由旬，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
度人者，和上尼。
弟子者，共行弟子。
有事者，弟子欲罢道、若父母亲里欲罢道、若婿若叔[4]欲罢道。
送者，若不自送、不使人送。
下至五、六由旬者，极齐六。若弟子习近住者，应送游行，若身老病不能去者应嘱人，当教诫：“汝可游方，多有功德，礼诸塔寺、见好徒众、多所见闻，我若不老者，亦复欲去。”若比丘共住弟子有事，不自送、不使人送者，得越毘尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼十法不满，度弟子不教诫，如天牛、天羊，乃至比丘尼语[5]言：“阿梨耶！汝十法不具[6]足，度弟子何不教诫使如法？”偷兰难陀言：“汝妒我度弟子而责数我。”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已，问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，乃至汝云何十法不具、度弟子不教诫而嫌责他？从今已后不听嫌他。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语：‘阿梨耶！十法不具足度弟子应教诫。’而反嫌责者，波夜提。”
比丘尼者，若僧、若众多人、若一人。
是比丘尼者，如偷兰难陀比丘尼。
十法不具者，十法不成就。
度弟子者，受具足。
作是谏时而嫌责者，波夜提。波夜提者，如上说。
比丘如是者，越毘尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时有学戒尼语偷兰难陀言：“阿梨耶！我学戒满，与我受具足。”答言：“可尔。”后学戒尼言：“阿梨耶！我学戒满，与我受具足。”闻是语已，自不[7]与受、不使人受，又不发遣。诸比丘尼言：“汝先许与受具足，何以不与？”闻此语犹故不与。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何许他受具足而不与受？从今已后不听。”佛告大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼语式叉摩尼言：‘学戒满当与汝受具足。’后不与受、不使人受，又不遣去者，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
式叉摩尼者，随顺行十八事，二岁学。
作是语者，如偷兰难陀比丘尼。
许与受具足，后不与受、不使人受，波夜提。波夜提者，如上说。
若比丘尼语式叉摩尼：“当与汝受具足。”若后无力者当使人受，若不自受、不使人受者，应语令去，更余处受具足。若比丘尼许式叉摩尼受具足，后不与受者，波夜提。若比丘许沙弥受具足，后不与受者，得越毘尼罪。是故世尊说。
佛住毘舍离，尔时跋陀罗伽毘梨比丘尼，载好上乘到亲里家，为世人所嫌：“云何沙门尼出家，故如俗人载好上乘，多欲如是？”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，从今已后不听。”复次尔时释种女比丘尼道路行，羸老病不及伴，后被贼，乃至佛告大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病载乘者，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
病者，若老羸病、若乐人不能行，世尊说无罪。
乘者，八种，乃至船乘是名八种。
载者，波夜提。
不听不病比丘尼载[1]乘，病者不得载特牛乘，得载牸牛车及雌马骆驼。若病不觉雌雄无罪，若乘船直度无罪。若上水、[2]若下水作因缘受持得去。若比丘不病载乘者，越毘尼罪。是故世尊说。
不满不羯磨、　　和上不教诫、
弟子不随逐、　　年年畜弟子、
停宿受具足、　　有事不遣送、
嫌责许具足、　　载乘最在后。
[3]十一跋渠竟。
佛住毘舍离，尔时跋陀罗伽[4]比梨比丘尼持[5]伞盖、著革屣，往亲里家，为世人所嫌：“云何沙门尼似如俗人如是多欲？”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今已后不听持伞[6]盖革屣。”复次佛住舍卫城，释种女摩罗女先是乐人，出家道路行，时天极热甚大疲苦。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是[7]事往白世尊。佛言：“从今日后听病时。”佛告大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病，持伞盖、著革屣者，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
病者，老羸病尫弱，世尊说无罪。
伞盖者，树皮盖、多梨盖、竹盖、摩楼盖、树叶盖、㲲伞盖，如是比余盖等。
革屣者，一重两重。
持者，受用，波夜提。波夜提者，如上说。
持盖、不持革屣，越毘尼罪。持革屣、不持伞盖，亦越毘尼罪。二俱持者，波夜提。[8]二俱不持者无罪。若比丘持庄严伞盖、两重革屣[9]者，越毘尼罪。是故世尊说。
佛住毘舍离，尔时跋陀罗伽比梨比丘尼往至亲里家，敷高[10]脚佉啁罗床褥两三重[11]登上，为[12]世人外道所嫌：“云何沙门尼出家，犹如俗人多欲如是？”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何过[13]量佉啁罗床上坐？从今已后不听。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止毘舍离比丘尼皆悉令集，乃至[14]已闻者当重闻。若比丘尼过量佉啁罗床褥上若坐、[15]若卧，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
过量者，过八指。
佉啁罗床褥者，佉啁[16]罗十四种，乃至崩求罗。
佉啁崩求罗床，若坐、若卧，波夜提。波夜提者，如上说。
若竟日坐，一波夜提。若起已更坐，随坐得波夜提。若过量床，得埋脚坐。若比丘坐过量佉啁罗床上，越毘尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时六群比丘尼共一床一敷眠，[17]枕褥破裂床复折坏。诸比丘尼以是因缘语[18]大爱道，大爱道乃至佛言：“呼是比丘尼来。”来已[19]佛言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事。”乃至佛告大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼同敷[20]床褥卧，波夜提。”
敷者，同一敷、一覆、一床。
床者，十四种，乃至脂兰床，波夜提。波夜提者，如上说。
不得同床卧，一床一人卧，三坐床得二人卧，展脚不得过膝。若方褥，三褥得二人卧，展脚不得过膝。若地敷者，不得多取地，当相去一[21]不舒手，自敷坐具而卧。若寒时得上通覆于下[22]人，各自别覆无罪。若比丘共床卧，越毘尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时[23]伽梨比丘尼受僧房已闭户而去，后客比丘尼上座来次第与房，见户闭即嫌言：“此僧房舍何以闭户而去？”诸比丘尼语大爱道，乃至佛言：“呼是比丘尼来。”来已[24]问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，乃至汝云何僧房舍不舍闭户而行？从今已后不听。”佛告大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼僧房床褥不舍而去，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
僧床褥者，[25]坐床、卧床、枕褥、拘执。
不舍者，不还不白，余处去者，波夜提。波夜提者，如上说。
若比丘尼欲行去，当舍床褥与知床褥人已而去。若不舍而去者，波夜提。若房不空，寻有人住者，越毘尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时竭住母比丘尼先不语，卒尔而入竭住父比丘房而摩其背，即反顾视之，见已言：“咄！咄！远我。”比丘尼言：“我先常与洗浴，今摩触何苦？”语言：“本是俗人，今日出家，不得如先。”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，乃至汝云何先不白入比丘[26]精舍？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼先不白、入比丘僧伽蓝者，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
比丘僧伽蓝者，下至一比丘住处。先不白者，先不语不呼。
[27]入者，如竭住母比丘尼，波夜提。波夜提者，如上说。
若比丘尼欲入比丘住处者，当到门屋[1]应先[2]白：“和南！比丘尼白入，愿听。”比丘当筹量。若比丘尼贤善，自无事著衣服者，听入。若有事或泥作或裸露，当语言：“姊妹！小住。”应唱言：“诸长老！比丘尼欲入，各自著衣。”若比丘尼不善无威仪者，应语：“莫入，有事。”若先不语[3]最初入者，波夜提。后来者无罪。不白而入者，举一足，越毘尼罪；两足，波夜提。若还去者，越毘尼罪。若比丘先不语而入比丘尼住处者，越毘尼罪。应住门屋下，遣净[4]人女语。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时比丘尼在道行，暮至村中欲求宿处，至一家语妇人言：“借我宿处。”妇人言：“我夫行去暮或能还。”比丘尼复重借言：“故当不来可寄一宿。”即与宿处。夫主暮还，为结所使与妇共行欲事。比丘尼未离欲，闻声不悦，还已语诸比丘尼，比丘尼语大爱道，乃至佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何知食家淫处宿？从今已后不听。”复次佛住舍卫城，尔时诸比丘尼道路行，至暮于聚落中，遍求无丈夫家而不能得，便在[5]巷陌边宿。[6]于夜暴风雨起，有诸年少来相侵，触伤于梵行。诸比丘尼以是因缘语大爱道，乃至佛言：“从今日后除余时，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知食家淫处宿，除余时，波夜提。余时者，风时、雨时、夺命时、伤梵行时，是名余时。”
比丘尼者，如上说。
知者，若自知、若从他闻。
食者，女人是丈夫食，丈夫是女人食。
家者，四种姓家。
淫处者，夫妇宿处。除余时，波夜提。余时世尊说无罪。风时、雨时、失命时、疑男子伤梵行时，是名余时。
不得[7]知食家淫处宿，若疑是聚落中有放荡男子，畏宿者无罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时毘舍离比丘尼安居竟，欲向舍卫城礼拜世尊，到比丘精舍中：“和南！我闻尊者欲诣舍卫城礼拜世尊，审尔不？”答言：“何故问？”“我欲随去。”比丘言：“世尊制戒不得与比丘尼共道行。”又问：“何时当发？”答言：“某日。”即记识其日，预持衣钵于路侧而待。比丘至其日食已而去，见比丘尼并相谓言：“此比丘尼欲随我等去，当急脚行。”诸年少比丘尼奔走而逐，诸老病乐人不能得及，于后为贼所剥。诸比丘尼语大爱道，大爱道以是因缘往白世尊，乃至“呼是比丘尼来。”来已，佛[8]问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何无商人伴，于空迥处向余国行？从今已后不听。”佛告大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼无商人伴向异国行，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
无伴者，无商人伴。
余国者，异王境界。去者，波夜提。
若比丘尼欲行时，当先求商人伴。若前人言：“阿梨耶！但来，我当料理使令得去。”当相望其人。若语[9]大善、视瞻不好者，不应[10]随去，更求善人将女妇者共去。若去时卒不得善察，至迥处方觉者，不得便舍去，当待近聚落已方便舍去。若问言：“欲那去？”当语言：“我乞食耳。”若比丘尼无商人伴行者，得越毘尼罪。至所在，波夜提。若比丘于空[11]迥无商人伴行者，得越毘尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫[12]城，尔时比丘尼共女人，[13]共到园池处看。诸女人在水边饮食，比丘尼往故村舍中看。时有诸年少从林中出扰乱比丘尼。比丘尼语大爱道，乃至已闻者当重闻。“若比丘尼自境[14]界内观园林故墟，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
境界内者，自王境内。
园者，庵[15]婆罗园，乃至阿提目多园。
林者，种种林树。
故墟者，空屋宅中。
观看去者，波夜提。波夜提者，如上说。
若比丘[16]尼往园林[17]墟宅中看，去时越毘尼罪；到彼，波夜提。若檀越妇女请共去者，无罪。若比丘[18]往[19]丘墟园林观看为乐者，越毘尼罪。是故世尊说。
佛住毘舍离，尔时须阇[20]提比丘尼是优陀夷本二。语优陀夷言：“尊者！我明日当守房，可来看。”时比丘尼[21]尽入聚落乞食，时优陀夷著衣持钵入比丘尼精舍，二人共在房后，各出身[22]坐蹲踞相向欲心相视。时有老病比丘尼出欲[23]便利，见已羞惭却行而去，以是因缘语大爱道，乃至佛言：“呼是比丘尼来。”来已佛言：“此是恶事，乃至已闻者当重闻。若比丘尼共一比丘空静处坐，波夜提。”
一者，共一比丘，更无人。设有人，眠醉、狂痴、心乱、[24]苦痛、婴儿、非人、畜生，故名为一。
空静者，[25]避隈无人处。
坐者，共坐，波夜提。波夜提者，如上说。
若比丘尼共比丘竟日坐，一波夜提。若中间起还坐，随坐一一波夜提。若比丘尼独在房中坐，卒有比丘来入坐者，比丘尼当速起。欲起时当先语，勿使比丘怪。若言：“何故起？”当语：“世尊制戒，我不得共比丘独坐。”若减七岁男亦犯。齐几时名坐？如取食乞出家人顷。若有净人作事[1]行来出入不断[2]无罪。若房户向道有行人，不断者无罪。若行人断者，波夜提。若净人眠时，当弹指令觉，若在阁上下人见，若在阁下上人见，三人展转相见无罪。或见非闻、或闻非见、或亦见亦闻、或非见非闻。见非闻者，遥见比丘、比丘尼坐不闻语声。闻非见者，闻语声而不见。如是广说。见而不闻，越毘尼罪。闻而不见，亦越毘尼罪。见闻，无罪。非见非闻，波夜提。是罪亦聚落、亦阿练若、亦昼、亦是夜、亦时亦非时、是覆处非露处、是一人非众多，是近处非远处。是故世尊说。
佛住毘舍离，尔时跋陀罗比丘尼到亲里家，共[3]兄弟姊妹儿于屏处坐，比丘尼嫌言：“云何出家人与俗人隐处坐，犹如俗人？”以是因缘语大爱道，乃至佛言：“从今已后不听共男子屏处坐，乃至已闻者当重闻。若比丘尼与丈夫屏处[4]坐，波夜提。”
[5]波夜提者，如上比丘中广说。是故世尊说。
持伞佉啁床、　　同敷床不舍、
不白淫处宿、　　无伴故墟看、
比丘静处坐、　　男子亦复然。
十二跋渠竟。
佛住毘舍离，尔时跋陀罗比丘尼到亲里家，与兄弟姊妹儿，申手内住共耳语，奴婢嫌言：“此出家人耳语，正当说我等[6]过。”诸比丘尼闻已，语大爱道：“瞿昙弥！乃至已闻者当重闻。若比丘尼与男子申手内住若耳语，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
申手内者，共申手内住。
耳语者，耳边共语，波夜提。
比丘尼不得与男子申手内住共语[7]若耳语，若欲共语者，当在申手外。若欲论密事，当隔篱、隔壁、隔树、隔缦。比丘尼，波夜提。比[8]丘与女人申手内[9]住共耳语，越毘尼罪。是故世尊说。
佛住毘舍离，尔时跋陀罗比丘尼到亲里家，[10]与兄弟姊妹儿在暗处无灯，先不语卒尔而入，[11]尔时亲里羞惭。诸比丘尼语大爱道，乃至答言：“实尔。”佛言：“汝云何知男子在暗中无灯而入？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知暗中[12]有男子坐无灯而入，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
男子坐者，常眠卧处。
暗处者，不相见处。
无灯者，无油灯及余种种灯。入者，波夜提。波夜提者，如上说。
不得入暗地男子坐处，[13]若有因缘事须入者，若闻内人高声大声当入。若不闻语者，应先遣人语、若弹指、若作灯明现相，有人呼入者当入。若不语、不弹指、不作灯明而入者，波夜提。若比丘不语而入者，越毘尼罪。是故世尊说。
佛住王舍城，尔时六群比丘尼先到作伎乐处[14]占顾坐处，伎儿戏时高声大笑，众人效笑。人笑时便复默然，似如坐禅人；笑适止，还复拍手大笑。于是众人舍伎[15]儿而观比丘尼。时伎儿不得[16]雇直，瞋恚嫌责：“坐是沙门尼，令我失雇直。”诸比丘尼语大爱道，乃至答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何观伎乐？从今已后不听观伎乐。乃至已闻者当重闻。若比丘尼观伎乐行，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
伎乐者，舞伎、歌伎、铙盘、打鼓如是一切，下至四人共戏，观看者，波夜提。波夜提者，如上说。
不得观伎乐，若比丘尼乞食，值王、王夫人、若天像出，有伎乐者，遇见无罪。若下处就高，作意窥望逐看，波夜提。若檀越欲供养佛，作众伎乐、研香、结鬘，语比丘尼言：“阿梨耶！佐我安施供养具。”尔时得助作。若于彼间闻乐，有欲著心者当舍去。若比丘观伎乐者，越毘尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时比丘尼诤斗不和合住，时大爱道瞿昙弥众主[17]僧诤事已起者不能灭，未起者不能令不起。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：“呼大爱道瞿昙弥来。”来已，佛语瞿昙弥：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何诤事起而不断灭，未起者不能方便令不起？从今日后诤事起当断灭。”佛告大爱道：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼[18]斗诤不和合住，众主[19]不料理断灭者，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
诤者，口诤。
斗者，展转取胜不和合住、是法非法、是毘尼非毘尼、是罪非罪、是轻是重、是可治[20]是不可治、有残无残、如法羯磨非法羯磨、和合羯磨不和合羯磨、应羯磨不应羯磨、是处羯磨非处羯磨。
众主者，众之[21]标望，得自从[22]意。
不料理[23]断灭者，不自灭、不使人灭，波夜提。波夜提者，如上说。
若比丘尼斗诤不和合住，不得视置，当料理断灭，使展转悔过。若复不止事，须羯磨者当集僧料理。若自不能者，当余众请有德比丘尼、若比丘、若优婆塞优婆夷令灭。若诤事难断，当作是念：“众生业行，待时、待熟自当灭。”如是者无罪。若比丘斗诤，众主不料理灭者，越毘尼罪。是故世尊说。
佛住毘舍离，尔时[1]有跋陀罗比丘尼，到亲里家观看洗浴，诸妇人言：“我与阿梨耶揩身体，使我得功德。”此比丘尼端正，诸女人欲看其身体故，便听使揩，即用种种香油涂身。诸比丘尼[2]嫌言：“出家人犹故多欲。”诸比丘尼语大爱道，乃至答言：“实尔。世尊！”佛言：“汝云何使俗人家妇女揩[3]摩身体？从今[4]日已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼使俗人妇女涂香油揩摩洗浴，除病时，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
俗人妇女者，四种家女。
揩摩洗浴者，以种种香油揩摩洗浴。
若老病者无罪。若不病揩摩[5]洗浴，波夜提。波夜提者，如上说。
若身体有疮疥，得持药揩摩洗浴；若热病得摩耶披屑涂；若风病得以小麦屑涂，若杂病者以杂药涂无罪。涂已不得在众人中住，当在边房，病差洗已当入。若比丘不病，使俗人揩摩，越毘尼罪。是故世尊说。
佛住毘舍离，尔时世尊制戒，不听俗人妇女揩摩洗浴。时跋陀罗比丘尼使比丘尼揩摩，诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至已闻者当重闻。“若比丘尼不病，使比丘尼揩摩洗浴者，波夜提。”
若揩而不摩，越毘尼罪。摩而不揩，亦越毘尼罪。二俱者，波夜提。若比丘不病令比丘揩摩者，越毘尼罪。是故世尊说。
沙弥尼亦如是。乃至已闻者当重闻。“若比丘尼不病，令沙弥尼揩摩者，波夜提。”
沙弥尼者，随佛出家受十戒。
使揩摩者，如比丘尼中说。
式叉摩尼亦如是。乃至已闻者当重闻。“若比丘尼不病，令式叉摩尼揩摩者，波夜[6]提。”
式叉摩尼者，随顺行十八事、二年学戒。
使揩摩者，如上比丘尼中说。
俗人妇女亦如是。乃至已闻者当重闻。“若比丘尼不病，令俗人妇女揩摩者，波夜提。”
俗人妇女者，四种姓家女人。
揩摩，如比丘尼中说。
佛住王舍城，尔时比丘尼僧集欲作布萨羯磨，时树提比丘尼不来，僧遣信唤言：“阿梨耶！比丘尼僧集欲作布萨，可来。”树提言：“世尊制戒，世间清净者得布萨，我即清净，不能去。”大爱道以是[7]因缘具白世尊，乃至答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，乃至汝不恭敬布萨，谁当恭敬？乃至已闻者当重闻。若比丘尼半月清净布萨，不恭敬者，波夜提。”
清净布萨者，十四日、十五日。
不病比丘尼不来恭敬布萨者，波夜提。病者，老羸病、服药、刺头出血、服酥，应与清净[8]欲。若不病不来，设病不与清净欲，波夜提。若比丘尼不来布萨，病不与清净欲，波夜提。若比丘不来布萨，病不与欲，越毘尼罪。是故世尊说。
申手[9]内无[10]灯、　　[11]伎乐[12]主不灭、
香[13]油比丘尼、　　沙弥尼[14]学戒、
[15]女妇[16]不布萨。　　十三跋渠竟。
佛住舍卫城，尔时长老比丘教诫比丘尼。尔时六群比丘不得教诫次，便作是言：“我等教诫去。”又言：“世尊制戒，不听不差而教诫。我等当出界外，展转相拜而去。”即出界外展转相拜已，晨朝著衣往到比丘尼住处，语比丘尼言：“姊妹尽集，我当教诫。”时六群比丘尼即便速集，善比丘尼不来，而作是言：“我不能非毘尼人边受教诫。”时六群比丘共六群比丘尼作世俗语已，须臾间而去。尔时长老难陀著衣持钵，来到精舍言：“姊妹集僧，我欲教诫。”于是善比丘尼尽集，六群比丘尼不来。长老问言：“比丘尼僧集未？”答言：“不集。”“谁不集？”[17]答言：“六群比丘尼。”即遣信唤：“姊妹来！我欲教诫。”答言：“我不去，已六群阿阇梨边受教诫竟。”时长老言：“尼僧不和合。”即起而去。佛知而故问：“汝教诫何以速？”答言：“世尊！我至时著衣往欲教诫，善比丘尼皆集，唯六群比丘尼不来，比丘尼僧不和合，故不得教诫。”佛言：“呼六群比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”乃至已闻者当重闻。“若比丘尼半月僧教诫，而不恭敬、[18]不来，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
半月者，十四日、十五日。
僧教诫者，教诫比丘尼。
不恭敬、不来者，波夜提。波夜提者，如上说。
若老羸病、服药、刺头出血、服酥，应与欲，作是言：“我某甲与教诫欲。”如是[19]三说。若不病不去，病不与欲，波夜提。若至布萨日，应差比丘尼持欲诣僧，作如是言：“比丘尼僧和合，头面礼比丘僧足，问布萨、请教诫。”如是三说。比丘僧中有教诫尼者，应语：“姊妹当[20]住。”若有比丘成就十[21]二法者，应羯磨教诫。若无者当语言：“无教诫比丘尼人，莫放逸！”是故世尊说[22]也。
佛住王舍城，尔时树提比丘尼隐处生痈，诸比丘尼入聚落乞食，后有治痈师来。比丘尼言：“长寿！与我破痈。”答言：“可尔。”即与破痈[1]疮，著涂药已而去。诸比丘尼乞食还，见地脓血，问言：“此[2]是何等脓血？”答言：“我破痈疮。”诸比丘尼嫌言：“汝云何隐处有痈，不白善比丘尼而破？”诸比丘尼语大爱道，乃至答言：“实尔。世尊！”佛言：“汝云何膝以上肩以下有痈疮，先不白听而破[3]痈？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼膝以上、肩以下隐处有痈疮，先不白听，男子破洗者，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
膝[4]已上者，髀已上。
肩已下者，乳房已下。
先不白者，不白善比丘尼。
听者，不僧中作求听羯磨。隐处有痈欲破[5]痈者，应先僧中作求听羯磨。羯磨者应作是说：“阿梨耶僧听！某甲比丘尼隐处有痈，若僧时到，僧某甲比丘尼，欲从僧乞破痈羯磨。阿梨耶僧听某甲比丘尼欲从僧乞破痈羯磨，僧忍默然故，是事如是持。”若隐处有痈者，当令可信人、若依止弟子、若同[6]和上阿阇梨，以锥、若指甲破之以药涂。若使男子破痈，波夜提。波夜提者，如上说。
若肩已[7]上、膝已[8]下有痈疮，若[9]欲刺头出血、若欲刺臂，当使妇[10]女人急按，男子破无罪。是故世尊说。
摩诃僧祇律卷第三十九