摩诃僧祇律卷第三十八
东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译
[5]明一百四十一波夜提法之二
佛住舍卫城，尔时有人名竭住，在外道中出家，父母在佛法中出家。时竭住盛寒时无衣，往至母所禽兽而住。母即慈念：“有新浣染作净郁多罗僧。”便脱与之，得已即著入酒店中坐，为世人所嫌言：“此邪见啖酒糟驴，而著圣人[6]幖帜。”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何持衣与出家外道？从今已后不听自手与外道衣。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼自手与俗人外道沙门衣，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
俗人者，在家人。
外道者，外道出家。
自手与者，手与手受。
沙门衣者，贤圣幖帜。
波夜提者，如上说。
不得自手与俗人外道沙门衣。若比丘尼有戒德，妇女小儿欲乞破衣段以禳灾者，不得自手与，应遣净[7]人女与。若比[8]丘自手与俗人外道沙门衣者，越毘尼罪。若有戒德比[9]丘，人索破袈裟段欲以禳灾者，应使净人与，不得与大段当与小者。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时有比丘尼，如女人著衣，为世人所嫌：“云何比丘尼著长衣曳缕而行？如世间女人。此坏败人，何道之有？”比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：“呼比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今[10]已后不听合缕作衣，当应量作。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至[11]已闻者当重闻。若比丘尼作安陀会应量作，长四修伽陀搩手、广二搩手。若过作截已，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
安陀会者，世尊所听。
作者，若自作、若使人作。
应量者，长四修伽陀搩手。修伽陀者，善逝。广二搩手。若过量作截已，波夜提悔过。
波夜提者，如上说。
若比丘尼长应量、广过量作，成，波夜提。受用，越[12]比尼罪。如是广应量、长过量；如是边应量、中过量；中应量、边过量；如是屈量、皱量、水洒量，干已欲令长广，波夜提。受用，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时有比丘尼年少端正，著衣道行。时两乳现出，男子见已笑之。诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。乃至佛言：“从今已后比丘尼应作僧祇支。”复次尔时[13]有比丘尼，留缕作僧祇支长广，乃至佛言：“从今日后截缕应量作。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼僧祇支应量作，长四修伽陀搩手、广两搩手。若过作截已，波夜提。”波夜提，如上安陀会中广说。
佛住比舍离，尔时跋陀罗比丘尼于苏河浴，尔时有五离车童子于河上看，[14]见已生欲心。比丘尼言：“长寿！汝去！”答言：“我不去，欲看阿梨耶形体。”比丘尼言：“汝用看是臭烂身九孔门为？”复言：“不尔！我甚欲见。”良久不去。比丘尼作是念：“此凡夫愚浅。”即以手掩前后而出，其人见已迷闷倒地，血从口出。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。乃至诸比丘尼问佛：“云何是五[15]离车童子，有欲心迷闷[16]倒地乃尔？”佛言：“非但今日有此欲心，过去世时[17]已曾如是。”诸比丘尼白佛言：“愿欲闻之。”佛言：“过去久远，尔时有一天女端正殊特，时有五天子：一名释[18]迦罗，二名摩多梨，三名[19]僧阇耶帝，四名鞞阇耶帝，五名摩咤。见已各生欲心，便作是念：‘此非可共物，欲心重者当以与之。’各言：‘可尔。’于是释迦罗即说颂曰：
“‘我忆淫欲时，　　坐卧不自[20]安，
乃至睡眠时，　　欲退始得安。’
“摩多梨复说颂曰：
“‘释迦汝眠时，　　犹故有暂泰，
我忆淫欲时，　　如阵战鼓音。’
“僧阇耶帝复说颂曰：
“‘摩多鼓音喻，　　犹故[21]尚有间，
我心染欲时，　　如[22]𫘝流漂木。’
“鞞阇耶帝复[23]说颂曰：
“‘汝喻漂浮木，　　或时有稽留，
我忆欲念时，　　如虻虫不瞬。’
“于是摩咤复说颂曰：
“‘汝等诸所说，　　全是安乐想，
我耽淫欲时，　　不觉死与生。’
“于是诸天子言：‘汝最重者。’即并与之。”佛告诸比丘尼：“尔时五天子者，今五[1]离车是。”诸比丘尼白佛言：“是比丘尼有何行业，端正如是，在大姓家生，以信出家得证无漏。”佛告诸比丘尼：“过去[2]世时有城名波罗奈，有长者家初取新妇，常有一[3]梳头人给与饮食。时有辟支佛名宣𫄨，诣门乞食，其妇见之不大端严无恭敬心，既不与食[4]复不语去。梳头人见已语言新妇：‘可施与食。’答言：‘丑陋不好，我不能与。’即[5]语：‘[6]可赐我食分，我欲与之。’答言：‘随意，亦可弃著水中。’其人得食即施。辟支佛于是受食乘空而逝。见其飞腾心大欢喜，即发誓言：‘愿我后身生大姓家，身体端正，见佛闻法得尽有漏。’于是命终即生天上，于百千天女，五事最胜，寿命、色力、名称、[7]辩才。天上命终，生波罗奈城婆罗门家，值迦叶佛出世。时父母出行游观，时女在家，迦叶佛入城乞食次到其家，宿[8]殖德故见大欢喜，净洗铜盘盛种种好食，及㤭舍耶衣奉上世尊。即说颂曰：
“‘今奉食与衣，　　众施中最胜，
今供牟尼尊，　　结习尽得证，
如是漏尽证，　　愿我亦复然。’
“此女后嫁适婆罗门家，姑妐严恶难事，乃至我用此活为？不如自杀。即持璎珞及涂身香，并自绞绳欲行自杀。[9]过见迦叶佛塔，即持严身之具供养佛塔，然后自绞。命终之后即生婆罗门家，乃至自说颂曰：
“‘璎珞衣香花，　　信供迦叶塔，
缘此福[10]报故，　　今礼世尊足。’”
佛言：“从今[11]日后应作浴衣，乃至已闻者当重闻。若比丘尼作雨浴衣应量作，长四修伽陀搩手，广二搩手。若过作截已，波夜提。”如上僧祇支中广说。
佛住舍卫城，尔时比丘尼僧语偷兰难陀言：“汝能为僧乞迦𫄨那衣不？”答言：“能。”即往无信家语言：“大福德！汝能施僧迦𫄨那衣不？”答言：“能。”僧自恣已，语偷兰难陀言：“得迦𫄨那衣未？”答言：“我知。”即到其家语言：“长寿！迦𫄨那衣办未？”答言：“我知。”寻复往索，比丘尼复言：“我知。”如是衣时已过，诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼比丘尼来。”来已，[12]佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何至不能办衣家为僧索迦𫄨那衣？从今已后不听。”佛告大爱道瞿昙弥：“依[13]止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼诣不能办衣家为僧乞迦𫄨那衣，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
不信者，无力与希望处弱。
衣者，钦婆罗衣、[14]㲲衣，乃至[15]驱牟提衣。
乞者，为僧求迦𫄨那衣。
衣时过，不得者，波夜提。
波夜提者，如上说。
若比丘尼能为僧求迦𫄨那衣者，应好著意求，不得至不信家求，当至有信家眷属多者乞。若前人言：“我自知。”当[16]复语言：“汝定与不？勿令过衣时。”亦当相望其人，必不能办者，当更余处求。亦应自筹量，不能办者不应与僧求。若已许僧[17]求衣，不自勤求、不使人求，又不[18]自语僧，令衣时过者，波夜提。[19]波夜提，者如上说。
若比丘[20]往诣不信家，为僧求迦𫄨那衣者，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时比丘尼著上下衣，来礼世尊足，后失火烧衣。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事[21]往白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何所受持衣而不随身？从今日后不听所受持衣而不随身。”
复次尔时有比丘尼释种女、摩罗女，先是乐人出家，僧伽梨重不能胜，甚以为苦。乃至佛言：“从今已后听病时。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫[22]城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病，所受衣不随身者，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
所受衣者，僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、僧祇支、雨浴衣。
病者，世尊说无罪。
不随身者，波夜提。
波夜提者，如上说。
若比丘尼不病，所受持衣不持者，波夜提。若礼塔、若经行、若昼日坐禅处界内无罪。是故世尊说。
佛住比舍离，尔时跋陀罗比丘尼家中常与送食，[23]得已更[24]煎更熬[25]更调和，其兄弟伯叔来见已言：“我欲食。”答言：“可尔。”即取而食，觉气味异常，问言：“何处得此好食？”答言：“故是家中所送耳。”即便[26]恚言：“我家从来作食徒弃钱财，初不得好食。”即还家鞭打奴婢骂言：“虚弃钱物而不可食。”其使人瞋恚言：“坐此比丘尼，得苦恼如是。”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼跋陀罗比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，从今日后不听自煮[1]熬煎。”
复次佛住舍卫城，尔时有比丘尼，是释种女、摩罗女，行乞食得宿饭、宿羹、宿菜，食已吐逆。诸比丘尼语大爱道，大爱道往白世尊：“得听我等温食不？”佛言：“得。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止比舍离比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼得佉陀尼食、蒲阇尼食，更煮、使人煮，更熬、使人熬、更煎、使人煎，不病比丘尼食者，波夜提。”
佉陀尼者，五佉陀尼食。
蒲阇尼[2]者，五蒲阇尼食。
更煮者，若自煮、使人煮。
熬者，若自熬、[3]若使人熬。
煎者、若自煎、若使人煎。
病者，世尊说无罪。云何病？老病、羸瘦、食冷吐逆不乐。
不病比丘尼煮食食者，波夜提。
波夜提者，如上说。
不听为美食故[4]更熬更煎，若冷得温，不听铫釜中煮。[5]若用铜盂、若[6]钩钵、[7]键镃中温。若比[8]丘为美故自更煮、更熬、更煎，越比尼罪。若使净人知者无罪，若乞食时食冷更温无罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时[9]有夫妇二人，释种中出家。时夫摩诃罗食，比丘尼在边行水以扇扇之。摩诃罗说往时事，比丘尼瞋，即以水洒面，以扇拍头。呵言：“汝不知恩义故，说往时之事，不应说者而便说之。”比丘尼见已语言：“阿梨耶！此上尊众，不得如是。”复言：“是摩诃罗不善不知恩义，不应说者而今说之。”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼[10]是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何比丘食以水扇供给？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今已后不听。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住者皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，比丘食以水扇供给，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
比丘食者，五正食、五杂正食。
水扇者，持水瓶行水、以扇扇之，波夜提。
波夜提者，如上说。
若比丘尼持水瓶、不持扇者，越比尼罪。持扇、不持水者，亦越比尼罪。二俱持者，波夜提。二俱不持，无罪。是罪一比丘、一比丘尼；若众多比丘，行水扇者无罪。若众中有父兄者，以扇扇无罪。是故世尊说。
佛住[11]舍卫城，尔时有半耆蒜商人，请比丘尼僧与蒜。时六群比丘尼就园啖蒜，践蹈狼藉。时商人来行蒜，见此狼藉即问园民：“何故乃尔？”答言：“前请比丘尼与蒜，或就中食或持去，践蹈如是。”商人嫌言：“我请与蒜但当食之，何故持去、践蹈如是？”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事具白世尊，乃至答言：“实尔。”佛语比丘尼：“此是恶事，从今已后不听食蒜，乃至已闻者当重闻。若比丘尼食蒜者，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
蒜者，种蒜、山蒜。如是比一切蒜不听食，熟不听、生亦不听，重煮亦不听，烧作灰亦不听。若身有疮听涂，涂已当在屏处，疮差净洗已听入。是故世尊说。
他衣外道衣、　　祇支安陀会、
浴衣迦𫄨那、　　持衣不随身、
更煮捉水扇、　　食蒜八跋[12]渠。
佛住舍卫城，尔时赖咤波罗姊无常，乞种种[13]饮食与姊子，为世人所嫌：“云何沙门尼受他信施施与俗人？”比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事[14]具白世尊。佛言：“呼比丘尼来。”来已，问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今已后不听自手与俗人食。”
复次佛住舍卫城，尔时竭住外道到母边，其母见来，以种种饮食满钵而与，其子得已即持至酒店上自食，复与人[15]食。有人问言：“汝何处得此好食？”语言：“汝默，世人以沙门尼为福田，沙门尼复以我为福田。”为世人所嫌：“云何沙门尼用人信施与不增长福处？”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何自手与外道食？从今已后不听自手与外道食。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城[16]住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，俗人、外道自手与食，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
俗人者，在家人。
外道者，出家外道。
自手者，手与手受、器与器受。
食者，佉陀尼食、蒲阇尼食。
波夜提者，如上说。
若比丘尼有亲里来欲与食者，不听自手与，当使净女人与。若无净女人者，应语：“此中自手取食。”若畏[17]多取者，应语：“取尔许来受取，余者置。”受得已放地令自取。若外道来者不听自手与，当使净女人与。若无净女人者，应语：“此中自取食。”若畏取多者，应语：“取尔许来。”余者举置。手中者放地与之。若亲里嫌恨言：“汝作旃陀罗相遇耶？”应语：“汝出家处不好，世尊制戒不得与。”得使外道作食，语言：“汝授与我，余者自食。”是故世尊说。
佛住拘睒弥，尔时阐陀母比丘尼善知治病，持根药叶药果药，入王家、大臣家、居士家，治诸母人胎病、眼病、吐下，[1]熏咽、灌鼻、用针刀，然后持此诸药涂之。由治病故大得供养。诸比丘尼呵言：“此非出家法，此是医师耳。”诸比丘尼语大爱道，大爱道以是因缘往白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，从今日后不听作医师活命。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止拘睒弥比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼作医师活命，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
医者，持根药、叶药、果药治病。复有医咒[2]毒、咒蛇乃至咒火、咒星宿日月，以此活命如阐陀母者，波夜提。
波夜提者，如上说。
比丘尼不得作医师活命，若有病者得教语[3]治法。比丘作医师活命者，越毘尼罪。是故世尊说。
佛住拘睒弥，尔时世尊制戒不得作医师活命，有人呼阐陀母治病，比丘尼言：“世尊[4]制戒不听。”复言：“若不听者授我[5]医方。”即授与俗人外道医方。诸比丘尼言：“但诵医方，此非出家法。”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事[6]具白世尊。佛言：“呼比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听授俗人、外道医方。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止拘睒弥比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼授俗人、外道医方者，波夜提。”
比丘尼者如上说。
俗人者在家人。
外道者，出家外道。
授医方者，咒蛇、咒毒，乃至咒火、咒星宿日月，波夜提。
波夜提者，如上说。
比丘尼不得授俗人外道医方、不得教语。若比丘授俗人外道医方者，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时[7]比舍佉鹿母请二部僧，时比丘尼晨朝往到其家语优婆夷言：“汝今日请二部僧。我等当以何报之？”鹿母言：“阿梨耶！但诵经行道，便是报恩。”答言：“实尔。然复更以余事薄报。”即共上阁取其劫贝，中有擘者、有纷者、中有纺者，成缕丸已而与之言：“我欲报者今[8]以作竟。”优婆夷言：“此事非是报，欲报者食已坐禅、受经、诵经，是乃为报。”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱[9]道以是事具白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，从今日后不听于[10]白衣家作世俗作。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼为俗人作者，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
俗人者，白衣家。
为俗人作者，擘劫贝、纷劫贝，及纺。若舂、若磨、若浣衣，如是[11]比俗人家作者，波夜提。
波夜提者，如上说。
比丘尼不得为俗人作，若檀越欲供养佛故言：“阿梨耶！佐我作供养具。”者，尔时得佐结华鬘、得佐研香。若比[12]丘佐俗人作者，越毘尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时有夫妇二人，日中时自于屋内无人想处欲行淫事。尔时偷兰难陀比丘尼先不语，卒尔便入，其夫见之忿恚，妨我行欲。身生犹起不息，即逐欲捉比丘尼。比丘尼畏之，急走来还住处，语诸比丘尼言：“今日殆坏我梵行。”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已，[13]佛问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何知食家不先语而入？从今已后不听。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知食家先不语而入者，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
知者，若自知、若从他闻。
食者，女人是丈夫食，丈夫是女人食。
家者，刹利家、婆罗门家、毘舍家、首陀罗家。如是比先不语[14]者，先不语而入，波夜提。
波夜提者，如上说。
若比丘尼先不语不得入，若欲入者应语守门者：“我欲入。”若守门者白已言入乃入，若守门者不还不得入。若闻房中语声，当弹指动脚作声。若彼默然者不得入，若来出迎得入。若比丘先不语而入者，越毘尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时[15]迦梨比丘尼度[16]梨车第三生女出家，与俗人外道习近住。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：“呼比丘尼来。”来已，佛问比丘尼：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事，从今日后不听习近住。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼与俗人、外道习近住，若竟日、若须臾，下至园民、沙弥，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
俗人者，在家人。外道者，出家外道。
昼日者，齐日没。
乃至须臾者，须臾间。
习近住者，身习近住、口习近住、身口习近住。
下至园民、沙弥者，波夜提。波夜提者，如上说。
若比丘尼习近住者，波夜提。若比丘尼习近住、展转相乐住者，和上尼、阿阇梨尼应离别送著异方。若比丘习近住者，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼共余比丘尼诤斗，便相咒誓言：“南无佛。”指佛誓、指阿阇梨誓袈裟边誓：“若我作是者，我不在袈裟中死、不得断苦边，得杀父母罪、得背恩罪、得谤贤圣罪，入泥犁、堕饿鬼、堕畜生。我若尔[1]者当入是诸趣；汝若尔者，亦当入是诸趣中。”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何出家人作[2]是咒誓？此非法、非律、[3]非如佛教，不可以是长养善法。乃至已闻者当重闻。若比丘尼自咒誓、咒他者，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
自咒誓者，“南无佛”，指佛誓、指阿阇梨誓：“我若尔者，当得如提婆达多罪、得妄语罪、得背恩罪、得两舌罪。[4]若我尔者，梵行不成就、不在袈裟中死，入泥梨、堕畜生、饿鬼。若汝谤我者，亦当得是罪。”作是誓者，波夜提。若比丘作[5]是誓，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀共诸比丘尼斗诤[6]已，瞋恚自打自抓、大啼哭泪出。诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“唤是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝云何瞋恚自打而啼哭泪出？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼自打而啼泣泪[7]者，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
自打[8]者，若手搏、若拳[9]敲、若杖、若土块、若鞭，如是比丘尼自打而啼者，波夜提。
波夜提者，如上说。
若比丘尼自打不啼者，越比尼罪。啼而不打者，亦越比尼罪。自打而啼者，波夜提。不打不啼者，无罪。若比丘自打而啼，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼到俗人家[10]舍称说：“树提比丘尼，贤善持戒精进，乃至威仪庠序左顾右视，著衣持钵审谛安详省于言语，天人供养。”檀越见已生恭敬心，给施衣钵、饮食、疾病汤药。偷兰难陀威仪不具足，著穿破垢衣，大腹乳胁露现，举止卒暴多于言语，生不敬心不请与衣钵、饮食、疾病汤药。便作是言：“我至檀越家称叹树提，故得此供养。[11]而树提但道说我不好事，故我不得供养。”树提言：“阿梨耶！我不道说，何故说汝恶事？”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何不审谛而便嫌责？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。”佛言：“从今已后不[12]得不审谛闻而嫌责他。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是言：‘阿梨耶！共[13]往某甲家。’彼于后不忍某甲，比丘尼无因缘不审谛闻而呵责者，波夜提。”
比丘尼者，[14]如偷兰难陀比丘尼。
家者，刹利家、婆罗门家、毘舍家、首陀家。
后不忍[15]者，如树提比丘尼。不忍事者，九恼非处起瞋第十。
无因缘者不审谛闻后嫌责者，波夜提。波夜提者，如上说。
若比丘尼不审谛闻而[16]嫌责[17]者，波夜提。若比丘不审谛而呵责者，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼，时[18]到著衣持钵，诣大家门前立。有比丘来乞食，作如是言：“上尊众可入，此家为尊者作食。”与食已然后自食。若比丘尼来复言：“阿梨耶入去，檀越为汝作食。”施食已然后自食。或语言：“余家亦有食，何必共在此？”如是一切外道乞食皆如是悭嫉心护他家。诸比丘尼闻已语大爱道，乃至答言：“实尔。世尊！”佛言：“此是恶事，汝云何悭嫉心护他家？从今[19]日已后不听。”佛告大爱道：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼悭嫉心护他家者，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
家者，四种姓家。
悭嫉心者，如偷兰难陀比丘尼。
波夜提者，如上说。比丘尼不得悭嫉心护他家。若比丘、[20]比丘尼问者当语实；若外道问时，若恐染著外道邪见而呵[21]责者无罪。若比丘悭[22]嫉心惜他家者，越毘尼罪。是故世尊说。
手与食医师、　　授方佐俗作、
不语入习近、　　自咒自打啼、
呵责护他家。　　第九跋渠竟。
佛住舍卫城，尔时有夫妇出家，时夫摩诃罗来与食，在边而立。其夫说先时女人恶事，闻已不喜便作是言：“短寿摩诃罗！不识恩义，不应说者而说之。”诸比丘尼呵言：“阿梨耶！此上尊众，不得作此骂詈。”即语比丘尼言：“此短寿摩诃罗不知恩义，不应说者而说[1]之。”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：“呼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，从今日后不听比丘尼对面呵骂比丘。”佛告大爱道：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼对面呵骂比丘者，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
对面者，四目相对。呵骂者，言：“短寿摩诃罗！不善不识恩义。”波夜提。
波夜提者，如上说。
比丘尼不得对面呵骂比丘，若[2]兄弟亲里出家，其人不持戒行，亦不得呵骂，应当软语教诲。若是年少者，应语：“沙路酰多！莫作此事。汝今不学，何时当学耶？汝后弟子亦当学汝作不善。”若老者，应语：“沙路酰多！汝今不学者，待至老死时乃学耶？”比丘亦不得对面呵骂比丘尼言：“剃发妇女、淫[3]侄妇女。”乃至言：“摩呵梨！汝不善，不知恩义。”可得软语教，如上说。若比丘对面呵骂比丘尼，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时比丘尼一岁、二岁、三岁便畜弟子，不[4]知教诫，如天[5]羊、天牛而自放恣，净[6]戒不具足、威仪不具足、不知恭奉和上尼阿阇[7]梨、不知[8]供奉长老比丘尼、不知入聚落法阿练若法、不知入僧中[9]法、不知著衣持钵。诸比丘尼以是因缘往白世尊，佛言：“呼是比丘尼来。”来[10]已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今已后不听减十二雨畜弟子。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻[11]者当重闻。若比丘尼减十二雨畜弟子者，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
减十二雨者，减十二[12]年，是名减十二雨。比丘尼减十二雨满十二年，亦名减十二雨。比丘尼减十二雨过十二年，亦名减十二雨。比丘尼冬时受具足，数冬为十二未经自恣，是名减十二雨。若春时受具足，数春[13]为十二，未经自恣，是名减十二雨。初安居时受具足，未经初安居[14]时受自恣，是名减十二雨。后安居时受具足，未经后安居受自恣，是名减十二雨。比丘尼满十二雨减十二年，是名满十二雨。比丘尼满十二雨满十二年。如是过十二年，是名满十二雨。比丘尼冬时受具足，经安居竟受自恣，是名满十二雨。若春时受具足，经安居竟受自恣；如是初安居受具足已，经初安居竟受自恣；后安居受具足，经后安居受自恣，是名满十二雨。
比丘尼畜受具足者，波夜提。波夜提者，如上说。
若比丘尼减十二雨度人者，越比尼罪；受具足者，波夜提。若比丘减十二雨度人受具足者，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不得减十二雨畜弟子。时六群比丘尼及余比丘尼，满十二雨、十法不满，畜弟子不教[15]诫，犹如天牛、天羊，乃至不知著衣持钵。诸比丘尼以是因缘语大爱道，乃至答言：“实尔世尊！”佛言：“从今已后不听十法不具足而畜弟子。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼满十二雨，十法不具足而畜弟子者，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
满十二雨者，如上说。
十法不具足者，十法不成就。何等十？一、持戒；二、多闻阿毘昙；三、比尼；四、学戒；五、学定；六、学慧；七、能自出罪、能使人出罪；八、弟子亲里欲罢道，能自送、若使人送至他方；九、能看弟子病若使人看；[16]十、满十二雨若过。是名十法。若十法不满度弟子，越比尼罪；受具足，波夜提。若比丘十法不具足度人，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时世尊制戒，满十二雨、十法具足得畜弟子。尔时比丘尼满十二雨、十法具足，畜弟子。诸比丘尼嫌言：“汝满十二雨十法具足，谁能知汝？”诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊，乃至答言：“实尔。世尊！”佛言：“从今日后畜弟子应作求听羯磨，然后[17]得乞畜弟子羯磨。”羯磨者应作是说：“阿梨耶僧听！某甲比丘尼成就十法，若僧时到，僧某甲比丘尼欲从僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧听！某甲比丘尼十法成就，欲从僧乞畜弟子羯磨。僧忍默然故，是事如是持。”此比丘尼应从僧乞，胡跪合掌作是言：“阿梨耶僧听！我某甲满十二雨、十法成就，今从僧乞畜弟子羯磨，唯愿僧与我畜弟子羯磨。”如是三乞。羯磨者应作是说：“阿梨耶僧听！某甲比丘尼满十二雨、十法成就，已[18]从僧乞畜弟子羯磨。若僧时到，僧某甲比丘尼十法成就，与畜弟子羯磨。如是白。”“阿梨耶僧听！某甲比丘尼满十二雨、十法成就，已从僧乞畜弟子羯磨。僧今与某甲比丘尼畜弟子羯磨。阿梨耶僧忍与某甲比丘尼畜弟子羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是初羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与某甲比丘尼畜弟子羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼十法具足，不羯磨而畜弟子者，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
十法具足者，亦如上说。
不羯磨者，不僧中作羯磨名不羯磨，十法不具足者亦名不羯磨。虽作羯磨，若[1]白不成就、众不成就、羯磨不成就，亦名不羯磨。畜弟子者，受具足不羯磨与受具足者，波夜提。是故世尊说。
佛住毘舍离，尔时迦梨比丘尼度梨车第三生女，与受学法已，捉户钩开他房户，共俗人外道住。比丘尼嫌呵言：“此人犯戒，捉[2]户钩开他房[3]户，共男子住。云何与受具足？”诸比丘尼语大爱道，大爱道[4]即以是事具白世尊。佛言：“唤迦梨来。”来已[5]问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，汝云何知犯戒，捉户钩开他房户，与外道共住，而与受具足？从今已后不听犯戒而与受具足。”佛告大爱道：“依止比舍离比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知他犯戒，捉户钩开他房户，共男子住，与受具足者，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
犯戒者，戒不具足、越戒。
捉户钩开房者，开他房户。
男子者，俗人、若外道出家人。
共住者，习近住。
与受具足者，波夜提。波夜提，者如上说。
若共俗人外道习近住者，不听与受具足。若能使此人梵行全者，当先离别然后与受具足。若比丘知沙弥犯戒与女人习近住，不更与出家而与受具足者，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时比丘尼度十岁十二岁童女出家与受具足。[6]时女软弱不堪苦事、净不具足、威仪不具足、不知奉事和上尼阿阇梨尼、不知入聚落、不知阿练若、不知入众、不知著衣持钵。诸比丘尼语[7]大爱道，大爱道乃至佛言：“呼是比丘尼来。”来已问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今[8]日后不听不满二十童女与受具足。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼与减二十雨童女受具足者，波夜提。”
比丘尼者，如上说。
减二十雨者，减二十年，是名减二十雨。童女减二十雨满二十年，亦名减二十雨。童女减二十雨出二十年，亦名减二十雨。冬时生，[9]通数冬二十，未经自恣，是名减二十雨。童女春时生亦尔。前安居时生，数前安居二十，未经自恣；后安居时生，数后安居二十，未经自恣，是亦名减二十雨。童女若减二十雨，童女一切作减二十想，与受具足，一切，波夜提罪。此人不名受具足。若减二十雨，半减想、半满想，与受具足。减想者，波夜提。满想者，无罪。此人名受具足。减二十雨童女，一切满想与受具足，一切无罪，是人名受具足。满二十雨减二十年，是名满二十雨。童女满二十雨满二十年；满[10]二十雨过二十年，是名满二十雨。童女冬时生，经安居自恣已满二十，与受具足；春时亦如是。前安居生，经前安居竟自恣已；后安居[11]生，后安居竟自恣已，满二十雨童女，半减想、半满想。减想者，越比尼罪；满想者，无罪，此人名受具足。满二十雨童女，一切谓不满想与受具足，一切越比尼罪，此人不名受具足。一切满想，一切无罪，此人名善受具足。
童女者，未坏梵行，与受具足者，波夜提。若童女欲于如来法中受具足者，应问：“汝何时生？”若不知者应看生年板；若无者当问父母、亲里；若复不[12]知，当问：“何王时？大丰时？大俭时？”若复不知者，不可相形，若是乐人家女，年小而形大，当相其手足骨节。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听减二十雨童女受具足。时诸比丘尼，满二十雨童女与受具足。诸比丘尼嫌言：“汝满二十雨不满二十雨，谁得知者？”诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊，乃至佛言：“从今日已后，十八童女欲于如来法中受具足者，应从僧乞二年学戒。”先作求听羯磨已，然后得乞。羯磨人应作是说：“阿梨耶僧听！某甲十八岁童女，欲于如来法律中受具足。若僧时到，僧某甲欲从僧乞二年学戒。阿梨耶僧听！某甲十八岁童女，欲从僧乞二年学戒，僧忍默然故，是事如是持。”此女人应从僧乞，作是言：“阿梨耶僧听！我某甲十八岁童女，欲于如来法律中受具足。今从僧乞二年学戒，唯愿僧哀愍故，与我二年学戒。”如是至三。羯磨人应作是说：“阿梨耶僧听！某甲十八岁童女，欲于如来法律中受具足已，从僧乞二年学戒。若僧时到，僧与某甲二年学戒羯磨。白如是。”“阿梨耶僧听！某甲十八岁童[1]女，欲于如来法律中受具足，已[2]从僧乞二[3]年学戒，僧今与某甲二年学戒。阿梨耶僧忍僧与某甲二年学戒，忍者[4]僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与某甲二年学戒竟，僧忍默然故，是事如是持。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，满二十岁童女不与学戒，而与[5]具足者，波夜提。”
满二十岁者，满二十雨；满二十雨减二十年，亦名满二十雨。乃至后安居时生，后安居受自[6]恣，数满二十，是名满。
不与学戒者，不[7]与羯磨与学戒，是名不与。十法不具足亦名不与学戒。虽羯磨，众不成就、白不成就、羯磨不成就，若一一不成就，而与受具足者，波夜提。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时比丘尼与受学戒，不满学与受具足，乃至已闻者当重闻。“若比丘尼受学戒，不满学与受具足者，波夜提。”
受学戒者，与受学戒。十法满、众成就、白成就、羯磨成就，若一一成就，是名与受学戒。
不满学[8]戒者，与受学戒已，[9]二岁应随顺学十八事。何等十八？一切比丘尼下、一切沙弥尼上；饮食于其不净、比丘尼净；于比丘尼不净、于其亦不净；得与比丘尼同室三宿，与沙弥尼亦齐三宿；得与比丘尼授食，除火净五生种已；从沙弥尼受食；不得向说波罗提木叉，从波罗夷乃至越比尼罪，得语言：“不得淫、不得盗、不得杀人。”如是[10]比得教。不[11]得听布萨自恣，至布萨自恣日，至上座前头面礼僧[12]足作是言：“我某甲清净，忆念持。”如是三说已，却行而去。后四波罗夷若一一犯者，[13]即日应更受学法。若十九僧伽婆尸沙已下，一切作突吉罗[14]悔。若破五戒，何等五？非时食、停食食、受金银及钱、饮酒、著香华。随其犯日，从始学戒满。
减者，减二雨学，是名不满学。
不满学与受具足者，波夜提。是故世尊说。[15]
[16]佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听不满学与受具足。尔时比丘尼，十八雨童女学戒满，二十雨与受具足。诸比丘尼嫌言：“汝学戒满不满，谁得知者？”诸比丘尼以是因缘语大爱道，乃至佛言：“从今已后学戒满二十[17]雨童女，欲于如来法律中受具足作比丘尼者，先作求听羯磨。”[18]应“然。”后，从僧乞[19]学戒满受具足羯磨。[20]羯磨者应作是说：“阿梨耶僧听！某甲二十岁童女学戒满，欲于如来法律中受具足。若僧时到，僧某甲欲从僧乞学满受具足。阿梨耶僧听某甲二十岁童女学戒满欲从僧乞[21]学满受具足，僧忍默然故，是事如是持。”应从僧乞，胡跪合掌作是言：“阿梨耶僧听！我某甲二十岁童女学戒满，欲于如来法律中受具足。今从僧乞学满受具足，唯愿僧哀愍故，与我学戒满受具足。”如是三乞。羯磨者应作是说：“阿梨耶僧听！某甲[22]满二十雨童女学戒满，欲于如来法律中受具足作比丘尼，[23]已从僧乞学满受具足。若僧时到，僧与某甲学满受具足羯磨。[24]白如是。”“阿梨耶僧听！某甲[25]满二十雨童女学戒满，欲于如来法律中受具足作比丘尼，已从僧乞学满受具足。僧今与某甲学满受具足，阿梨耶僧忍与某甲学满受具足者默然，若不忍[26]者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与某甲学满羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。”佛告大爱道瞿昙弥：“依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼学戒满，不羯磨与受具足者，波夜提。”
学戒满者，二雨中随顺行十八事。
不羯磨者，不作羯磨。
与受具足者，波夜提。波夜提者，如上说。是故世尊说。[27]
摩诃僧祇律卷第三十八