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大方便佛报恩经(卷2)


                  

大方便佛报恩经卷第二

对治品第三

尔时世尊处在大众犹如日轮光明赫弈隐蔽众星喻如大龙[A1]蟠兰椿轮蒨练粲烂睹之眼眩思之意乱威光晃曜色无等喻犹萤火光日出不现日月虽有百千光明方于帝释譬如聚墨帝释虽有[10]白净妙光方于大梵王所有光明犹如瓦砾方于夜光摩尼宝珠大梵天王虽有净妙百千光明方于如来所有光明亦如聚墨何以故如来圆光七尺乃能远照十方世界其中众生遇斯光者盲者得[11][12]偻者得伸[13]躄众生即得手足邪迷众生得睹真言——以要言之诸不称意皆得如愿

尔时会中有七十大菩萨摩诃萨即从座起头面礼佛绕百千匝却住一面异口同音说百千偈赞叹如来

其名曰不思议菩萨离觉音菩萨惟念安菩萨离垢称菩萨无量音菩萨大名闻菩萨[14]宝髻菩萨坚师子菩萨[15]步逝菩萨舍所念菩萨及智积菩萨意善住菩萨无极相菩萨慧光曜菩萨消强意菩萨能拥护菩萨至诚英菩萨莲花界菩萨众诸安菩萨圣慧业菩萨将功勋菩萨无思议菩萨净梵施菩萨宝事业菩萨[16]大花菩萨善思惟菩萨无限法菩萨名闻意菩萨已辩积菩萨自在门菩萨十种力菩萨有十力菩萨大圣愍菩萨无所越菩萨游寂然菩萨在于彼菩萨无数天菩萨须弥光菩萨极重藏菩萨因超越菩萨而独步菩萨威神胜菩萨大部界菩萨以山护菩萨持三世菩萨有功勋菩萨宣名称菩萨日光明菩萨师子英菩萨时节王菩萨师子藏菩萨示现有菩萨光远照菩萨山师子菩萨有取施菩萨莫能胜菩萨为最幢菩萨喜悦称菩萨坚精进菩萨无损减菩萨有名称菩萨无恐怖菩萨无著天菩萨大明灯菩萨世光曜菩萨微妙音菩萨[17]执功勋菩萨除暗[18]暝菩萨无等伦菩萨各于佛前发誓愿言“我等于世尊灭度之后护持佛法于十方界广令流布使不断绝何以故我等今者睹如来不思议妙色光明——于光明中皆得闻不思议佛法既闻法已离于心障[19]结永消身心清净——晃如天金万品斯照我等思惟如是等功德利故于如来所生大师想生慈父想常念佛恩当报佛恩何以故得闻正法不久当坐道场转正法轮度脱一切众生皆令以得闻法故得成阿耨多罗三藐三菩提

尔时释迦如来告一切大众言“是七十大菩萨摩诃萨久于过去无量百千万亿微尘数阿僧祇劫中已曾供养无量百千万亿恒河沙世界微尘数诸佛于诸佛所常修梵行供养诸佛心不疲[1]以慈修身善护佛法不舍大悲常于十方利益一切若有众生临命终时若闻一菩萨名若二若三若四乃至七十称名归命者命终即[2]得往生有佛国土莲华化生远离淫欲不处胞胎离诸臭秽其身清净有妙香气众所恭敬人所爱念为人所恭敬爱念故其心欢喜以欢喜心故即能发于阿耨多罗三藐三菩提心以发阿耨多罗三藐三菩提心能于一切众生起大慈悲心以发慈悲心已次亦生于利益众生心以能利益众生心已复能发于不舍众生心[3]利益众生心自利利彼心灭除障碍心寂静烦恼心能亲近善友常生恭敬心专意听法心忆持不忘思惟妙义心愿少闻多解义心不愿于多闻而不解义心次生信如心信如实义心以生如实义心已次生如说修行心以生如说修行心已次生不退转心以生不退转心已于诸众生即生等对治心

“如我不喜死一切三界二十五有有形无形四足多足乃至蚁子有命之属亦复如是是故菩萨乃至自丧身命终不枉夺他命

“如我有[4]钱谷帛衣被饮食象马车乘国城妻子身体手足供养拥护不喜他人横来侵害者一切众生亦复如是是故菩萨乃至自丧身命终不于诸众生衣财饮食生于劫夺之心

“如我不喜他人欺[5]𣣋断我妙色姊妹妻妾者一切众生亦复如是是故菩萨乃至丧身失命于他美色不生邪念染污之心况行[6]姧恶

“如我不喜面毁两舌恶口一切众生亦复如是是故菩萨乃至丧失身命终不妄言两舌斗乱彼此

“如我不喜杖石鞭打[7]搒笞拷掠者一切众生亦复如是是故菩萨乃至丧失身命终不杖石楚毒拷掠众生

“如我不喜杻械枷鏁桁械系闭缚勒诸苦恼者一切众生亦复如是是故菩萨乃至丧失身命终不枷鏁系闭杻械众生

“如我不喜为人所[8]𣣋强力迫愶[9]恩所逼恃怙形势压伏[10]戢遏不令[11]面自炳说自显清白者一切众生亦复如是是故菩萨乃至丧失身命终不非理加于众生

“如我为人之所供养尊重赞叹令我欢喜者我亦[12]常当布施众生衣[13]饮食卧具医药一切乐具

“若我造作大事若佛事法事僧事智力有限不能令其成办忧愁苦恼若有智者见我如是忧恚懊恼不能令[14]事得办便报我言‘善男子莫忧愁也我当供办称意所须令汝事办’我闻是语心生欢喜是故我亦当常劝化众[15]生利益众生

“如我为王贼水火县官所逼若系若闭心生愁毒复有智者见我如是遇众苦难便往我所善言诱喻告言‘莫愁苦也我当为汝求哀国王若诸大臣若供给财贿若设余方便令汝解脱使无衰恼’我闻是语心生欢喜

“是故菩萨常当勤修技艺多诸工能音乐倡伎历数算计咒术仙药服乘象马[16]矛矟箭出阵入阵有大[17]武功我有如是众妙[18]技艺一切众人若王大臣不敢违逆我意兼我复有衣[19]财饮食珠环钗钏金银琉璃珊瑚虎珀砗𤦲马瑙真珠玫瑰摩尼宝珠象马辇舆僮仆作使宫人美女流泉浴池七宝台观如是种种微妙无量百千菩萨虽有如是威武随意技艺百千宝藏象马车乘无量美女胜妙台观流泉浴池一切五欲乐具心不贪著而常少欲知足好乐闲静山林树下安禅静默虽处大众言谈语论而心常入对治门中虽与众生和光尘俗出内财产生业息利终不为恶利益众生若有贫穷及诸苦恼来从菩萨求索所须菩萨随意称心给与

“菩萨若见有众生爱乐佛法而来亲近供养承事奉侍洗足按摩浣濯干晒杨枝澡水拂拭床敷[20][21]褺被枕初夜后夜供给灯烛前食后食怛钵那食蒲阇尼食佉陀尼食及诸浆饮——所谓[22]与利师浆馥勒奢[23]菓浆[24]萄浆黑石蜜浆如是承事乃至一七至九[25]十日为欲求请菩萨听闻佛法菩萨尔时虽见是人如是供给心不欢喜何以故菩萨久于无量阿僧祇劫中为求佛法故我为一切众生心无增减故以慈悲心故住平等心故[26]时作转轮圣王常以十善导化一切众生为我意故欢喜奉行命终之后得生人天受微妙五欲快乐尊严豪贵随心适意卧起[1]入宫服乘鞍马游戏园苑伎乐自娱欢喜饮食无常卒至老病丧亡[2]家室男女愁毒懊恼举声大哭以手捶胸或时拔发[3]食饮灰土闷绝躄地持幡乘车啼哭送之殡埋既竟室家男女[4]手相扶持还归本家愁毒闷绝[5]良久躃地或时致病或时狂痴或时致死于生者大损于死者无益

“是时转轮圣王前后导从案行国界见诸众生受斯苦恼愍而哀伤而作是言‘夫为王者王领国[6]摄诸众生虽以十善导化果得如是微妙五欲而不免生老病死无常败坏当知我虽以正法治国无益于物若无益于物云何名为大转轮王云何复名为大慈父云何复名为大医王云何复名为大导师夫大导师者导以正路示涅槃径使得无为常得安乐我等今者名不称行譬如有人渴乏垂命东西驰走求索冷水遥见空井心生欢喜而作是念[7]今我此身便为更生何以故若不得水命去不远今见好井必其望得清净冷水济我虚渴运急之命”作是念已驰犇往趣往到井上脱所著衣举著一处入井取水而不得水唯见毒蛇守宫[8]蝎百足之属瓦砾荆棘及诸草秽尔时渴人失本愿故既不得水众毒螫身寻欲出井其井朽故陷坠嵚岩其朽故井深一箭道既无梯[9]绳索杖木虽复[10]踊身上升势不能高气力羸惙还堕井底为诸毒蛇之所唼食命未断顷而作是言“我若先知此井无水尚不眼视而况往取今日苦毒为井所误”’

“尔时转轮圣王见诸人民室家男女恩爱分离受苦恼时而作是言‘今我身者喻如空井虽有井名而无有水现有所趣而无所获丧失身命苦恼如是我今虽处于转轮圣王之位七宝具足十善导化正法治国令诸众生生人天中[11]其微妙五欲快乐故未能免生老病死恩爱分离怨憎和合忧悲苦恼更相哭泣然是我过非众生咎所以者何以我无有出世间法利益一切众生——虽从于我咨受善法望获安乐而实不能越于苦海

“尔时转轮圣王复作是念‘我身今者喻如无智大痴施主’尔时施主值天大旱七年不雨树木燋干时世[12]饥馑谷米[13]勇贵人民饥饿互相茹食饮血啖肉更相残害枉滥无辜或父食子或子食父父母兄弟妻息男女更相食啖

“尔时大施主游行观看见诸众生饥饿[14]憔悴羸瘦战掉气力虚微颜貌憔悴头发蓬乱形体瘦黑于其肩上或见担揭纯是死人所有头手节腕臂肘脊胁肩臂[15]足指或是肝胆肠胃大施主微声问言‘汝所担揭者是何物也’答言‘我所担者是死人头手臂肘节腕也’问言‘汝担是死人臂肘节腕何所作为’答言‘汝不知耶天时亢旱时世饥馑谷米勇贵人民饥饿互相食耳我所担者是我饮食

“尔时施主闻是[16]说已心惊毛竖闷绝躃地以冷水洒面良久[17]乃稣复更问言‘虽是汝食是何人肉’尔时饿人闻是语已举声大哭忧恚断绝报施主言‘不可言也痛哉痛哉怪哉怪哉大施主我今情实相语我所担者或言是父或言是母或言妻子或言兄弟宗亲骨肉’尔时诸饥饿人各各以情实自说因缘‘大施主更无余事我等以饥饿因缘故还相啖食耳

“尔时大施主闻是语已饮气叹息报众人言‘汝等今者更莫共相食啖肉也若有所须衣服饮食种种汤药所须之物却后一七汝等大众皆集我家我当随汝所须衣被饮食病瘦汤药称意给与’众人闻已心生欢喜叹言‘善哉善哉未曾有也

“尔时施主还到其家唤其夫人及其子息僮仆作使一切皆集于众人中和颜悦色发柔软言告喻妻子及诸作使‘汝等应当至心听我所说汝等知不天时炎旱时世饥俭人民饥饿死者无数我等居家库藏盈满谷米无量可共及时种于福田’妻子闻已‘善哉善哉快善无量我等身命亦随施主况于大藏钱财饮食耶

“尔时施主心生欢喜‘汝等今者真是我无上道伴善哉善哉汝等诸人应当各各而自处分随所应作随所应为应作者便作应为者速为却后一七必令成办

“尔时施主一一处分已竟即自出外处处观看何处当有平地宽博安施[18][19]即时安著清净之处除去沙卤株杌荆棘其地清净安施床敷𣰽[1]毺𣯾𣰆即时安施大众[2]座处[3]严驾五百大象负载饮食运趣施坛[4]饮食如山乳酪如池膏油饼脯种种肴膳百味具足兼有种种衣服珠环[5]严钏象马七珍种种具足庄严已竟却后一七明相举时亦于七日朝槌钟鸣鼓吹大蠡贝高声唱言‘一切大众皆来集于大施主坛

“尔时众人闻是唱声心生欢喜如蒙贤圣闻是语已寻声往趣大会施坛随意所取衣被饮食珠环钗钏百种汤药象马七珍随所好憙恣意选取尔时施主所施之物众人持去已尽尔时施主心生欢喜已即还归家室家妻子欢喜受乐五欲自娱

“却后一七闻外人言‘先所受[6]施衣被饮食者皆药发而死’或未死者皆发是言‘怪哉怪哉是大施主虽有慈[7]悲怜愍供给所须衣被饮食虽复当时充饥解渴得济身命于后数日药发丧命’时大施主忧恚懊恼问其妻子‘汝等云何成熟饮食[8]使恶毒药令堕食中’妻子作使诸僮仆等皆言‘不尔’‘若不尔者毒从何来’答[9]‘不审

“尔时施主重自捡校即入家中次第案行见一井水而覆盖头问诸人言‘此是何井’家人答言‘此是施主于小儿时养三毒蛇穿此一井安置其中此井是毒蛇住处水亦是毒饮者杀人’施主见已问作使言‘汝等先作食时不取此井水用作食也’作使答言‘饮食猥多当时运急汲取此水用作饮食’大施主言‘怪哉怪哉如我今者愚痴无智云何养此毒蛇作此毒井’告语妻子‘速往填塞中三毒蛇者为吾烧杀’是时作使速往除灭

“尔时施主灭毒井已出外观看见受施者药发而死异口同音皆言‘坐此施主与我毒食令我早丧身命我若先知此食有毒者终不啖食’尔时施主闻是语已心生懊恼如彼转轮圣王虽复十善导化令诸众生得生人天虽受如是微妙五欲微妙快乐犹未能免生老病死时转轮圣王寻发愿言‘我今应当求索无上佛法出世间法令诸众生[10]读诵[11]玩习远离生死得至涅槃

“尔时转轮圣王为求佛法故于阎浮提遍处宣令‘谁解佛法大转轮王欲得玩习’处处宣令皆云言无到一边小国中有一婆罗门解知佛法尔时使者迳往诣彼至婆罗门所问言‘大德解佛法耶’答言‘解[12]

“尔时使者头面礼足报言‘大师大转轮王欲相顾命[13]惟愿大师屈神德往至彼转轮王所’时转轮王远出奉迎头面礼足问讯起居冒涉[14]涂路得无疲[15]惓耶即请入宫于正殿上敷王御座前请大师‘愿坐此座’时婆罗门即升妙座结加趺坐

“尔时大王见于大师端坐已定供给所须施安已竟合掌向于婆罗门白言‘大师解佛法耶’时婆罗门报言‘吾解佛法’尔时大王报言‘大师为我解说’婆罗门言‘王大愚也吾学是佛法久受勤苦因乃得成今者大王云何直欲得闻

“尔时大王白大师言‘欲须何物’婆罗门言‘与我供养’王言‘所须供养为是何物衣被饮食耶金银珍宝耶’婆罗门言‘吾不须如是供养’王言‘若不须如是供养者象马车乘耶国城妻子耶音乐倡伎耶’婆罗门言‘吾都不用如是供养也若能就王身上剜作千疮灌满膏油安施灯炷燃以供养者吾当为汝解说佛法若不能者吾欲起去’王未答顷寻下高座

“尔时大王即前抱持报言‘大师小复留怀今我智慧微浅功德薄少小顷自思惟当奉供养

“尔时转轮圣王即自思惟而作是念‘我从无始世界已来丧身无数未曾为法今我此身当归[16]坏败都无所为今日正是其时’仰报大师言‘所须供养者当速办之

“尔时大王即入宫中报诸夫人‘而我今者共汝等别’时诸夫人闻王语已心惊毛竖莫知所由微声问王‘王欲何去’王言‘今者我身欲剜作千灯供养大师’时诸夫人闻王语已[17]夗转躃地[18]声大哭闷绝吐逆良久稣息报大王言‘天下所重莫若己身恭敬尊重随时将养惧畏不适今者云何毁害捐弃王是智人而于今日如似颠狂鬼魅所著耶’王言‘不也’‘若不尔者何缘如是作此苦恼供养是婆罗门何所为耶’王报夫人‘欲求佛法为一切众生’‘若为一切众生今日云何便见孤弃’王报诸夫人言‘天下恩爱皆当别离是故吾今以身供养欲为汝等及一切众生于大暗室燃大智灯照汝生死无明黑暗断众累[1]生死之患超度众难得至涅槃故汝等诸人今者云何违逆我心’时诸夫人闻王语已默然不对心悲噢噎举声大哭自拔头发[2]抓掴面目复发声言‘我等薄相生亡我所

“天王有五百太子悉皆端正聪明智慧人相具足其父爱念喻如眼目

“尔时大王语诸子言‘我于今日欲设供养恐身命不济与汝等别国土人民所有王法从大者治’时诸太子闻是语已身体[3]肢节筋脉抽切譬如人噎又不能咽复不得吐微声问父王言‘今日云何永弃孤背’时诸太子前抱王颈或捉手足举声悲哭‘怪哉怪哉今日云何永失覆护

“尔时大王谏晓诸子即为宣说天下恩爱皆有别离诸子答言‘虽如父王所说心情恋慕不能舍离大王今日当赐一愿令诸子等持此身命奉上大王为王供养婆罗门师’王言‘诸子幼稚未有所识未能堪办如是供养如我今者远请大师许相供养不得违错夫为孝子不违父意汝今云何违逆我心’时诸太子闻是语已举声吼唤惊动神祇举身投地如太山崩

“尔时大王复与诸小国王一切辞别还至殿上往大师所脱身璎珞上妙衣服举著一面端身正坐告诸大臣诸小国王五百太子二万夫人‘汝等今者谁能为吾剜身千疮’夫人太子及诸群臣皆共同心而作是言‘我等今者宁以利刀自剜两目终不能以手剜王身也’尔时大王心生忧恼‘而我今者单子孤露大众之中乃无一人见佐助[4]

“尔时大王有一[5]旃陀罗其性弊恶人所怖畏寻声往趣语诸太子‘且莫忧苦也我有方便能令大王事不得成若不成事还王领[6]如本不异’诸太子闻是语已心生欢喜旃陀罗往到王前语大王言‘大王今者何所作[7]剜身千灯供养大师’时旃陀罗言‘欲剜身者我能为之’王闻是语心生欢喜报旃陀罗言‘汝今真是我无上道伴’时旃陀罗即在王前[8][9]㖑噏张高声唱言‘大王当知杀人之法断头截颈割断手足抽筋拔[10]苦痛如是大王今者能堪是不’王闻是语心怀欢喜时旃陀罗持牛舌刀就王身上于眴速顷遍体剜作数满千疮时旃陀罗谓王意退[11]反不移投刀于地驰走而去

“尔时大王于身诸疮灌满膏油已取上妙细㲲缠以为炷尔时婆罗门大师见于大王作是事已作是念言‘我今应当先为大王宣说佛法何以故大王今当燃身诸灯恐命不济命若不济谁当听法’思惟是已告大王言‘精进如是难为能为修此苦行为闻佛法谛听谛听善思念之[12]吾当为王宣说佛法’王闻是语心大欢喜譬如孝子新丧父母其子愁毒苦不可言父母还活其子欢喜王闻是语亦复如是时婆罗门即便为王而说半偈谓兴衰法

“‘夫生辄死  此灭为乐

“王闻法已心生欢喜告诸太子及诸大臣而作是言‘诸人若于我有慈[13]愍心者应为我忆持是法于诸国土处处聚落有人民处城市巷陌宣王优命“诸人当知大转轮王见诸人民一切众生没于苦海未能出[14]于诸众生起大悲心剜身千灯[15]于半偈诸人今当感大王大慈悲心应当书写此偈读诵玩习思惟其义如说修行”’诸人闻是语已心生欢喜异口同音赞大王言‘善哉[16]善哉大王真是大慈悲父为诸众生修此苦行我等应当速往书写’或纸或帛或于石上或于树木瓦砾草叶蹊径要路多人行处亦皆书写其见闻者皆发阿耨多罗三藐三菩提心

“尔时大王即燃千灯供养大师其明远照十方世界其灯光中亦出音声说此半偈其闻法者皆发阿耨多罗三藐三菩提心其光上照乃至忉利天宫其灯光明悉能[17]蔽隐诸天光明时忉利天王见此光明远照天宫即作是念‘以何因缘有此光明’即以天眼观于世间见是大转轮王以大慈悲熏修其心为一切众生故剜身千灯供养大师为度一切众生故‘是故我等今当往于世间[18]戒佐助令心欢喜’即下世间化作凡人往诣王所问大王言‘剜身千灯修此苦行为求半偈何所作为’报言‘善男子我为一切众生故令发阿耨多罗三藐三菩提心

“尔时化人即复释身光明威耀曒然炳著时天帝释报大王言‘作是供养愿求天王耶魔王梵王耶’是时转轮圣王报天[1]帝释言‘我亦不求人天尊贵正欲求阿耨多罗三藐三菩提为一切众生故不安者安不解者解未度者度未得道者欲令得道’天帝释言‘大王今者不乃愚[2]求阿耨多罗三藐三菩提者久受勤苦乃可得成汝今云何欲求无上道耶’报天帝释言[3]假使热铁轮在我顶上旋终不以此苦退于无上道’‘汝今虽发是言吾不信也’时转轮圣王即于天[4]王释前立此誓言‘我若不真实求于阿耨多罗三藐三菩提欺诳天王释者使我千疮终无愈时若不尔者血当为乳千疮平复’说是语时即复如故天王释言‘善哉大王真是大悲修大悲者如是苦行不久当得阿耨多罗三藐三菩提得三菩提时要先度我’时天帝释放大光明遍照王身与百千诸天俱时发阿耨多罗三藐三菩提心

“五百[5]大子见其父王身疮平复欢喜无量即前头面礼足却住一面合掌向父异口同音俱发声言‘未曾有也今者父王真是大悲愍伤一切’王报太子‘汝等若是孝子者当发阿耨多罗三藐三菩提心’是诸太子闻是语已心生欢喜感于父王重恩分故寻声即发阿耨多罗三藐三菩提心二万夫人百千婇女亦复如是

尔时众中有七十恒河沙等众生皆发声闻辟支佛心复有无量天[6]人及乾闼婆[7]修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽非人等见闻是已皆发道心欢喜而去

[8]大方便佛报恩经发菩提心品第四

尔时会中有一大菩萨摩诃萨名曰喜王即从座起偏袒右肩右膝著地合掌仰白如来而作是言“菩萨云何知恩报恩

佛告喜王菩萨“善男子谛听谛听菩萨摩诃萨知恩者当发阿耨多罗三藐三菩提心报恩者亦当教一切众生令发阿耨多罗三藐三菩提心若发菩提心云何而发菩萨因何事故所以能发善男子菩萨摩诃萨初发三菩提心时立大誓愿作如是言‘若我[9]得阿耨多罗三藐三菩提时当大利益一切众生要当安置一切众生大涅槃中复当教化一切众生悉令具足般若波罗蜜是则名为自利亦名利他’是故初发菩提心者则得名为菩提因缘众生因缘正义因缘三十七助道法因缘摄取一切善法根本是故菩萨名为大善亦名一切众生善根能破一切众生身口意等三业诸恶一切世间所有誓愿及出世间所有誓愿无有能胜阿耨多罗三藐三菩提如是誓愿无胜无上菩萨摩诃萨初发三菩提心时有五事一者二者三者境界四者功德五者增长菩萨若能发菩提心则得名为菩萨摩诃萨定得阿耨多罗三藐三菩提修大乘行是故初发菩提心即能摄取一切善法菩萨摩诃萨发菩提心修行渐得阿耨多罗三藐三菩提若不发心终不能得是故发心即得阿耨多罗三藐三菩提根本菩萨摩诃萨见苦众生心生怜愍是故菩萨因慈悲心故能发阿耨多罗三藐三菩提心因阿耨多罗三藐三菩提心即能习三十七品因三十七品故得阿耨多罗三藐三菩提是故发心名为根本发菩提心故行菩萨尸罗是故发心名根名因名枝名叶亦名[10][11]亦名为子菩萨发心毕竟不毕竟[12]毕竟者乃至得阿耨多罗三藐三菩提[13]不退失不毕竟者有退有失退有二种毕竟退不毕竟退毕竟退者终不能发阿耨多罗三藐三菩提心不能推求修习其法不毕竟退者求菩提心修习其法是菩提心有四种一者若善男子若善女人若见若闻诸佛菩萨不可思议事尔时即生信敬之心作是念言‘佛菩萨事不可思议若佛菩萨不可思议事是可得者我亦当得阿耨多罗三藐三菩提’是故至心念于菩提发菩提心复有不见诸佛菩萨不思议事以闻诸佛菩萨秘密之藏闻已即生信敬之心得生信心故为阿耨多罗三藐三菩提及摩诃般若是故发菩提心复有不见诸佛菩萨不思议事亦不闻法见法灭时复作是念‘无上佛法能灭众生无量苦恼作大利益[14]惟诸佛菩萨能令佛法久住不灭我今亦当发菩提心令诸众生远离烦恼愿我此身受大苦事护持佛法久住于世故发菩提心’复有不见诸佛菩萨法[15]灭时唯见恶世诸众生等具重烦恼贪欲瞋恚愚痴等无惭无愧悭悋等嫉妒恚痴苦恼等不信邪疑懒惰等见是事已即作此念‘大恶世时众生不能修善如是恶时尚不能发二乘之心何况阿耨多罗三藐三菩提心我今当发菩提心发菩提心已乃当教一切众生令发阿耨多罗三藐三菩提心’”

尔时喜王菩萨复白佛言“世尊菩萨知恩自发菩提心菩萨报恩教一切众生令发菩提心者如来世尊于生死时初发菩提心因何事发

佛言“善男子过去久远不可计劫生死中时以重烦恼起身口意业故堕在八大地狱所谓阿诃诃地狱阿婆婆地狱阿达多地狱铜釜大铜釜黑石大黑石乃至火车地狱我于尔时堕在火车地狱中共两人并挽火车牛头阿傍在车上坐[1][2]唇切齿张目吹火口眼耳鼻烟炎俱起身体[3]殊大臂脚[4]盘结其色赤黑手执铁杖随而鞭之我时苦痛努力挽车力励前进时我徒伴劣弱少力劣弱在后是时牛头阿傍以铁叉刺腹铁杖鞭背血出沐浴随体而流其人苦痛高声大唤苦痛难忍或称父母或称妻子虽作如是唱唤无益于己我时见是受大苦恼心生哀愍因慈心生故发菩提心为此众罪人故劝请牛头阿傍‘此罪人者甚可怜愍小复加哀垂慈怜愍’牛头阿傍闻已心生瞋恚寻以铁叉前刺我颈寻时命终即得脱于火车地狱百劫[5]中罪我以发阿耨多罗三藐三菩提心故即脱火车地狱之罪

佛告喜王“挽火车者今我身是因发菩提心故疾得成佛是故当知一切众生发菩提心其事非一或因慈心或因恚心或因施心或因悭心或因欢喜或因烦恼或因恩爱别离或因怨憎和合或因亲近善知识或因恶友或因见佛或因闻法是故当知一切众生发菩提心各各不同喜王当知菩萨摩诃萨知恩报恩其事如是

说是法时万八千人发阿耨多罗三藐三菩提心一切大众中有得须陀洹乃至阿罗汉时天龙鬼神人及非人亦能发声闻辟支佛心闻法欢喜头面作礼右绕而去

大方便佛报恩经卷第二

作品集

注解


校注

[0130008] 人名在后汉录【大】〔-〕【宋】师名在后汉录【元】 [0130009] 在【大】出【明】 [0130010] 白【大】身【宋】【元】【明】 [0130011] 见【大】视【宋】【元】【明】 [0130012] 偻【大】瘘【宋】 [0130013] 躄【大】癖【宋】 [0130014] 宝【大】㻔【宋】【元】【明】 [0130015] 步逝【大】游步【宋】【元】【明】 [0130016] 大【大】天【宋】【元】【明】 [0130017] 执【大】报【元】【明】 [0130018] 暝【大】瞑【宋】【元】 [0130019] 结【大】劫【明】 [0131001] 惓【大】倦【宋】【元】【明】 [0131002] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0131003] 利【大】以利【宋】【元】【明】 [0131004] 钱【大】钱财【宋】【元】【明】 [0131005] 𣣋【大】凌【宋】【元】【明】 [0131006] 姧【大】奸【明】 [0131007] 搒【大】榜【宋】【元】【明】 [0131008] 𣣋【大】陵【宋】【元】【明】 [0131009] 恩【大】怒【元】【明】 [0131010] 戢【大】擑【宋】截【元】【明】 [0131011] 面【大】而【宋】【元】【明】 [0131012] 常当【大】当常【宋】【元】【明】 [0131013] 被【大】服【宋】【元】【明】 [0131014] 事【大】其事【宋】【元】【明】 [0131015] 生【大】事【宋】【元】【明】 [0131016] 矛矟【大】𫓴槊【宋】鍪槊【元】【明】 [0131017] 武功【大】功武【宋】【元】【明】 [0131018] 技【大】伎【明】 [0131019] 财【大】服【元】【明】 [0131020] 卷【大】卷【宋】【元】【明】 [0131021] 褺【CB】【丽-CB】[(辛*丸)/衣]【大】牒【宋】 [0131022] 与【大】兴【宋】【元】【明】 [0131023] 菓【大】果【宋】【元】【明】 [0131024] 萄【大】桃【宋】【元】【明】 [0131025] 十【大】七【宋】【元】【明】 [0131026] 时【大】尔时【宋】【元】【明】 [0132001] 入【大】天【元】【明】 [0132002] 家室【大】室家【宋】【元】【明】 [0132003] 食【大】飡【宋】【元】【明】 [0132004] 手【大】互【宋】【元】【明】 [0132005] 良久【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0132006] 土【大】上【明】 [0132007] 今我【大】我今【宋】【元】【明】 [0132008] 蝎【大】蝎【宋】【元】【明】 [0132009] 隥【大】橙【宋】 [0132010] 踊【大】勇【宋】【元】【明】 [0132011] 其【大】于【宋】【元】【明】 [0132012] 饥【大】*饥【元】【明】* [0132013] 勇【大】*涌【元】涌【明】* [0132014] 憔悴【大】*憔悴【宋】*憔悴【元】【明】* [0132015] 膊【大】[跳-兆+尃]【宋】【元】【明】 [0132016] 说【大】语【宋】【元】【明】 [0132017] 乃【大】方【宋】【元】【明】 [0132018] 坛【大】*檀【宋】* [0132019] 施【大】会【元】【明】 [0133001] 毺【大】𣯫【宋】【元】【明】 [0133002] 座【大】坐【宋】【元】【明】 [0133003] 已【大】已讫【元】【明】 [0133004] 饮【大】饭【宋】【元】【明】 [0133005] 严【大】钗【元】【明】 [0133006] 施【大】施主【宋】【元】【明】 [0133007] 悲怜【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0133008] 使【大】使令【宋】 [0133009] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0133010] 读【大】赞【宋】【元】【明】 [0133011] 玩【大】*玩【明】* [0133012] 也【大】耳【宋】【元】【明】 [0133013] 惟【大】唯【宋】【元】【明】 [0133014] 涂【大】途【宋】【元】【明】 [0133015] 惓【大】倦【宋】【元】【明】 [0133016] 坏败【大】败坏【宋】【元】【明】 [0133017] 夗【大】宛【宋】【元】【明】 [0133018] 声【大】身【明】 [0134001] 结【大】劫【明】 [0134002] 抓掴【大】爪擭【宋】【元】【明】 [0134003] 肢【大】支【宋】【元】【明】 [0134004] 也【大】耶【宋】【元】【明】 [0134005] 旃【大】栴【明】 [0134006] 国【大】国土【宋】【元】【明】 [0134007] 为【大】为王告之言【元】【明】 [0134008] 喊【大】𠾬【宋】譀【元】【明】 [0134009] 㖑噏张【大】喈蹋怅【宋】 [0134010] 肋【大】脉【宋】【元】【明】 [0134011] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0134012] 吾【大】今【宋】【元】【明】 [0134013] 愍【大】悲【宋】【明】 [0134014] 恶【大】要【宋】【元】【明】 [0134015] 于【大】此【宋】【元】【明】 [0134016] 善哉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0134017] 蔽隐【大】隐蔽【宋】【元】【明】 [0134018] 戒【大】诫【元】【明】 [0135001] 帝【大】*王【宋】* [0135002] 耶【大】也【宋】【元】【明】 [0135003] 假使无上道二十字作五言颂【元】【明】 [0135004] 王【大】*帝【元】【明】* [0135005] 大【大】太【宋】【元】【明】 [0135006] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0135007] 修【大】修【宋】【元】【明】 [0135008] (大方经)七字【大】〔-〕【明】 [0135009] 得【大】得成【宋】【元】【明】 [0135010] 华【大】华次【宋】华次第【元】【明】 [0135011] 果【大】菓【元】 [0135012] 毕竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0135013] 不【大】无【宋】【元】【明】 [0135014] 惟【大】唯【宋】【元】【明】 [0135015] 灭【大】灭之【元】【明】 [0136001] 缄【大】䌠【宋】【元】【明】 [0136002] 唇【大】唇【明】 [0136003] 殊【大】姝【宋】 [0136004] 盘【大】蟠【宋】【元】【明】 [0136005] 中【大】之【元】【明】
[A1] 蟠【CB】【丽-CB】幡【大】(cf. K13n0402_p0175b05; T54n2128_p0596c06)

佳句

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