摩诃僧祇律卷第十七
明单提九十二事法之六佛住舍卫城，广说如上。尔时佛告诸比丘：“如来以一食故，身体轻便，得安乐住。汝等亦应一食，一食故身体轻便，得安乐住。”尔时尊者跋陀利白佛言：“世尊！我不堪一食。何以故？我朝暮食者乃得安乐。”佛告跋陀利：“汝不能一食者，晨起持二钵入村乞食，一钵朝食，一钵中食故，是二食。”如是第二、第三教，犹言不堪。尔时诸弟子尽受世尊教，唯除跋陀利。跋陀利惭愧故，三月不到佛所，如《跋陀利[9]线经》中广说。
复次佛住舍卫城，尔时诸比丘非时乞食，为世人所讥：“云何沙门释子非时乞食？忘失道果，何道之有？”诸比丘闻已，以是因缘，往白世尊。佛语诸比丘：“汝等出家人，非时乞食，正应为世人所讥。从今日后不听非时乞食。”此中亦应如《优陀夷线经》中广说。
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘日[10]暝食，为世人所讥：“云何沙门释子夜食？我等在家人尚不夜食。此辈失沙门法，何道之有？”诸比丘闻已，以是因缘，往白世尊。佛告诸比丘：“汝等夜食，正应为世人所嫌。从今日后前半日听食，当取时若作脚影、若作刻漏。”
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘食前入聚落乞食，食后诣诸园池水上世人聚集游戏处乞食，为世人所讥：“汝等看是沙门释子，于我等家中乞。今来池上，复从我乞。坏失道法，何道之有？”诸比丘闻已，以是因缘，往白世尊，佛言：“呼是比丘来。”即呼来已，佛问上事：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛问比丘：“汝晨朝乞食用作何等？”答言：“时食。”复问：“汝食后乞者，复作何等？”答言：“举作明日食。”佛告比丘：“汝云何停宿食食？从今日不听非时食，不听停食食。”
复次佛住王舍城，广说如上。尔时尊者跋陀利惭愧得意故，入聚落时如入军阵。尔时捉两钵，入聚落乞食，得已一钵作今日食，一钵[11]作明日食。时诸比丘欲入聚落乞食，呼跋陀利言：“长老！共入聚落乞食[12]去来。”答言：“汝等自去，我不能去。”诸比丘言：“长老！大得善利，汝能一食得二日安隐。”答言：“我不一食得二日安隐，我入聚落时如入军阵故，便持两钵，并乞二日食。”诸比丘闻已，以是因缘往白世尊，佛言：“呼跋陀利来。”即呼来已，佛问跋陀利：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“汝虽欲省众缘事，从今日后不听汝非时食，不听停食食。”如《跋陀利线经》中广说。
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时阿那律在仙人山岐黑方石上晒秽烂麦[13]饭，佛即以神力往至其所，知而故问：“汝作何等？”答言：“世尊！声闻弟子有信心欢喜，明日欲依，是故不入聚落乞[1]食。”佛言：“汝虽欲[2]省众因缘，从今日后不听汝非时食、停食食。”佛以神力即还舍卫。[3]佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，[4]以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘非时食，波夜提。若比丘停食食，波夜提。”
比丘者，如上说。
非时者，若时过如发瞬、若草叶，过是名非时。
食者，𪎊饭、麦饭、鱼、肉。若杂食者，波夜提。
波夜提者，如上说。
比丘者，如上说。
停食者，名过时须臾。须臾者，二十念名一瞬顷，二十瞬名一弹指，二十弹指名一罗豫，二十罗豫名一须臾。日极长时有十八须臾，夜极短时有十二须臾，夜极长时有十八须臾，日极短时有十二须臾。
食者，五正食、五杂正食，若一一停食者，波夜提。波夜提者，如上说。
时受、非时受、故受、不故受、少受、多受、疾疾受、徐徐受、雪[5]冰。时受者，时受时食无罪。若时过发瞬、若草叶，过此时食者，一波夜提。停置、过须臾食者，犯二波夜提，犯非时食、停食食。非时[6]受者，非时受非时食，得一波夜提。停过须臾食[7]者，得二波夜提，非时食、停食食。如是故受，不故受、多受、少受、疾疾受、徐徐受，如是种种差别。受雪者，比丘欲食雪，当从净人受。若无净人者，当洗手令净，自取食，冰雹亦如是，是名冰雪。
比丘晨起应净洗手，不得直麁洗五指头，复不得齐腋，当齐腕以前令净，不得粗鲁洗，不得楷令血出，当以巨磨草末、若[8]灰土净洗手楷令作声。净洗手已，若更相楷者便名不净，应更[9]洗。若洗钵已，湿时重摩拭者已，名不净，当停使燥。比丘食前时当护净手，若摩头、若捉泥洹僧、革屣、若捉盛酥油革囊，当更净洗如前。若捉僧伽梨、郁多罗僧，当更以水洗。比丘欲出乞食时，应净洗手，著入聚落衣。著入聚落衣已，复洗手持钵入聚落。若冬寒时内钵著囊中，欲到聚落边、若池水、若流水上，应[10]净洗手。若无水者，当入聚落中，到比丘住处，乞水洗手。若复无者，往比丘尼精舍中求水。若复无者，当到信心优婆塞家求净水。若复无者，当开钵囊出钵捉一处乞食，得食已还。出聚落到池水、若泉流水，当置钵净草上，然后净洗手[11]净洗石。若草叶，洗已钵中指所触饭，当[12]扟弃已，[13]泻饭置石上、若草叶上，泻[14]饭时不得于不净手捉处泻。泻已当更净洗钵，还盛著钵中而食。食已若有残食，当泻聚石上舍去。比丘明日复入聚落乞食，都无所得，空钵而出。不作意还从本道来，见本石上饭聚故在。若有净人，当使净人授已得食。若无净人者，有乌鸟食处，当[15]净扟却得自取食。若净人持不净手，行𪎊饭僧，上座得不净，余者得名为净。若净人持净𪎊，泻不净𪎊上，得扟[16]其上。若持不净𪎊，泻净𪎊上，一切不净。若持净𪎊，泻[17]置不净器中，得扟取中央，若[18]抖擞筐，一切不净。若比丘食𪎊时，以手摩口，即名不净。当更洗手。若两手相楷摩者，即名不净，当更洗。若比丘病须粥，当使净人煮。若阿练若处，净人难得者，得自净。洗不受腻，[19]枪铫著水，得自然火令沸，使净人知著米。著米已，比丘不得复然，[20]当使净人然。沸已，若净人欲去，得受取自然煮熟，熟已与病人。若比丘服吐下药，医言：“应与清粥，若不得者便死。”当云何？尔时应以洮米[21]泔汁，槽盛渍病比丘。若病人不堪者，取不破稻穬[22]麦七过净洗，盛著囊中系头，净洗器煮之。不得令稻头破，若破者不得与病比丘。若阿练若处净人病，还使净人煮粥与。若无净人者，得净谷已，比丘得自舂，作粥与净人。净人若食不尽，比丘不得自食，亦不得与余比丘。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。时有居士生一女，端正无双，父母欢喜。满月已为作吉祥会，父母作是念：“此女端正，世之希有。若国王闻者，或能强取。我当为作不吉之字。”即字为瞎眼。此女渐渐长大，王相师见之，即问言：“此谁家女？”有人答言：“某甲居士女。”王相师作是念：“此女人相，应为王大夫人。”相师即白王言：“某甲有女，贵相应为皇后，便可纳之。”王即遣人往问：“此女名字何等？”即答言：“字瞎眼。”即还报王。王言：“此字不吉，非我所须。”后有人娶已，父母呼归家中。夫主遣使呼妇，妇家答言：“当送。”即[A1]办送女之具，作种种饼。比丘次行乞食到其家，女母见比丘，信心欢喜言：“尊者须饼不？”答言：“须。”即与种种饼，满钵持去。是比丘得是饼已，还精舍唤诸知识[23]比丘共食。诸比丘言：“长老！此饼甚好，汝何处得？”答言：“瞎眼[24]女家得。”诸比丘闻已，复往其家，复得如前。如是一一往索，送女之具都尽。如是第二、第三日，夫复遣人唤，复言：“小待。”作送礼具，诸比丘日日往乞都尽，以妇不时还故，其夫大瞋作是言：“我[1]今[2]遣信往唤，但言礼具不办而遂不来，必有外心。”即便遣去，更求他女。瞎眼母闻女被遣，即大悲泣。女亦愁恼坐，母不时送故，便见被遣。诸比舍人问言：“汝等何故愁忧涕泣？”即以上事具答。邻里，邻里人责言：“汝何不先送女已，别作饮食施诸比丘？”诸比丘闻已，以是因缘往白世尊，佛言：“呼此诸比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“从今日后不听受送女食。”
复次佛住王舍城，广说如上。时城中有估客主名无畏，与诸估客欲共远行，时估客妇家中为办种种行粮。诸比丘次行乞食，往到其家。估客妇见已，信心欢喜，问言：“尊者须𪎊不？”答言：“须。”即分行粮，盛满钵施与比丘。比丘得已持还入迦兰陀竹园精舍，唤诸知识比丘共食。诸比丘问言：“汝何处得是好食？”答言：“某甲估客家得。”诸比丘闻已即往其家，如是人人往乞行粮都尽。如是第二、第三日办粮，诸比丘随来乞尽，乃至第四日，办粮已行不及伴，为贼所劫，财物都尽。估客妇闻已忧恼悲泣，邻人问言：“汝何故如是？”即具以上事答邻人。邻人言：“汝何不先办粮发遣行人，然后别作施诸比丘？”诸比丘闻已，以是因缘，具白世尊，佛言：“呼是诸比丘来。”来已，佛问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。”佛言：“此是恶事，施者不知量，受者应知量。此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后不听乞行粮。”佛告诸比丘：“依止王舍城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至[3]已闻者当重闻。若比丘[4]往白衣家，自恣与饼𪎊，得受两三钵出外，共不病比丘食。若过受出外，不共不病比丘食者，波夜提。”
比丘者，若一、若二、若众多。
白衣家者，刹利、婆罗门、毘舍、首陀罗家。
自恣与若饼、若𪎊。饼者，所谓大小麦、米豆，如是等种种饼。𪎊者，大小麦、米豆，如是等种种𪎊。
三钵者，极得受三钵。
持出外者，从意所向。
不病比丘者，有力能往其家。
不病比丘共食者，所赍食来应共食，若不共食者，波夜提。
波夜提者，如上说。
送饷行粮、饼𪎊，不为比丘为送粮。自恣与送饷者，如送瞎眼女等。行粮者，如无畏估客主等。饼𪎊者，如上说。不为比丘者，本为余人作为送粮。自恣与者，如瞎眼女、瞎眼母，自恣与如估客、估客妇。自恣与比丘，得受三钵，持出外应共不病比丘食。若比丘作是念：“谁能作多事？”为语优婆夷言：“盛一钵著器中。”复盛一钵著余器中，自受一钵已，语女人言：“若有比丘来者，与是一钵。复有来者与是第二钵。后若复有来者，更莫与。若与者，汝少福德。”比丘持食出已，道中若逢比丘者，应作如是言：“某甲家有食，汝当自取分。”第二比丘亦复如是。
非送女饼，非行道粮，为[5]比丘不为送粮，不自恣与。非送女饼者，非如[6]送瞎眼女。非道粮者，非如无畏估客等。为比丘者，为比丘作不为余人。不为送粮者，除此二事，为余人作，得取不犯。不自恣与随得持去，若瞎眼女去，后母与，得取无罪。若女至婿家已，与得取无罪。若估客发去已，估客妇后与，得取无罪。若估客到所在[7]已，与得取无罪。若彼家[8]嫁女娶妇饮食节会日，比丘往到其家，主人作如是言：“尊者！我欲遣信请恐不可得，何况自来？”如是得自恣取无罪。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘到[9]酥[10]家乞酥、油家乞油、乳家乞乳、酪家乞酪、蜜家乞蜜、石蜜家乞石蜜、鱼家乞鱼、肉家乞肉，为世人所讥，作如是言：“瞿昙沙门无量方便，赞叹少欲知足易养易满，毁訾多欲无厌难养难满。而今是沙门不能乞麁食，而从酥家乞酥，乃至肉家乞肉。此坏败人，何道之有？”诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼六群比丘来。”来已，佛问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛语六群比丘：“此是恶事。汝常不闻，我无量方便赞叹少欲，毁訾多欲[11]耶？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后不听乞美食食。”
复次佛住迦维罗卫国释氏尼拘律树精舍，佛以五事饶益故，五日一行诸比丘房，见病比丘。佛知而故问：“汝病何似？为有损不？”答言：“不损。”佛言：“汝不能索随病食、随病药耶？”答言：“能乞，但世尊制戒不听乞美食，[12]故不敢乞。我无檀越，无人与者。”佛言：“从今日后听病比丘乞美食。”佛告诸比丘：“依止迦维罗卫[13]住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若诸家[14]中有如是美[15]食，酥、油、蜜、石蜜、乳酪、鱼肉，如是美食不病比丘为身索者，波夜提。”
家者，如上说。
酥、油、蜜、石蜜、乳酪、鱼肉，如上第二盗戒中说，如是名为美食。
病者，世尊说无罪。病者，黄烂、痈痤、痔病、不禁、黄病、疟病、咳嗽、[1]痟羸、风肿、水肿，如是种种，是名为病。
[2]为身者，为己索，若自索、若使人索，食者，波夜提。
波夜提者，如上说。
若比丘热病，医言：“此病应服酥。”得乞酥，不得往不信家索。何以故？索时讥比丘，但贪美味故索酥。讥嫌比丘长短者，不得往索。当到信心优婆塞家索，得时当自筹量。若比丘风病，医言：“应服油。”尔时[3]得乞油，不得从[4]笮油家乞，亦不得到不信家，如酥中说。若比丘水病，医言：“此应服蜜。”尔时[5]复得乞蜜，不得到采蜜家乞，[6]亦不得到不信家[7]乞，如酥中说。若比丘[8]干痟病，医言：“此应服石蜜。”不得到笮甘蔗家索，不得到不信家索，如酥中说。若比丘中冷，医言：“应用石蜜、酪二种合服。”不得到不信家索，如酥中说。若比丘下病，医言：“此应服乳。”尔时得从放牛人边乞乳，得时当筹量取。若比丘欲使吐下服吐下药，医言：“当先服鱼汁。”尔时得乞鱼汁，不得从捕鱼家乞，不得到不信家乞，如上说。若比丘欲刺头出血，若服吐下药，医言：“此应服肉汁。”尔时得乞肉汁，不得[9]到屠家、不信家乞，如上说。
若比丘乞食行到量酥人边，量酥人言：“尊者！欲求何等？”答言：“欲乞食。”白言：“无食，正有此酥，若须当与。”比丘尔时须者，得受满钵无罪。若有伴者，得劝与，无罪。如是量油、蜜、石蜜、乳酪亦如是。若比丘乞食得𪎊饭满钵，键[10]镃中无所得，得从索浆。若檀越言：“无浆，正有肉汁，须者当与。”尔时得取。若复问言：“亦有肉，须者当与。”尔时得满器取无罪。亦得从笮[11]苷蔗家索苷蔗浆，若言：“无苷蔗浆，正有石蜜，须者当与。”比丘须者，得取满钵无罪，亦得劝与伴。亦得到笮油家乞麻滓，若主人言：“我无麻滓，须油者当与。”须者得取满钵无罪，亦得劝与伴。得乞酪底清汁，若言：“我无酪[12]底清汁，正有乳酪，须者当与。”比丘须者得取满钵无罪，亦得劝与伴。得乞苷蔗，得为客比丘、远行比丘乞美食，若自在道行时，亦得乞。
若比丘一处乞得八种美食，各各别食，得众多波夜提。若比丘八种食，异处乞一处食，得一波夜提。众多处乞，各各别食，得众多波夜提。一处并索得种种食，合一时食，得一波夜提。不病时乞病时食，得越毘尼罪；病时乞不病时食，无罪；[13]病时乞病时食，无罪；不病时乞不病时食，波夜提。不随病煮随病食，无罪；随病煮不随病食，得越毘尼罪；随病煮随病食，无罪；不随病煮不随病食，无罪。何以故？出家人因他活命故。是[14]故说。
第四跋渠竟(祇[17]桓精舍中[18]梵本虫[19]啖[20]脱，无此[21]别众食[22]戒)。
佛住舍卫城，祇树给孤独园。尔时世人笃信恭敬尊重，供养衣食、床卧、病瘦、医药。尔时出家外道亦在舍卫城，世人不[23]恭敬供养尊重衣食、床卧、病瘦、医药。时有众多出家外道，集论议堂作如是论：“是沙门瞿昙住舍卫城祇树给孤独园，世人深信恭敬尊重，供养衣食、床卧、病瘦、医药。我等不得尊重供养衣食、床卧、病瘦、医药。谁能往沙门瞿昙法中出家修梵行？诵习彼法已，还我法中，我等展转相教，亦当还得供养，与彼无异。”时外道作如是论已，皆言：“须深摩者于我众中最为第一，可遣到沙门瞿昙法中出家受彼律仪，还来入此。”时[24]彼外道语须深摩，作如是言：“沙门瞿昙在[25]祇桓精舍，多人供养尊重，我等不得此利。汝今可往沙门瞿昙法中出家修梵行，受诵彼经已，还我法中展转相教，亦当还得供养与彼无异。”须深摩闻是语已，出舍卫城，往祇桓精舍。精舍门间见有诸比丘经行坐禅，须深摩即往诸比丘所，共相问讯，在一面坐，作是言：“我本是外道，今欲于如来法中出家受具足，此中应作何等？”诸比丘答言：“若本是外道，欲于如来法中出家者，当试[26]之四月。四月过已，得诸比丘意者，当与出家。”时须深摩即受教行，四月过已得诸比丘意，便与受具足。受具足已，往世尊所，头面礼足，却住一面。尔时有众多比丘，来到佛所，头面礼足，却住一面，作是言：“我已得证，我生已尽，梵行已立，更不受[27]后有。”说是语已，头面礼佛足而退。是诸比丘去未久，须深摩头面礼佛足已，诣彼比丘所，共相问讯。问讯已在一面坐，问诸比丘言：“长老！向在佛所自言：‘我已得证，我生已尽梵行已立，更不受后有。’”答言：“如是。”时须深摩复问言：“长老！如是知、如是见，得清净天眼，见众生死此生彼，好色恶色、善趣恶趣，见众生身行恶、口行恶、意行恶，诽谤贤圣，自行邪见，教人行邪见，身坏命终堕三恶道。又见众生身行善、口行善、意行善，自行正见，教人行正见，身坏命终生于善处，天上人中。如是过人清净天眼，长老得不？”答言：“不得。”复问：“尊者！如是知、如是见，得宿命智，知过去一生、二生、三生、四生、五生、十生、百生、千生，乃至劫成劫坏，名[1]姓种族，死此生彼，死彼生此，如是无数劫事，长老知不？”答言：“不知。”复问：“离色过色无色、寂灭解脱、身证具足住。是诸解脱，长老得不？”答言：“不得。”须深摩言：“向者所问诸法，皆言：‘不得。’云何于世尊前，自言：‘我已得证，我生已尽梵行已立，更不受后有。’谁当信者？”诸比丘答言：“长老！我是慧解脱人。”须深摩言：“所说简略，义相未现，可更广说。”比丘言：“虽义相未现，我自了知，慧解脱人。”时须深摩闻诸比丘语已，作是念：“我当往诣世尊所问如是事，世尊有所解说我当受持。”作是念已，从坐起往诣佛所，头面礼足，却住一面，具以上事广白世尊：“是事云何？”佛告须深摩：“先法智、后比智。”须深摩又白佛言：“世尊所说隐略，我犹未解。”佛告须深摩：“汝虽未解，故先法智、后比智。”须深摩白佛言：“善哉世尊！我犹未解，唯愿世尊广为我说。”佛告须深摩：“我还问汝，随汝所解答我。须深摩！于意云何？缘生故有老死不？”答言：“如是，世尊！”佛言：“善哉须深摩！于意云何？无明缘故生诸行不？”答言：“如是。”佛言：“善哉须深摩！于意云何？生缘灭故老死灭不？乃至无明灭故诸行灭不？”答言：“如是。”“善哉须深摩！”佛告须深摩：“若比丘于此法中正观正知，所应得者尽皆得不？”答言：“如是。”又问须深摩：“汝知缘生故有老死不？”答言：“如是。”“缘无明故有诸行不？”答言：“如是。”又问：“生缘灭故老病死忧悲苦恼盛阴灭不？”答言：“如是。”“无明灭故诸行灭不？”答言：“如是。”佛告须深摩：“汝知如是法者，汝得天眼宿命智诸解脱[2]得不？”答言：“不得。世尊！”佛告须深摩：“汝自言知如是诸法，而复言：‘不得。’是诸功德谁当信者？”须深摩白佛言：“世尊！我为无明恶邪所缠缚故，生如是邪见。我从世尊所，广闻正法灭恶邪见，得法眼净。”须深摩即头面礼佛足，胡跪合掌白佛言：“世尊！我于如来正法中，贼心出家，为偷法故。世尊大慈唯愿受我悔过。”佛告须深摩：“汝痴如小儿，于佛正法中为偷法故贼心出家。我受汝悔过。”佛告须深摩：“譬如有人犯罪于王，王使人[3]裂解支[4]节，[5]刵劓[6]耳鼻，锯解刀[A2]析，段段斫截，象蹈马踏，如是种种若毒断命。汝于佛法中贼心出家，为偷法故罪过于是。我受汝悔过，于贤圣法中得增长故，从今日后勿复更作。”以世尊度须深摩故，毘舍离栴檀钵降伏外道，目连作神足故，人民倍生敬信得利养。因是故诸外道横作诽谤世尊。如《孙陀利经》中广说。佛未出世时，外道得种种供养，佛既出世一切外道皆失利养。何以故？知佛法深妙故，如《孔雀鸟本生经》中广说。
尔时世尊厌世供养，还向舍卫城，到时著入聚落衣，持钵入舍卫城，次行乞食。食已彷徉经行，自收床褥不语众[7]僧及侍者，佛独游行㤭萨罗国。尔时诸比丘往阿难所，语阿难言：“长老！世尊食后彷徉经行已，自收床褥，不语众僧及侍者，佛独游行㤭萨罗国。”阿难答言：“长老！若如来、应供、正遍知食后彷徉经行，自收床褥，不语诸比丘及侍者独游行者，欲求[8]寂静故，诸比丘不应随从。”尔时世尊从㤭萨罗国，游行到[9]波利耶娑罗林贤树下住。时五百群象游行，象王恒在后，得浊水[10]残草，厌患群众故亦复独来，诣此树下。象王既[11]至树下，见佛已即以鼻拔草蹈地令平，以鼻盛水洒地[12]掩尘，又取软草敷以为座，屈膝请佛令坐。见佛坐已，即便请佛，三月供养。佛知象[13]王意，即受其请。佛因是事而说颂曰：
尔时象王取好藕根，净洗已授与世尊，佛住三月受象王供养。尔时五百比丘三月不见佛故，往诣尊者阿难所白言：“长老！我等久不见佛，又不闻法。我等今欲往礼觐世尊，听受法教。”阿难答言：“诸长老可小停此，须待我还。”答言：“善哉！”阿难即往尊者大目连所，作如是言：“长老！五百比丘来诣我所言：‘久不见佛，不闻正法，欲往诣佛礼觐供养听受法教。’长老！观佛为在何处？”目连即入三昧，观一切世间，见佛在波利耶娑罗林贤树下，受象王供养。见已即向阿难说此[14]颂曰：
目连说此偈已，语尊者阿难：“世尊今在波利耶娑罗林贤树下，受象王供养，汝欲往者今正是时。”尊者阿难还到诸比丘所，作如是言：“世尊今在波利耶娑罗林贤树下，受象王供养，我等今共往世尊所，礼觐问讯。”诸比丘闻阿难语已，即便共去，往波利耶娑罗林贤树下。去世尊不远，阿难语诸比丘言：“长老！如来、应供、正遍知在阿练若处，不应径往。长老等可小住此，我当先往。”答言：“善哉阿难！”即往诣佛。佛遥见阿难来，作如是言：“善来阿难！久不见汝。”尊者阿难头面礼佛足已，作如是言：“世尊！少病少恼安乐住不？”佛言：“如来少病少恼安乐住，受象王供养。”问阿难言：“比丘僧少病少恼安乐住不？乞食不疲、行道如法不？”答言：“世尊！比丘僧少病少恼安乐住，乞食不疲，行道如法。”即复白言：“五百比丘今在林外，欲来奉觐，唯愿听许。”佛言：“听入。”阿难即往诸比丘所语言：“长老！得大善利，世尊听入。”诸比丘即随阿难俱到佛所，头面礼足，却住一面。
时坐中有一比丘，作如是念：“云何比丘如是知、如是见，次第得漏尽？”作是默念，不敢问佛。世尊知彼比丘心之所念，即告阿难言：“此坐中有一比丘，作如是念：‘云何比丘如是知、如是见，次第得漏尽？’默作是念，而不敢问。”佛告阿难：“我先已为诸比丘，说阴界入、十二因缘观。若比丘如是知、如是见，得尽诸漏。”
是比丘闻世尊语已，即作是念：“色是我。”尔时世尊知是比丘心之所念，复告阿难：“是比丘作如是念：‘色是我。’阿难当知，若有比丘作如是观色是一切诸行，无明触受生爱。阿难！爱何因何缘？何生？何转？阿难当知！爱者，受因、受缘、受生、受转。阿难当知！受者，触因、触缘、触生、触转。阿难当知！触者，六入因、六入缘、六入生、六入转。阿难当知！六入是有为法，因缘和合生、无常摩灭法。触是有为法，因缘和合生、无常摩灭法。受是有为法，因缘和合生、无常摩灭法。[1]爱是有为法，因缘和合生、无常摩灭法。行是有为法，因缘和合生、无常摩灭法。无明是有为法，因缘和合生、无常[A3]摩灭法。如是阿难！若比丘如是知如是观，次第得尽有漏。”
是比丘闻是语已，作如是念：“色非我，色是我所有。”佛知彼比丘心中所念，复告阿难言：“是比丘作如是念：‘色非我，色是我所有。’阿难当知！若比丘作如是观色一切诸行，无明触受生爱。爱何因、何缘、何生、何转？阿难当知！爱是受因、受缘、受生、受转，乃至无明有为行，因缘和合生、无常摩灭法。”
是比丘闻是语已，作如是念：“色非是我亦非是我所有。我中[2]有色。”佛知是比丘心中所念，乃至无明有为行，因缘和合生、无常摩灭法。
是比丘闻是语已，作如是念：“色非是我、非是我所有，亦非我中有色、色中有我。”佛知是比丘心中所念已，乃至无明有为行，因缘和合生、无常摩灭法。
是比丘闻是语已，作是念：“若色非是我、非是我所有，非我中有色、非色中有我者。受是我，想行识亦如是。若五阴非是我、非我所有，非我中有五阴、非五阴中有我者，云何而有我？”佛告阿难：“若如是观五阴一切诸行，无明触受生爱。阿难！爱，何因、何缘、何生、何转？爱，受因、受缘、受生、受转。阿难当知！受，触因、触缘、触生、触转。阿难当知！触，六入因、六入缘、六入生、六入转。阿难当知！六入是有为行，因缘和合生、无常[3]摩灭法，乃至无明有为行，因缘和合生、无常摩灭法。如是阿难！若比丘如是知、如是观，次第得尽有漏。”是比丘闻是语已，得法眼净。比丘复重思惟，一切诸法皆悉空寂，无我、无我所有。佛语阿难：“是比丘作是思惟时，不受一切法，得尽诸漏，心得解脱。”佛为比丘说是法时，五百比丘心得解脱，皆成罗汉。
尔时世尊与诸比丘共住，秋月非时寒雨，比丘持空中大木然火，木中先有大蛇。蛇得火热即出擎头，逐诸比丘。诸比丘展转相语，高声大[4]唤：“蛇出！蛇出！”佛知而故问：“诸比丘何故高声大唤？”答言：“非时寒雨，诸年少比丘持空中木然火，木中有蛇，得热故出逐诸比丘。诸比丘见已展转相语，是故大声。”佛言：“呼是比丘来。”来已，佛告诸比丘：“然火有七事无利益。何[A4]等七？一者坏眼，二者坏色，三者身羸，四者衣垢坏，五者坏床褥，六者生犯戒因缘，七者增世俗言论。有此七过故，从今日后不听然火。”
复次佛住舍卫城，广说如上。世尊五事利益[5]故，五日一行诸比丘房，见一比丘患疥𭼦。佛知而故问：“比丘调适不？不苦不？”答言：“我病疥𭼦不乐，火炙身得安[6]乐。世尊制戒不得然火，是故不乐。”佛言：“从今日后听病比丘得然火。”
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者难提金毘[1]鲁跋提在塔山安居竟，至舍卫城，礼[A5]觐世尊，著被雨衣染色脱坏。佛知而故问：“比丘！何故著被雨衣？”答言：“世尊制戒不得然火，是故不得煮染更染。”佛言：“从今日后除因缘。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘[2]皆令集。以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘无病自为然火，若草木、牛屎，若自然、若使人然，波夜提。除因缘。”
比丘者，如上说。
病者，无罪。病者，若癣疥、𭼦黄、烂风病，如是种种病须火得乐者听然。草者，一切草及芦荻竹等。木者，一切木，若破、若完。牛屎者，若自然、若使人然。
除因缘，世尊说无罪。因缘者，若直月、若[3]鉴知食事，若次直然火、然灯、温室中然火，若为[4]和上、阿阇梨然火，[5]若煖水、若[6]熏钵、染衣，然火无罪。除因缘，波夜提。
波夜提者，如上说。
若持薪火著薪上、著草上、牛屎上、木札上、粪扫上，波夜提。如是乃至持粪扫火著薪上、草上、牛屎上、木札上亦如是。比丘向草木火中，有已然者、有未然者，比丘跋聚者，波夜提。若跋火落未烧地，越毘尼罪。得持铁[A6]塼瓦跋火聚，无罪。若旋火作轮，波夜提。若比丘向火，火上截草著火中，随截一一波夜提。若然草木火，波夜提。[7]若然茎种，得[8]二波夜提，犯然火、杀种。若破、若[9]火净、若有因缘事然，无罪。若[10]秸有谷、若[11]穰有谷然[12]者，得二波夜提，然火、[13]杀种。应[14]火作净，有因缘然无罪。若然发、马[15]毛、骆驼毛等，得越毘尼罪。若然皮，得越毘尼罪。若烧饼，越毘尼罪。若烧毒药及炭，越毘尼罪。若食不消，得烧[16]铁铄脚案腹，无罪。若革屣跋火，越毘尼罪。是故说。
佛住旷野精舍，广说如上。尔时营事比丘雇人作塼作泥，是作人或宿僧食堂中、禅坊中、温室中，涕唾不净大小便处处秽污，妨诸比丘坐禅行道。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：“呼营事比丘来。”来已，佛问比丘：“汝实雇作人处处秽污，妨诸比丘坐禅行道不？”答言：“实尔。”佛言：“何故尔？”答言：“我欲使作人早作晚止，得尽[17]价直。”佛言：“虽尔，从今日后不得与未受具足人同室宿。”
复次佛为菩萨时，在家父王爱惜，恐转轮王种灭，愁忧泣泪不听出家，以怀妊罗睺罗故便舍出家。佛告诸比丘：“如来柔软乐人无有能过父王，为作三时殿春夏冬，如《柔软线经》中广说，乃至如来得成等正觉。”诸比丘白佛言：“世尊！何故[18]乃六年苦行如是？”佛言：“非但今日，如《鸟本生经》中广说。”诸比丘白佛言：“云何魔波旬恒欲坏乱世尊？”佛言：“不但今日，如《鳖本生经》中广说。”迦维罗卫国父子相见，应此中广说，乃至大爱道、耶输陀罗、[19]罗云出家，应此中广说。佛为亲里故，还迦维罗卫国，诸清信人为佛作厕屋，佛虽不须，顺世人故受。时尊者罗睺罗露地眠，时夜风雨，即往尊者舍利弗房前扣户。问：“汝是谁？”答言：“[20]和上！我是罗睺罗。”语言：“汝但彼住。”复到尊者大目连房前扣户。问言：“汝是谁？”答言：“阿阇梨！我是罗睺罗。”语言：“汝但彼住。”如是复至余房，皆言：“彼间住。”即往到世尊厕屋中枕厕板而卧。夜有黑蛇，亦畏风雨故，欲来入厕屋[21]中。佛常观众生，见此黑蛇欲入厕屋，畏蛇恼罗睺罗故，即放光明自至厕上，作是言：“汝是谁？”“世尊！我是罗睺罗。”佛言：“罗睺罗，汝乃在此耶？”答言：“世尊！我得是处已为过多。”佛即以金色细滑手扶令起，[A7]拂拭身上尘土已将入自房，指示床前言：“汝此中住。”时如来[22]已与诸弟子制戒，是故顺行此戒。是故世尊跏趺坐，到地了已，告诸比丘：“如来慈心故，因罗睺罗使诸弟子得安乐住，从今日后听未受具戒人得三夜同室宿，四夜时应别住。”
诸比丘白佛言：“世尊！有何因缘罗睺罗六年在胎？”佛告诸比丘：“往昔有仙人，名梨波都，诣王求相见。王报仙人：‘汝且住无忧园中，须臾当与相见。’作是教已，乃至六日不与相见。尔时王者，罗睺罗是。以是因缘故，六年在胎。如《生经》中广说。”佛告诸比丘：“依止迦维罗卫住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与未受具戒人同[23]室过三宿者，波夜提。”
比丘者，如上说。
未受具足者，除比丘、比丘尼。比丘尼虽受具足，亦不听共三宿。
三宿者，限齐三宿。
同室者，共一覆一障。宿者，波夜提。
波夜提者，如上说。
一房别户有隔，无罪。异房共户，波夜提。一房一户，波夜提。异房异户，无罪。有障有覆，波夜提。有障半覆，越毘尼罪。有障无覆，无罪。有覆有障，波夜提。有覆半障，越毘尼罪。有覆无障，无罪。比丘房内宿，未受具戒人房内宿，波夜提。比丘房内宿，未受具戒人半身在内，越毘尼罪。若尽出外，无罪。未受具戒人房内宿，比丘房内宿，波夜提。未受具戒人房内宿，比丘半身在内，越毘尼罪。若尽出外，无罪。若比丘在房内先卧，未受具足人后来入卧，一一波夜提。若比丘、若未受具足人，夜中若起大小行，若起已还眠，如是一一波夜提。若众多未受具足人先入眠，比丘后来眠，犯[1]一波夜提。[2]中间若起大小行已还卧，随起一一波夜提。若三宿与未受具[3]戒人同室宿，第四宿时当异房、若露地。露地，天大风、雨雪、寒时，当还入房坐，至地了。若比丘老病不堪坐者，当以缦障。若齐[4]顶、若齐腋，缦下至地当用致物作，不得容猫子过。若比丘在道行时，得共未受具戒人同屋三宿，第四夜当别宿、若露地宿。若天风雨、雪寒时当入屋，如是如上张缦作障。若无障缦，坐至地了。若老病不能坐者，若未受具足人可信者，应语言：“汝眠、我当坐。”比丘欲眠时，当[5]呼使觉：“我眠时汝坐，若眠者汝无福德。”此同室宿戒罪未悔过，复共宿者罪转增长；悔过已，当别房宿，更得共宿。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时比丘僧集欲作羯磨，时优波难陀不来，即遣使往唤言：“长老！僧集欲作羯磨，唤长老。”优波难陀知戒律相与羯磨，欲与羯磨。欲[6]已，取欲。比丘言：“汝与欲后，勿复有余言。”时优波难陀共行弟子，僧中作举羯磨。作举羯磨已，来[A8]至和上边，作是言：“和上！何以与是欲？”师言：“何以故？”弟子言：“众僧为我作举羯磨。”师言：“我不知。”闻是语已，便作是言：“长老！我不与欲不好，不好与羯磨不成就，我不与此羯磨欲。”时诸比丘闻已，惭愧不乐，以是因缘，往白世尊。佛言：“呼优波难陀来。”来已乃至佛言：“此是恶事，汝云何与欲已，复言：‘不与羯磨不成就，我不与是欲。’汝云何不问便与欲？从今日后不听不问事与欲。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与欲已，后瞋恚不喜，作如是言：‘我不与欲不好，与羯磨不成就，我不与此欲。’波夜提。”
比丘者，如上说。
与欲有二种：[7]不问与、问[8]与。问与者，问取欲人：“作何等事？”答言：“作折伏羯磨，与折伏羯磨欲。”乃至举羯磨，与举羯磨欲。如是一一羯磨，问已与欲，是名问与。不问与者，“我与羯磨欲”，如是三说。如是得通名与一切羯磨欲，唯除布萨自恣，是名不问与欲。
后者作羯磨竟瞋恚不喜。[9]瞋恚不喜者，瞋名[10]为九恼及非处起瞋，第十恚名学人凡夫有乃至罗汉亦有不喜，作如是语：“我不与欲不好，与羯磨不成就，我不与是欲。”者，波夜提。
波夜提者，如上说。
若比丘僧集欲作羯磨，一切尽应来，若有缘事、若熏钵染衣、若病、塔事、僧事、有缘事，尔时当与欲。不得与欲已后作是言：“我若彼闻者，此事不应如是作。”若先已与欲羯磨者，后当随喜。若僧中与欲已，后更违者，波夜提。若众多人中，若长老比丘前，若和上、阿阇梨前，与欲已后更违者，越毘尼罪。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时优波难陀是难陀弟，语难陀共行弟子，作如是言：“共汝入聚落，到彼当与汝美饮食。我若作非威仪事，汝勿向人说，我是汝叔父。”此中应如[11]卅事中广说。乃至语难陀言：“汝弟子云何在梵行人前说我过？”难陀即嫌弟子：“汝是弊物，云何在梵行人前说我弟过？”诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：“呼优波难陀来。”来已，佛问：“汝实尔不？”答言：“实尔。”佛语优波难陀：“此是恶事，汝云何语比丘作是言：‘共汝入聚落，到彼当与汝美食。’到已发遣令还？从今日后不听遣还。”佛告诸比丘：“依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘语比丘，作如是言：‘共入聚落，到彼当与汝食。若自与、若使人与。’后欲驱去，作是言：‘汝去！我共[12]汝住共语不乐，我独住独语乐。’作是因缘不异，驱者，波夜提。”
比丘者，如上说。
聚落者，如上盗戒中说。
后不与者，自不与，又不使人与，作是言：“长老！汝去！我共汝住共语不乐，我独住独语乐。”驱者，波夜提。
波夜提者，如上说。
欲道中作非威仪事，即精舍中留者，越毘尼罪。欲道中作非威仪，道中遣还者，越毘尼罪。欲聚落中作非威仪事，聚落中遣者，波夜提。不得将去已驱还，若力不能得二人食，得遣还，无罪。若能得二人食，应共食。若为取药呼医师，遣者，无罪。若不能得者，应时发遣。若有请食处，应遣请食处食。若无请食处，精舍中有食者，遣还精舍中食。若无[A9]请食、无精舍中食得，语言：“长老！汝自行求食。”若[13]彼作非威仪事，视瞻不端，发遣者无罪。若作熏钵染衣事，发遣者无罪。驱比丘者，波夜提。驱比丘尼者，偷兰遮。[1]驱学戒尼、沙弥、沙弥尼者，越毘尼罪。下至俗人，越毘尼心悔。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。时尊者阿利咤谤契经，作[2]如是言：“如来所说法我知，世尊说障道法者，习此法不能障道。”时诸比丘作是言：“长老阿利咤！莫谤契经，此是恶见、不善见，堕恶道入泥犁中。”一谏、二谏、三谏不止。诸比丘以是因缘，往白世尊：“阿利咤谤契经，作是言：‘如来说法我知，世尊说障道法，习此法不能障道。’一谏、二谏、三谏不止。”佛告诸比丘：“是阿利咤谤契经，作是言：‘如来说法我解知，世尊说障道法，习此法不能障道。’一谏、二谏、三谏不止者，汝等当于屏处三谏、多人中三谏、众僧中三谏。”屏处谏者，应当问作是言：“长老阿利咤！汝谤契经，作是言：‘如来说法我知，世尊说障道法，习此法不能障道。’已三谏不止耶？”答言：“实尔。”[3]尔时屏处应谏作是言：“阿利咤！汝谤契经，此是恶见、不善见，当堕恶道入泥犁中。长老！我慈心谏汝，[4]欲饶益故，汝当舍此事。一谏已过二谏在，汝当舍此事。”阿利咤言：“是好见善见，我相承[5]已来父母知识常用此见，我今不能不问父母知识而舍此见。”若如是第二、第三谏，犹故不止者，乃至[6]众多人中三谏若不止者，应众僧中作求听羯磨：“大德僧听！阿利咤谤契经，作是言：‘如来说法我知，世尊说障道法，习此法不能障道。’已屏处三谏、多人中三谏，不舍此事。若僧时到，僧今亦复于僧中三谏，令舍此事。”众僧中应问：“长老阿利咤！汝实谤契经，作是言：‘如来说法我知，世尊说障道法，习此法不能障道。’已屏处三谏、多人中三谏，不舍此事耶？”答言：“实尔。”僧中应谏。谏法者作是言：“阿利咤！[A10]汝莫谤契经，谤契经者堕恶道入泥犁中。长老！僧欲饶益汝，汝当受僧语。一谏已过余二谏在，汝当舍此事。”阿利咤言：“此是好见善见，我父母已来相承用此见，我不能不问父母而舍此见。”如是第二、第三谏，犹故不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语诸比丘：“阿利咤比丘谤契经，作是言：‘如来说法我知，世尊说障道法，习此法不能障道。’已屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏，不舍此事。汝等应与阿利咤比丘作举羯磨。”佛告诸比丘：“依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作是语：‘长老！世尊说法我知，世尊说障道法，习此法不能障道。’诸比丘应谏是比丘作是言：‘长老！汝莫谤世尊！谤世尊者不善，世尊不作是语。世尊说障道法，实能障道。汝舍此恶事。’诸比丘谏，是比丘故坚持不舍。如是第二、第三谏，舍者善。若不舍，僧应与作举羯磨已，得波夜提。”
比丘者，如上说。
世尊者，是一切智人，一切见人。
法者，世尊所说，世尊所印可。世尊说者，世尊自说。印可者，诸弟子说，世尊印可。说者，句句分别说。知者，[7]是等智知。
障道法者，五欲，眼见色爱念，心悦生欲著，如是耳鼻舌身细滑亦如是。
习者，行是事。
不能障道者，不障初禅、二禅、三禅、四禅、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。
诸比丘者，若一人、若众多人、若僧。
是比丘者，如阿利咤比丘。
莫谤世尊者，不实取、不好取。
三谏者，若一人、若众多人、若僧。
波夜提者，如上说。
乃至三谏，若舍者好。若不舍者，僧应[8]与作举羯磨，波夜提悔过。是故说。
摩诃僧祇律卷第十七