五分律卷第三十[13](弥沙塞)
第五分之九[14]五百集法
尔时世尊泥洹未久，大迦叶在毘舍离猕猴水边重阁讲堂，与大比丘僧五百人俱，皆是阿罗汉，唯除阿难。告诸比丘：“昔吾从[15]波旬国，向[16]拘夷城；二国中间，闻佛世尊已般泥洹，我时中心迷乱，不能自摄。诸聚落比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，或躄、或踊，[17]宛转于地，莫不哀号，叹速、叹疾：‘世间[18]空虚，世间眼灭！’时跋难陀先游于彼，止众人言：‘彼[19]长老常言：“应行是，不应行是；应学是，不应学是。”我等于今，始脱此苦！[20]任意所为，无复拘[21]碍。何为相与，而共啼哭？’吾闻其语，倍复忧毒，佛虽泥洹，比[22]尼现在，应同勗勉共结集之；勿令跋难陀等别立眷属，以破正法。”诸比丘咸以为善，白迦叶言：“阿难常侍世尊，聪叡多闻，具持法藏，今应听在集比[A1][A2]尼数。”迦叶言：“阿难犹在学地，或随[23]爱恚痴畏，不应容之。”
时阿难在毘舍离，恒为四众昼夜说法，众人来往，殆若佛在。有跋耆比丘于彼阁上坐禅，以此闹乱不得游诸解脱三昧，作是念：“阿难今于学地应有所作，为无所作？而常在愦闹，多有所说。”既入定观，见应有所作。复作是念：“我今当为说厌离法，使其因悟。”便往阿难所，为说偈言：
诸比丘亦语阿难言：“汝应速有所作！大迦叶今欲集比尼法，而不听汝在此数中。”阿难既闻跋耆比丘所说偈，又闻迦叶不听在集比尼数[24]中，初中后夜勤经行、思惟，望得解脱，而未能得。后夜垂过，身体疲极，欲小偃卧，头未至枕，豁然漏尽。诸比丘知，即白迦叶：“阿难昨夜已得解脱，今应听在集比尼数！”迦叶即听，于是迦叶作是念：“何许多有饮食、床坐、卧具，可得以资给集比尼？”唯见王舍城足以资给，便于僧中唱言：“此中五百阿罗汉应往王舍城安居，余[25]人一不得去！”
作是制已，五百罗汉至王舍城，于夏初月，补治房舍、卧具；二月，游戏诸禅解脱。三月，然后共集一处，于是迦叶白僧言：“大德僧听！我今于僧中，问[26]优波离[27]比尼义。若僧时到僧忍听。白如是。”
时优波离亦白僧言：“大德僧听！我今当答迦叶比尼义。若僧时到僧忍听。白如是。”
迦叶即问优波离：“佛于何处制初戒？”优波离言：“在毘舍离。”又问：“因谁制？”答言：“因[1]须提那迦兰陀子。”又问：“以何事制？”答言：“共本二行淫。”又问：“有二制不？”答言：“有！有比丘共猕猴行淫。”
迦叶复问：“于何处制第二戒？”答言：“在王舍城。”又问：“因谁制？”答言：“因[2]达腻咤。”又问：“以何事制？”答言：“盗瓶沙王材。”
迦叶复问：“于何处制第三戒？”答言：“在毘舍离。”又问：“因谁制？”答言：“因众多比丘。”又问：“以何事制？”答言：“自相害命。”
迦叶复问：“于何处制第四戒？”答言：“在毘舍离。”又问：“因谁制？”答言：“因[3]婆求摩[4]河诸比丘。”又问：“以何事制？”答言：“虚称得过人法。”
迦叶作如是等问一切比[5]尼已，于僧中唱言：“此是比丘比尼、此是比丘尼比尼，合名为比尼藏。”
迦叶复白僧言：“大德僧听！我今欲于僧中，问阿难修多罗义。若僧时到僧忍听。白如是。”
阿难亦白僧言：“大德僧听！我今当答迦叶修多罗义。若僧时到僧忍听。白如是。”
迦叶即问阿难言：“佛在何处说增一经？在何处说[6]增十经、[7]大因缘经、[8]僧祇陀经、[9]沙门果经、[10]梵动经？何等经因比丘说？何等经因比丘尼、优婆塞、优婆夷、诸天子、[11]天女说？”阿难皆随佛说而答。
迦叶如是问一切修多罗已，僧中唱言：“此是长经，[12]今集为一部，名长阿含；此是不长、不短，今集为一部，名[13]为中阿[14]含；此是[15]杂说，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天子、天女说，今集为一部，名杂阿[16]含；此是从一法，增至十一法，今集为一部，名增一阿含；自余杂说，今集为一部，名为杂藏，合名为修多罗藏。我等已集法竟，从今已后，佛所不制，不应妄制；若已制，不得有违。如佛所教，应谨学之。”
阿难复白迦叶言：“我亲从佛闻：‘吾[17]般泥洹后，若欲除[18]小小戒，听除。’”迦叶即问：“汝欲以何为小小戒？”答言：“不知！”又问：“何故[19]不知？”答言：“不问世尊。”又问：“何故不问？”答言：“时佛身痛，恐以恼乱。”迦叶诘言：“汝不问此义，犯突吉罗。应自见罪悔过！”阿难言：“大德！我非不敬戒，不问此义；恐恼乱世尊，是故不敢！我于是中不见罪相，敬信大德，今当悔过！”
迦叶复诘阿难言：“汝为世尊缝僧伽梨，以[A3]脚指押，犯突吉罗，亦应见罪悔过！”阿难言：“我非不敬佛，无人捉綦，是以脚押。我于是中亦不见罪相，敬信大德，今当悔过！”
迦叶复诘阿难言：“汝三请世尊，求听女人于正法出家，犯突吉罗，亦应见罪悔过！”阿难言：“我非不敬法，但摩诃波阇波提瞿昙弥，长养世尊至大出家，致成大道。此功应报，是以三请。我于此中亦不见罪相，敬信大德，今当悔过！”
迦叶复诘阿难言：“佛临泥洹现相语汝：‘若有得四神足，欲住寿一劫，若过一劫，便可得之。’如来成就无量定法，如是三反现相语汝，汝不请佛住世一劫，若过一劫，犯突吉罗，亦应见罪悔过！”阿难言：“我非不欲请佛久住，恶魔波旬[20]厌蔽我心，是故致此！我于此中亦不见罪相，敬信大德，今当悔过！”
迦叶复诘阿难言：“佛昔从汝三反索水，汝竟不奉！犯突吉罗，亦应见罪悔过！”阿难言：“我非不欲奉！时有五百乘车上流厉渡，水浊未清，恐以致患，是以不奉。我于此中亦不见罪相，敬信大德，今当悔过！”
迦叶复诘阿难言：“汝听女人先礼舍利，犯突吉罗，亦应见罪悔过！”阿难言：“我非欲使女人先礼舍利，恐其日暮不得入城，是以听之。我于此中亦不见罪相，敬信大德，今当悔过！”
阿难敬信大迦叶故，即于众僧中作六突吉罗悔过。
迦叶复[21]诘阿难言：“若我等以众学法为小小戒，余比丘便言，至四波罗提提舍尼，亦是小小戒；若我等以至四波罗提提舍尼为小小戒，余比丘便复言，至波逸提亦是小小戒；若我等以至波逸提为小小戒，余比丘便复言，至尼萨耆波逸提，亦是小小戒。俄成四种，何[22]可得定？”迦[A4]叶复言：“[23]若我等不知小小戒相，而妄除者，诸外道辈当作是语：‘沙门释子其法如[24]烟，师在之时，所制皆行；般泥洹后，不肯复学。’”
迦叶复于僧中唱言：“我等已集法竟，若佛所不制，不应妄制；若已制，不得有违。如佛所教，应谨学之。”
时长老[25]富兰那在南方，闻佛于拘夷城般泥洹，诸长老比丘共集王舍城论比尼法。自与眷属如屈伸臂顷来到众中，语迦叶言：“我闻佛泥洹，上座比丘皆共集此，论比尼法，为实尔不？”迦叶答言：“大德！实尔。”富兰那言：“可更论之！”迦叶即如上[26]更论。论已，富兰那语迦叶言：“我亲从佛闻，内宿、内熟、自熟、自持食、从人受、自取果食、就池水受、无净人净果除核食之。”迦叶答言：“大德！此七条者，佛在毘舍离，时世饥馑乞食难得，故权听之。后即于彼还更制四，至舍卫城复还制三。”富兰那言：“世尊不应制已还听，听已还制。”迦叶答言：“佛是法[1]主，于法自在。制已还听，听已还制，有何等咎？”富兰那言：“我忍余事，[2]于此七条不能行之！”迦叶复于僧中唱言：“若佛所不制，不应妄制；若已制，不得有违。如佛所教，应谨学之。”
尔时[3]拘舍弥[4]阐陀比丘触恼众僧，不共和合。有一比丘安居竟，往迦叶所，具以事白。迦叶语阿难言：“汝往拘舍弥，以佛语、僧语，作[5]梵坛法罚之。”阿难受使，与五百比丘俱往。阐陀闻阿难与五百比丘来，出迎问阿难言：“何故来此？将无与我欲作不益耶？”答言：“乃欲益汝！”阐陀言：“云何益我？”答言：“今当以佛语、僧语，作梵坛法罚汝！”即问：“云何[6]名梵坛法？”答言：“梵坛法者，一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，不得共汝来往交言。”阐陀闻已，闷绝躄地，语阿难言：“此岂不名杀于我耶？”阿难言：“我亲从佛闻：‘汝当从我得道！’汝起，为汝说法。”彼便起听。阿难为说种种妙法，示教利喜，即远尘离垢，于诸法中得法眼净。
集比[7]尼法时，长老阿若㤭陈如为第一上座，富兰那为第二上座，昙弥为第三上座，陀婆迦叶为第四上座，跋陀迦叶为第五上座，大迦叶为第六上座，优波离为第七上座，阿那律为第八上座，凡五百阿罗汉不多不少，是故名[8]为五百集法。
五分律第五分之十[9]七百集法
佛泥洹后百岁，[10]毘舍离诸跋耆比丘始起十非法：一、[11]盐姜合，共宿净；二、[12]两指抄食食净；三、复坐食净；四、[13]越聚落食净；五、[14]酥、油、蜜、石蜜，和酪净；六、饮[15][A5]阇楼伽酒净；七[16]作坐具，随意大小净；八、[17]习先所习净；九、[18]求听净；十、[19]受畜金银钱净。彼诸比丘常以月八日、十四日、十五日盛满钵水，集坐多人众处，持钵著前以为吉祥，要人求施。时诸白衣男女大小经过前者，便指钵水言：“此中吉祥！可与衣、钵、革屣、药直。”有欲与者，与之；不欲与者，便讥呵言：“沙门释子不[20]应受畜金银及钱！设人自与，不[21]应眼视，而今云何作此求施？”
时长老[22]耶舍迦兰陀子，在彼猕猴水边重阁讲堂，语诸比丘言：“汝莫作此求施！我亲从佛闻，若有非法求施、施非法求，二俱得罪！”语诸比丘已，复语诸白衣男女大小：“汝等莫作此施！我亲从佛闻，若非法求施、施非法求，二俱得罪！”
彼诸比丘得金银钱已，语耶舍言：“大德！可受此分。”答言：“我不受非法求得施分！”复语言：“若不自受，可以施僧。”答言：“我既不受，云何施僧？”于是诸比丘便以耶舍前教白衣，为骂白衣，与作下意羯磨。羯磨已，耶舍言：“我亲从佛闻，若僧与作下意羯磨，应差一比丘为伴谢诸白衣。”诸比丘便白二羯磨差一比丘伴之，耶舍即将至白衣所，[23]正值五百优婆塞聚在一处，[24]便语之言：“诸君当知，是法，我说是法；非法，我说非法。是比尼，我说是比尼；非比尼，我说非比尼。是佛教，我说是佛教；非佛教，我说非佛教。我先所说，使诸优婆塞瞋，今来谢过！”诸优婆塞皆大惊言：“大德！何时为我等说：是法、是比尼、是佛教，使我等瞋，而来见谢？”耶舍更语诸人言：“世尊一时在王舍城[25]耆域庵罗园。时[26]瓶沙王诸大臣共集王门，作如是议：‘沙门释子应受畜金、银、珠宝及用贩卖。’时彼众中有一大臣名珠髻，语众人言：‘勿作此议，沙门释子不应受畜金、银、珠宝及用贩卖。’即以此事往白世尊：‘我之所说，将无过谬？’佛言：‘汝之所说正得其中！所以者何？我常说此，沙门释子不应受畜金、银、珠宝及用贩卖。’复白佛言：‘唯愿世尊遣告众人，令知非谬！’佛言：‘大善！’又告珠髻：‘譬如日月，为烟、云、尘、阿修罗，四曀所蔽，不明、不净。沙门、婆罗门有四种曀，亦复如是：或不断爱欲，行于淫法；或耽酒食，不能除断；或专作邪命，以自给活；或受畜金、银、珠宝及用贩卖。若人以五欲为净，是人则以受畜金、银、珠宝及用贩卖为净；若人以受畜金、银、珠宝及用贩卖为净，是人则以五欲为净。若人依我出家受具足戒，而以受畜金、银、珠宝及用贩卖为净者，当知是人必定不信我之法律。我虽常说须车求车，须人求人，随所须物皆听求之；而终不得受畜金、银、珠宝及用贩卖。’”耶舍说此已，又言：“我先说是法、非法，是律、非律，是佛教、非佛教，是佛所说、[27]非佛所说。”诸优婆塞言：“我等于此语中，无不信乐。今毘舍离，唯有大德是沙门释子。愿受我等尽寿住此四事供养！”
耶舍谢诸优婆塞已，与僧使比丘俱还僧坊。跋耆比丘问僧使比丘言：“耶舍比丘已谢诸优婆塞未？”答言：“已谢！但诸白衣皆信其语，咸作是言：‘今毘舍离唯有大德！’已请尽寿四事供养，于我等辈无复宜利。”跋耆比丘复以耶舍前教诸比丘，为[1]骂僧，犯波逸提。语言：“汝当见罪悔过！”耶舍答言：“我无罪可见，云何悔过？”跋耆比丘便[2]聚集，欲与作不见罪羯磨。于是耶舍便以神足飞往[3]波旬国。
时[4]波利邑有六十比丘皆是阿练若，三衣、乞食、粪扫衣、常坐、露地坐，具足三明六通，悉是阿难弟子；俱共飞来，向毘舍离。耶舍见之，便置衣钵于虚空中，犹如著地，与彼比丘共相问讯，具说跋耆比丘十种非法，语言：“大德！我等当共论比尼法，以灭斯事，勿使跋耆比丘破于正法！”彼比丘莫逆于心，欲共同灭。
复有三十波利邑比丘，[5]德皆如上，亦是阿难弟子，在摩偷罗国。耶舍与六十比丘作是议[6]言：“得彼三十比丘同我等者，必得如法灭彼恶事。”议已，便共飞往彼比丘所，具如上说，彼亦莫逆[7]于心，欲共同灭。
复有波利邑三十比丘[A6]德皆如上，亦是阿难弟子，在[8]阿腊脾邑。耶舍复与九十人作如上议，往到其所具如上说，彼亦同心欲共灭之。
时长老[9]三浮陀在[10]阿[11]哹山上，耶舍复共百二十人作如上议，往到其所具如上说，彼亦同心欲共灭之。
时长老[12]离婆多在拘舍弥城，得慈心三昧，有大眷属。耶舍复与百二十一人亦如上议，往到其所具如上说，彼亦同心欲共灭之。
时跋耆诸比丘，闻耶舍往拘舍弥离婆多所，便载满船沙门衣、钵，诸所须物，亦欲往彼行货求助。其船中伴有一持律比丘名[13]沙兰，窃独思惟：“跋耆比丘为如法不？”即依诸[14]经律察其所为，为不如法。时空中神三反唱言：“如是，如是！跋耆比丘所行非法，如汝所见！”跋耆诸比丘到拘舍弥，皆共上岸到长老离婆多所，白言：“我等多载沙门所须之物，来奉大德。愿为纳受！”答言：“我衣钵具足，不复须之！”又白言：“若不多须，愿受少许！”答言：“我衣钵已备，不得为汝亏法有受！”离婆多有一弟子名曰达磨，常侍左右，跋耆诸比丘便往其所，[15]语言：“我有沙门所须之物，若有短[16]乏，便可取之！”答言：“我皆自有，无所乏少。”跋耆诸比丘复言：“佛在世时，人来施佛，佛不受者以施阿难，阿难皆受。阿难既受，则是佛受。”达磨闻之，为受一物。受已，问言：“汝等何意强施[17]我物？”答言：“欲汝为我白汝[18]和尚，以力见助，不令耶舍坏我法律。”达磨便为往和尚所，白言：“和尚可助跋耆比丘。”答言：“行非法人，我所不助！”达磨复白：“愿更筹量！”答言：“汝今劝我助非法人，非我弟子！从今勿复在我左右，我亦不复共汝语言！”达磨愧惧，出到跋耆诸比丘所。彼皆问言：“汝和尚有助我意不？”答言：“无有！徒令我今为汝受[19]责，得不共语摈。”跋耆诸比丘问言：“汝今几岁？”答言：“二十岁。”便言：“汝年德如此！何忍作此不共语摈？”
于是长老离婆多，作是念：“我若于此灭彼事者，彼造事人必更发起，今当共往就彼灭之。”念已，便与大众俱之毘舍离城。
彼城先有比丘名[20]一切去，于阎浮提沙门释子中最为上座，得阿罗汉三明六通，亦是阿难最大弟子。耶舍于僧坊外语离婆多：“可往上座房敷卧具宿。”[21]并具白上事。“我晨朝亦当问讯上座。”众人既入僧[22]房，彼上座为办[23]浴具，设过中浆。离婆多独往上座房中敷卧具宿，离婆多夜作是念：“此一切去羸老上座，犹尚克厉，竟夜坐禅。我今何宜而得安寝？”一切去亦作是念：“此客比丘行路疲极，复兼洗浴，犹尚竟夜坐禅行道。我今云何而得安卧？”二人相推，遂竟夜坐禅。至后夜时，一切去问离婆多言：“汝今夜多游何定？”答言：“我性多慈，今夜多游此定。”一切去言：“此是麁定。”又问：“汝是阿罗汉非？”答言：“是！”
离婆多次问一切去言：“上座今夜多游何定？”答言：“我性好空观，今夜多游此定。”离婆多言：“[A7]此是大人所行，何以故？空三昧是大人法。”又问：“上座是阿罗汉[24]不？”答言：“是！”
后夜竟已，耶舍比丘到房前弹指，上座开户，即入问讯。问讯已，离婆多问一切去言：“盐姜合，共宿，净不？”答言：“此事应僧中问：若独问我，恐非法人以我为私，不容我作论比尼数。”于是离婆多即集僧，欲论比尼；而多乱语，便白僧言：“今[25]日欲共论[A8]比尼法，而多乱语，不得有断。彼此众应各求四人，僧[26]为白二羯磨，差为断事[27]主。”跋耆比丘先求四人：一名一切去、二名离婆多、三名[28]不阇宗、四名[29]修摩那。波利邑比丘亦求四人：一名三浮陀、二名沙兰、三名长发、四[30]名婆沙[31]蓝。诸上座被僧差已，共作是议：“何许地闲静平旷，可共于中论比尼法？”即遍观察，唯毘罗耶女所施园好。离婆多即使弟子达磨往彼敷座：“若上座至，汝便避去！”受敕即敷，诸上座至次第而坐。于是离婆多问一切去上座言：“盐姜合共宿，净不？”答言：“不净！”又问：“在何处制？”答言：“在王舍城。”又问：“因谁制？”答言：“因一阿练若比丘。”又问：“犯何事？”答言：“犯宿食，波逸提。”离婆多言：“此是法、此是律、此是佛教！跋耆比丘所行非法、非律、非佛教！今下一筹。”
离婆多复问：“两指抄食食，净不？”上座问：“云何名两指抄食食净？”离婆多言：“比丘足食已，更得食，以两指抄食之。”答言：“不净！”又问：“在何处制？”答言：“在王舍城。”又问：“因谁制？”答言：“因跋难陀。”又问：“犯何事？”答言：“犯不作残食法食，波逸提。”离婆多言：“此是法！乃至非佛教！今下第二筹。”
复坐食净、越聚落食净，亦如是。下第三、第四筹。
离婆多复问：“酥、油、蜜、石蜜，和酪净不？”上座问：“云何名酥、油、蜜、石蜜，和酪净？”离婆多言：“非时饮之。”答言：“不净！”又问：“在何处制。”答言：“[1]在舍卫城。”又问：“因谁制？”答言：“因迦留陀夷。”又问：“犯何事？”答言：“犯非时食，波逸提。”离婆多言：“此是法！乃至非佛教！今下第五筹。”离婆多复问：“饮阇楼伽酒，净不？”上座问：“云何名阇楼伽酒？”离婆多言：“酿酒未熟者。”答言：“不净！”又问：“在何处制？”答言：“在拘舍弥。”又问：“因谁制？”答言：“因[2]沙竭陀。”又问：“犯何事？”答言：“饮酒，波逸提。”离婆多言：“此是法！乃至非佛教！今下第六筹。”
离婆多复问：“作坐具随[3]意大小，净不？”答言：“不净！”又问：“在何处制？”答言：“舍卫城。”又问：“因[4]谁制？”答言：“因迦留陀夷。”又问：“犯何事？”答言：“犯波逸提。”离婆多言：“此是法！乃至非佛教！今下第七筹。”
离婆多复问：“习先所习，净不？”上座问：“云何名习先所习？”离婆多言：“习白衣时所作。”上座言：“或有可习、或不可习。”离婆多言：“此是法！乃至非佛教！今下第八筹。”
离婆多复问：“求听净不？”上座问：“云何为求听？”离婆多言：“别作羯磨，然后来求余[5]人听。”答言：“不净！”又问：“何处制？”答言：“在[6]瞻婆国。”又问：“因谁制？”答言：“因六群比丘。”又问：“犯何事？”答言：“随羯[7]磨事。”
离婆多言：“此是法！乃至非佛教！今下第九筹。”
离婆多复问：“受畜金银及钱，净不？”答言：“不净！”又问：“在何处制？”答言：“在王舍城。”又问：“因谁制？”答言：“因难陀、跋难陀。”又问：“犯何事？”答言：“犯受畜金银及钱，尼萨耆波逸提。”离婆多言：“此是法！乃至非佛教！今下第十筹。”
问竟共还，更都集僧，离婆多于大众中，更一一如上问一切去，下一筹乃至第十筹。于是离婆多唱言：“我等已论比尼法竟，若佛所不制，不应妄制；若已制，不得有违。如佛所[8]教，应谨学之。”
尔时论比尼法众，第一上座名一切去，百三十六腊；第二上座名离婆多，百二十腊；第三上座名三浮陀、第四上座名耶舍，皆百一十腊，合有七百阿罗汉，不多不少，是故名为七百集法。
[9]五分律卷第三十