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弥沙塞部和酰五分律(卷28)


                  

[30]五分律卷第二十八(弥沙塞)

第五分之五遮布萨法

佛在[31]瞻婆国恒水边尔时世尊十五日布萨时与比丘众前后围绕于露地坐遍观众僧默然而住初夜过已阿难从坐起前礼佛足[32]䠒跪合掌白佛言“世尊初夜已过众坐已久愿为诸比丘说戒”世尊默然阿难还坐中夜过已复如是白佛亦默然后夜复白言“明相欲出众坐已久愿为诸比丘说戒”佛语阿难“众不清净如来不为说戒

时目连作是念“今此众中谁不清净乃使世尊作如是语”便遍观察见一比丘近佛边坐非比丘自言比丘非沙门自言沙门不修梵行自言修梵行成就恶法覆藏其罪不舍邪见即从坐起往到其前语言“如来已见汝汝出去灭去莫此中住”便牵臂出著门外还坐本处佛语目连“怪哉目连未曾有也此愚痴人不自知罪乃使他人牵其臂出”于是阿难复从坐起白佛言“世尊众已清净愿为诸比丘说戒”佛告阿难“从今汝等自共说戒吾不复得为比丘说所以者何若众不清净如来为说彼犯戒人头破七分”又告阿难“大海有八未曾有阿修罗乐居其中何谓八大海渐[1]渐深潮不过限不宿死尸百川来会无复异称万流悉归而无增减出真珠摩尼珊瑚琉璃珂玉金银颇梨诸宝大身众生皆住其中同一醎味是为八我此正法亦复如是有八未曾有诸比丘皆共乐之何谓八渐渐制渐渐教渐渐学我诸弟子于所制戒终不敢越有犯必[2]不宿容之杂类出家皆舍本姓称释子沙门诸善男子善女人出家多得无余泥洹而无增减有种种法宝所谓四念处乃至八圣道分诸助道法有诸大人阿罗汉向阿罗汉乃至须陀洹向须陀洹住正法中若有入者同一解脱味是为八

时六群比丘犯罪不悔而布萨有比丘亦效之诸比丘以是白佛佛言“不应尔犯者突吉罗

诸比丘犹故犯罪不悔布萨佛言“应住其布萨

有诸比丘或未布萨便住[3]已布萨竟乃住如是等诸住布萨皆如住自恣中说

[4]五分律第五分之六[5]别住法

时诸别住比丘度沙弥与受具足戒作依止师畜沙弥诸比丘以是白佛佛言“不应尔

复有别住比丘受他善比丘恭敬使令担衣钵革屣佛言“不应尔

复有别住比丘见如法比丘来便避藏恐知[A1]己别住佛言“不应尔

复有别住比丘请僧食还私房食佛言“不应尔应在大比丘下行食

复有别住比丘在如法比丘前行佛言“不应尔

复有别住比丘欲往白衣家共如法比丘行佛言“不应尔

复有别住比丘或更犯本罪或更犯余恶罪佛言“不应尔

复有别住比丘于如法比丘前不披衣佛言“不应尔

复有别住比丘常著三衣作泥污佛言“不应尔

复有别住比丘共如法比丘一床坐或自坐好床佛言“不应尔

复有别住比丘与如法比丘并[6]经行或自在胜经行处佛言“不应尔

复有别住比丘受僧差说戒经呗佛言“不应尔

复有别住比丘作诸羯磨呵责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨佛言“不应尔

复有别住比丘[7]与如法比丘[8]共语佛言“不应尔

复有别住比丘欲为四众说法佛言“不应尔

复有别住比丘不忆别住日数半月一岁佛言“应知

复有别住比丘于如法比丘前反抄衣扠腰著革屣覆头通肩覆或坐或卧佛言“皆不应尔

复有别住比丘不顺别住比丘法佛言“不应尔

复有别住比丘不白客来比丘不白去比丘佛言“应白

复有别住比丘日日白僧佛言“应布萨时白若行摩那埵应日日白

复有别住比丘欲远行白佛佛言“应舍竟去应作如是舍

向一如法比丘言“大德听我今舍别住法后更行之”如是三说

若不舍而去于路上见比丘便应自说别住

诸别住比丘于路上便广说别住诸白衣见言“此比丘有何罪而悔过”诸比丘以是白佛佛言“路上不应广说但言‘大德我某甲比丘行别住法已若干日余若干日大德忆持’”

彼比丘舍别住到余处应求彼僧更行别住彼僧应听行别住法若不听突吉罗

复有别住比丘受别住法已往无比丘处住于别住中更犯恶罪佛言“别住比丘不得独住一处不应更犯恶罪犯者皆突吉罗

复有诸别住比丘受别住已往不如法比丘处住佛言“不应尔彼若有一如法比丘听住犯者突吉罗

复有别住比丘与如法比丘同屋住佛言“不应尔

复有别住比丘与如法比丘同浴室浴佛言“不应尔听担樵内浴室中洗浴室扫除之具灰土澡豆[9]床座与诸比丘脱衣革屣为油摩身体随彼受者作之

复有同别住比丘共浴室浴佛言“听但次第供给所须

别住比丘有三最下最在大比丘下行与最下卧具最下房舍

别住比丘有三事随本次僧得施物时[10]自恣时行钵时

别住比丘有八事失别住法[11][A2]他处不白外来比丘不白自出不白他出不白独住一处于别住中更犯恶罪与如法比丘同屋宿不舍别住远行路上见比丘不白

行摩那埵亦以八事失除独住一处于不满二十僧中行之余七如上

五分律第五分之七调伏法

尔时长老优波离问佛“世尊须提那迦兰陀子是犯波罗夷不”佛言“初作皆不犯

又问“阿练若处比丘是犯不”佛言“犯

有一比丘狂病行淫狂差生疑问佛佛言“狂者皆不犯散乱心病坏心亦如是

孙陀罗难陀跋耆子不[1]舍戒行淫法后疑问佛佛言“犯

有一比丘共二根女人行淫有一比丘共二道合女人行淫有一比丘共黄门行淫有一比丘共男子行淫有一比丘共小儿行淫后皆生疑问佛佛言[2]皆犯

有一比丘共小女行淫女即死疑犯二波罗夷问佛佛言“淫犯波罗夷女死[3]犯偷[4]罗遮

有一比丘作木女[5]像行淫后疑问佛佛言“出不净僧伽婆尸沙不出偷罗遮”泥画女像亦如是

有一比丘共象行淫后疑问佛佛言“犯”一切畜生亦如是

时王舍城有一愚信优婆夷作是见“以淫欲施是第一施”便请诸比丘施之诸比丘言“姊妹不应尔是佛所制”女人复言“卧行是犯立行不名犯”比丘即从其语后疑问佛佛言“犯”坐行淫女[6]女动比丘不动亦如是

时舍卫城有愚信优婆夷名善轻作是见“以淫欲法施是第一施”便请诸比丘施之诸比丘言“姊妹不应尔是佛所制”女人复言“三处是犯[7]脐中一切诸处不名犯”比丘即从其语后疑问佛佛言“出不净皆僧伽婆尸沙不出皆偷罗遮

时阿练若处有比丘露地熟眠有女人见于上行淫比丘觉见不净[8]污身复见女人从其间去生疑问佛佛问“汝受乐不”答言“不受”佛言“不犯露地熟眠突吉罗”开房户眠亦如是

复有比丘露地熟眠女人于上行淫比丘觉出时受乐生疑问佛佛言“犯

毘舍离有一阿罗汉比丘得风病举体强直看病人[9]举著露地入聚落为乞食有女人来于上行淫行淫已比丘男根强直如故诸女人言“此是雄士”即以香涂[10]鬘结头作礼而去看病人还见不净污其身体作是念“此比丘不修梵行破于净戒我当住其布萨”又念“世尊不听住病比丘布萨当待其差”彼病差已便住[11]其布萨语言“汝先病时破戒”答言“我[12]尔时病身体强直不能自摄非为破戒”诸比丘以是白佛佛言“是比丘已得阿罗汉风病强直不能自摄不受乐故不犯看病比丘置露地而去犯突吉罗

时有比丘以男根刺比丘口中后俱生疑问佛佛言“若刺者戏偷罗遮受者非戏波罗夷若受者戏偷罗遮刺者非戏波罗夷若俱戏俱偷罗遮若俱非戏俱波罗夷

时诸比丘共白衣浴室中浴白衣取其形相语诸女人又身相触生染著心遂致反俗作外道者[13]诸比丘以是白佛佛言“不应尔若共白衣浴室中浴偷罗遮

有一摩诃罗比丘梦中与本二行淫觉已出房高声大唤“我非沙门非释种子”诸比丘问其故答言“我与本二行淫”又问“汝本二今在何许”答言“在我本生聚落”又问“彼来耶汝往耶”答言“彼不来我不往”又问“云何得共行淫”答言“梦中行淫”诸比丘以是白佛佛言“不犯不系念在前眠得突吉罗罪

有一比丘立小便狗来衔其男根生疑问佛佛言“不犯立小便得突吉罗罪比丘住处不应畜如是畜生犯者突吉[14]

有一比丘男根长以欲心自刺大便道中生疑问佛佛言“犯

有一比丘身体弱以男根自刺口中亦如是

有一比丘坐禅魔女来至其前比丘见生染著心不觉起捉彼女女便走比丘亦走逐之彼女至一死马中没比丘便于马上行淫即生悔心语诸比丘诸比丘以是白佛佛言“听僧与彼比丘作波罗夷白四羯磨

彼比丘应至僧中脱革屣[15]偏袒右肩礼僧足[16]䠒跪合掌作如是白“我某甲比丘犯淫即生悔不覆藏今从僧乞波罗夷羯磨愿僧与我波罗夷羯磨”如是三乞

应一知法比丘唱言“大德僧听此某甲比丘犯淫即生悔不覆藏从僧乞波罗夷羯磨僧今与作波罗夷羯磨若僧时到僧忍听白如是

“大德僧听此某甲比丘犯淫乃至僧今与作波罗夷羯磨谁诸长老忍默然不忍者”如是第二第三说

“僧与某甲比丘作波罗夷羯磨竟僧忍默然故是事如是持

佛言“彼比丘尽寿[17]不得授大比丘食而自从净人受若布萨自恣作诸羯磨时若来者善若不来彼此无犯

有比丘共天女龙女阿修罗女行淫生疑问佛佛言“皆犯

有一比丘至他作食处取一钵羹生疑问佛佛言“汝以何心取”答言“以盗心”佛言“若直五钱犯波罗夷若减五钱偷罗遮”入他园中盗心取[1]一果亦如是

有一比丘为贼所剥诤得衣物生疑问佛佛言“不犯

复有比丘为贼所剥已入贼手或已持去后追夺得生疑问佛佛言“汝心舍[2]衣未”答言“未舍”佛言“未舍不犯已舍便犯

有阿练若处比丘见野猪被箭走来共相语言“当莫[3]道见”猎师[4]寻至问比丘“见我所射猪不”答言“何处有猪[5][6]无有猪”后作是念“我言无猪将无得藏猪罪”生疑问佛佛言“不犯若有如是因缘作余语破其问皆无罪

有阿练若处比丘见猎师得生鹿系已舍去比丘以怜愍心解放生疑问佛佛言“不犯然不应于他物方便放之犯者突吉罗”怜愍心放他一切众生亦如是

有比丘见拘楼荼衔肉飞戏逐令放生疑问佛佛言“不犯然不应于无益处方便令彼失犯者突吉罗

有一比丘见他牛随路行盗心驱即悔而舍生疑问佛佛言“不犯得偷罗遮罪

有比丘见水㵱物盗心接得生疑问佛佛言“若直五钱波罗夷

有比丘去祇[7]洹不远见他耕田语言“此是僧田汝勿耕之”耕者念言“诸比丘有势力[8]讼我或致失物”便止不耕比丘还祇洹问诸比丘“此是谁田”诸比丘言“是某居士田”便生疑问佛佛言“不犯若于无益处作方便欲令失皆突吉罗

时十七群童子为贼所抄父母啼哭懊[9]毕陵伽婆蹉乞食见之问其意故具以事答毕陵伽婆蹉即入定观见贼将著阿夷罗河洲上便以神足取还各著其家阁上语其父母言“勿复啼哭汝儿今皆还家重阁上戏”后疑问佛佛言“不犯得突吉罗罪

有比丘为利养故自长[10]己年大于他人后疑问佛佛言“不犯故妄语得波逸提罪

有一住处比丘与白衣共井[11]白衣以盗心偏多取水比丘亦以盗心作是念“我今何为独不多取”未取生疑问佛佛言“若长取他水直五钱波罗夷

有比丘于彼处盗他衣直五钱来此卖不直五钱谓不犯波罗夷生疑问佛佛言“本处直五钱波罗夷若于彼处不直五钱来此卖直五钱偷罗遮

有比丘盗他佛经谓是佛语无犯后疑问佛佛言“计纸笔[12]书功直五钱犯

尔时拘舍弥有一长者见法得果常供给诸比丘长者及姊各有一子二人常共供养长老阿酬比丘长者临欲终时示阿酬[13]比丘宝藏处所语言“我命终后彼二子中若信乐佛法于诸比丘常无所[14]爱者[15]示此藏”言已气绝阿酬比丘后察二[16]其子背正而姊子信乐便语姊子令得宝藏其子闻之即往阿难所问言“父之遗财应属谁耶”答言“应属子”便语阿难言“我父宝藏阿酬比丘与我姑子”阿难即往语阿酬言“汝非沙门非释种子”阿酬答言“我是沙门是释种子自可依诸经律共判此事”阿难言“此事居然何须经律”时诸长老比丘皆是阿酬而佐助之阿难阿酬二众于是各别不复和合六年之中共安居住处皆不布萨自恣声闻遐迩彻于梵天

时罗睺罗游迦维罗卫城诸释种[17]女皆共出迎具说此事“如何世尊泥洹未久众僧便不和合乃经六年我等欲和[18]合之不知方便”罗睺罗言“我当教汝令彼和合阿难寻来诸有婴儿皆抱迎之以儿著地儿必当啼阿难必问‘何不抱取’汝当答言‘若长老与阿酬和合我等然后乃当取儿’以此方便可令和合

阿难须臾便至五百释女抱儿出迎皆著阿难前地儿即大啼阿难果言“何不抱取”同声答言“若长老与阿酬和合我等乃当还取此儿”阿难感其此意又愍婴孩语言“姊妹取儿我当与彼和合”便还集僧优波离问阿难“比丘不与取有几种非沙门非释种子”答言“有三种自取教人取遣人取”又问阿酬“汝自取教人取遣人取不”答言“不”又问阿难“阿酬比丘有何过”阿难言“阿酬无愆是我之过”于是阿难僧中遍唱“是我之过阿酬无愆”便向阿酬忏悔和合

有一比丘本是偷儿语诸比丘“可共至彼聚落取物”诸比丘便从其语先往取之彼比丘于后生疑问佛“我如是教人盗犯波罗夷不”佛言“不犯得偷罗遮罪

有比丘取他覆冢衣冢上幡冢间衣神庙中物他所护者[A3]疑问佛佛言“他心未舍取直五钱皆波罗夷庙中物虽无主而是官所护者亦如是

有比丘瞋他故或烧其家或烧其田谷[19]财货生疑问佛佛言“不犯得偷罗遮罪瞋故破坏他[20]亦如是

有比丘于鼠穴中得千两金囊盗心取生疑问佛佛言“属鼠物不犯得偷罗遮罪若盗心夺鸟兽物亦如是

有比丘于食上辄食他分他问“谁食我分”答言“我食”彼瞋生疑问佛佛言“非盗心不犯不应辄作同意食他分犯者突吉罗

有比丘蒲博[1]赌取人物生疑问佛佛言“不犯得突吉罗罪

有二比丘同意更相著衣后相瞋谤以为偷生疑问佛佛言“不犯不应辄同意著他衣犯者突吉罗

时跋难陀与估客共道行到关税处估客从跋难陀借囊密以大价珠著囊中还之跋难陀不觉出关已索囊中珠跋难陀言“我不取汝珠”估客言“汝实不取我向借汝囊以珠著中耳”即还其珠生疑问佛佛言“不犯若欲出关人从借物还已应抖[2]擞看犯者突吉罗

时旃荼修摩那比丘尼弟子至师檀越家诈云“师病索三种药粥”得已于外自食其家妇女后往问讯言“阿[3]姨病差不”答言“我都不病何以问我”便以具说师语弟子“汝偷我粥”答言“我实不偷[4]和尚作同意取耳”生疑问佛佛言“不以盗心不犯得故妄语波逸提罪

有比丘见主人田无水决属他水[5]浇之生疑问佛佛言“若直五钱犯

有高处比丘掷他衣与下处比丘俱生疑问佛佛言“若盗心掷波罗夷无盗心取偷罗遮若无盗心掷偷罗遮盗心取波罗夷俱盗心俱波罗夷俱无盗心俱偷罗遮

有比丘盗心贸僧好物生疑问佛佛言“贸直五钱犯

时有比丘以石掷蛇误著人死生疑问佛佛言“汝以何心”答言“欲掷杀蛇”佛言“人死无犯掷蛇犯突吉罗

有比丘杀猕猴[6]以似人生疑问佛佛言“夺畜生命犯波逸提

有一妇人夫行不在傍通有[7]从常供养比丘乞堕胎药与之儿死母不死生疑问佛佛言“犯若欲堕胎母死儿不死犯偷罗遮若俱死犯波罗夷若俱不死犯偷罗遮按腹堕胎亦如是

有诸比丘不乐修梵行而不罢道还就下[8]于高处自[9]坠取死堕下人上下人死[A4]己不死生疑问佛佛言“汝[10]以何心”答言“欲自[11]堕死”佛言“彼死无犯作方便自杀皆偷罗遮

有二比丘先相瞋后共道行于路相打一人遂死生疑问佛佛言“汝以何心”答言“瞋心”佛言“无杀心不犯瞋他比丘得波逸提罪从今不听相瞋未相悔谢共道行犯者突吉罗

有比丘打杀鬼生疑问佛佛言“犯偷罗遮

有比丘欲杀[12]而误杀此生疑问佛佛言“不犯得偷罗遮罪

时诸比丘为利养故种种赞叹[13]他戒[14]成就解脱解脱知见成就而密以自美生疑问佛佛言“若如是等不分明自说皆犯偷罗遮

毘舍离有一大树名尼拘类荫五百乘车花色比丘尼见语诸比丘尼言“我在天上时[15]插耳边华如此树大”诸比丘尼谓无此理种种[16]呵责“云何比丘尼自说得过人法”以是白佛佛言“天上实有此华华色比丘尼实语无犯

毘罗茶私呵比丘身生五百痈疮痈疮溃烂不可视华色比丘尼与五百比丘尼俱共问讯见已便笑诸比丘尼呵责“云何无怜愍心见比丘如此[17]更笑之”华色答言“此比丘过去世时作大国王名毘竭婆我时为作第一夫人其王强取五百童女破其当世以此因缘无数百千万岁堕大地狱苦毒烧[18]余报受此五百痈疮”诸比丘尼谓无此理种种呵责“云何比丘尼自称得过人法”以是白佛佛言“彼比丘实尔华色说实无犯

时长老目连语诸比丘言“我见阿耨达池有莲华大如车轮”诸比丘不信谓是虚说得过人法以是白佛佛言“实有此华目连说实无犯

有诸比丘虚说得过人法作如是言“我有业报因缘天眼天耳他心智”后疑问佛佛言“不犯得偷罗遮罪

有诸比丘虚说得过人法作如是言“我得天眼天耳他心智诸漏已尽”后疑问佛佛言“犯

有一婆罗门请僧食“大德诸罗汉来坐食”食竟言“诸罗汉还去”诸比丘生疑问佛佛言“人自作此赞叹皆无犯

有诸比丘为利养故言语安详以此现得道相欲令人知后疑问佛佛言“如是等现异皆犯偷罗遮

有诸比丘临欲命终应堕地狱悉见地狱诸相阿傍在前又有比丘应生天悉见诸天宫殿闻音乐声天子天女在前语言皆以语人生疑问佛佛言“是应生瑞相非妄语无犯

有诸比丘本欲说余事后非意说过人法生疑问佛佛言“非是本意不犯得偷罗遮罪

有诸比丘语白衣言“若有住汝房者皆成就如是如是道[19]”后自[20]往住生疑问佛佛言“作如是等方便皆犯偷罗遮

有诸比丘自说得过人法欲令人闻而非人闻又欲令非人闻而人闻又欲令人非人闻而无闻者皆生疑问佛佛言“皆犯偷罗遮

时目连语诸比丘“某甲居士妇当生男”彼当产时转为女波斯匿王与阿阇世王共战目连言“波斯匿王当胜”而[1]反不如后更集战复言“阿阇世王当胜”亦反不如诸比丘呵责言“云何虚说得过人法”以是白佛佛言“如目连语但观其前不观后耳

时有比丘[2]搔隐处不净出生疑问佛佛言“汝以何心”答言“始末无有出意”佛言“无犯若欲出而出僧伽婆尸沙欲出不出偷罗遮”以暖水浴向火炙不净出皆如是

有比丘忆行欲事不净出生疑问佛佛言“汝以何心”答言“我忆行欲事不净自出”佛言“不犯忆行欲事突吉罗

有比丘故以形[3]撑衣出不净谓不犯僧伽婆尸沙问佛佛言“如是比丘出不净僧伽婆尸沙不出偷罗遮

有比丘于女像边出不净[4]生疑问佛佛言“若出不净僧伽婆尸沙不出偷罗遮

时有比丘以肘筑女人身复有比丘以钵钩牵女人生疑问佛佛言“皆犯偷罗遮若捉其衣牵捉其绳杖亦如是

有比丘女人在床上船车上树上欲心摇之生疑问佛佛言“若如是[5][6]皆犯偷罗遮

时有女人著青衣比丘见语言“姊妹汝许青”生疑问佛佛言“犯偷罗遮若如是因形而作恶语皆如是

时有夫妇共斗不和合比丘往和合之生疑问佛佛言“若夫妇义已离和合者僧伽婆尸沙若未离无犯

五分律卷第二十八

作品集

注解


校注

[0180030] 五【大】*弥沙塞部五【宋】【元】【明】【宫】* [0180031] ~Campā. [0180032] 䠒【大】下同胡【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 [0181001] 渐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0181002] 黜【大】默【明】 [0181003] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0181004] 五分律【大】*〔-〕【明】* [0181005] 别住法【大】~Pārivāsikakkhandhaka. [0181006] 经行【大】~Caṅkama. [0181007] 与【大】住【宋】【元】【明】【宫】 [0181008] 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0181009] 床座【大】座坐【宋】【元】【明】【宫】 [0181010] 自恣【大】~Pavāraṇā. [0181011] 往【大】住【圣】 [0182001] 舍【大】舍【宫】 [0182002] 皆【大】比丘【宋】【元】【明】【宫】 [0182003] 犯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0182004] 罗【大】兰【明】 [0182005] 像【大】僧【圣】 [0182006] 背【大】皆【元】【明】【宫】 [0182007] 股脐【大】般齐【圣】 [0182008] 污【大】行【圣】 [0182009] 举【大】有【圣】 [0182010] 鬘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0182011] 其布萨【大】布萨其【宋】【元】【明】【宫】 [0182012] 尔【大】今【圣】 [0182013] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0182014] 罗【大】罗罪【宋】【元】【明】【宫】 [0182015] 偏【大】*遍【圣】* [0182016] 䠒【大】胡【宫】 [0182017] 不【大】〔-〕【宫】【圣】 [0183001] 一【大】〔-〕【圣】 [0183002] 衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0183003] 道【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】导【大】噵【丽-CB】 [0183004] 寻至【大】至寻【圣】 [0183005] 谁【大】诸【宫】 [0183006] 猪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0183007] 洹【大】*桓【元】* [0183008] 讼【大】言【圣】 [0183009] 恼【大】𢙐【宫】【圣】 [0183010] 己【大】已【宫】 [0183011] 白【大】若白【宋】【元】【明】 [0183012] 书功【大】功书【宋】【元】【明】【宫】 [0183013] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0183014] 爱【大】受【圣】 [0183015] 示【大】赤【圣】 [0183016] 子【大】人【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0183017] 女【大】子【宋】【元】【明】【宫】 [0183018] 合【大】〔-〕【圣】 [0183019] 财货【大】林丛【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0183020] 物【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0184001] 赌【大】睹【圣】 [0184002] 擞【大】䉤【圣】 [0184003] 姨【大】夷【宋】【明】【宫】 [0184004] 和尚【大】和上【宫】【圣】 [0184005] 浇【大】洗【圣】 [0184006] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0184007] 娠【大】身【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0184008] 贱【大】贼【圣】 [0184009] 坠【大】堕【圣】 [0184010] 以【大】如【圣】 [0184011] 堕【大】坠【圣】 [0184012] 彼【大】被【元】 [0184013] 他戒【大】僧僧戒【宫】【圣】 [0184014] 成就【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0184015] 插【CB】【丽-CB】捶【大】㻔【宋】【元】【明】【宫】 [0184016] 呵责【大】啧责【圣】 [0184017] 更【大】便【宋】【元】【明】【宫】 [0184018] 煮【大】者【圣】 [0184019] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0184020] 往【大】〔-〕【宫】 [0185001] 反【大】及【圣】 [0185002] 搔【大】撜【宫】 [0185003] 撑【大】棠【宋】【宫】掁【元】【明】 [0185004] 生【大】上【宫】 [0185005] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0185006] 丘【大】〔-〕【圣】
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 他【CB】【丽-CB】地【大】(cf. K22n0895_p1242c21)
[A3] 疑【CB】【丽-CB】覆【大】(cf. K22n0895_p1245c14)
[A4] 己【CB】已【大】

佳句

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