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弥沙塞部和酰五分律(卷20)


                  

五分律卷第二十(弥沙塞)

第三分之[9][10]衣法[11]

佛在王舍城尔时[12]耆域乳母洗浴耆域谛观其身而有恨色耆域觉之即问“何故恨颜视我”乳母言“恨汝身相殊特[1]意未亲佛法众僧”耆域闻已赞言“善哉善哉乃能教我如此之事”便著新衣往至佛所遥见世尊容仪挺特[2]三十二[3]大人之相圆光一寻犹若金山即生信敬前礼佛足却坐一面佛为说种种妙法示教利喜所谓[4]施论戒论生天之论在家染累出家无著示现如是助道之法次为说诸佛常所说法苦集灭道即于座上远尘离垢得法眼净见法得果已归依佛法僧次受五戒耆域善别音声本末之相佛将至冢间示五人髑髅耆域遍叩白佛言“第一叩者生地狱第二叩者生畜生第三叩者生饿鬼第四叩者生人道第五叩者生天上”佛言“善哉皆如汝说”复示一髑髅耆域三叩不知所之白佛言“我不知此人所生之处”佛言“汝应不知何以故此是罗汉髑髅无有生处

尔时世尊身小有患语阿难言“我病应服吐下药”阿难白佛“当语耆域”即往语之耆域言“我不可以常药令如来服当合转轮圣王所应服者”便以药薰三优钵罗华持至佛所白佛言“愿嗅此华嗅一华应十行下三华三十病乃都差”世尊即嗅二华得二十行下余一华得九行下耆域须臾来至佛所白言“药得下不下为多少”佛言“药虽得行下犹少一”耆域白佛“应服煖水”即便服之更得一行病即除差耆域复白“应须补养我当随时供养所应”佛默然受耆域便作栴檀糂羹以奉世尊世尊[5]服已复白佛言“我为国王臣民治病或得百千两金七宝无数或得聚落或得一邑唯愿世尊与我微愿”佛言“诸佛如来已过诸愿”复白[6]佛言“愿佛与我可得之愿”佛言“若是可得不违汝意”于是耆域即以一贵[7]价衣价直半国奉上于佛白佛言“此衣于诸衣中最为第一愿哀愍受又愿听诸比丘受家衣施”佛即受之亦听诸比丘受家衣施为说种种妙法遣还所住佛以是事集比丘僧告诸比丘“耆域治我病差持一上衣施我又愿听诸比丘受家衣施我为受之亦听诸比丘受家衣施从今诸比丘欲著家衣听受然少欲知足著[8]粪扫衣我所赞叹

尔时王舍城诸居士闻佛听诸比丘受家衣施共持青黑纯色劫贝三[9]千张施诸比丘诸比丘以色为疑以是白佛佛言“听受应浣坏好色更染而著

有诸比丘往[10]冢间观死尸从足至头作不净观起尸鬼入死尸中张眼吐舌踏诸比丘诸比丘恐怖[11]非人得便夺其精气有命过者

复有一比丘至冢间从足至头观新死女人生欲心便行不净以是白佛佛言“不应先从足观

复有比丘于傍观死人起尸鬼复入尸中张眼吐舌以手打之以是白佛佛言“莫于傍观应在头前观

复有诸比丘为衣故掘出新死人诸居士见讥诃言“此释子沙门臭秽不净云何以此入我家中”诸长老比丘闻以是白佛佛言“不应掘出死人犯者突吉罗

复有诸比丘持死人骨著僧坊中有持死人髑髅著经行处若床下诸居士见讥诃言“诸比丘不净可恶云何持死人骨著僧坊内犹如冢[12]畜死人髑髅犹如畜钵”诸比丘以是白佛佛言“不应尔亦不应以手捉死人骨犯者突吉罗

有诸比丘患眼医言“以人额骨磨著眼中”诸比丘言“佛不听我等捉死人骨更说余方”医言“更无余治”诸比丘作是念“若世尊听病时捉死人骨者病可得[13]”以是白佛佛言“听屏处取骨[14]二指大磨著眼中

有诸比丘食麻往冢间求粪扫衣鬼神不喜以是白佛佛言“不应食此诸物往至冢间

有诸比丘于[15]佛僧中及白衣家食麻行路经由冢间而辄避去由此失伴以是白佛佛言“若不畏者听从边过

有诸比丘常[16]住冢间乞得鱼肉食不敢复还以是白佛佛言“若不畏者听还

有诸比丘月八日十四日十五日往[17]来冢间求粪扫衣诸鬼神此日亦集语诸比丘言“今是我等集日汝何为来”诸比丘以是白佛佛言“不应以此日往冢间

常住冢间及行路比丘此日皆不敢往以是白佛佛言“若不畏者听

有诸比丘大小便冢间诸鬼神[18]讥诃言“云何于我住处大小便”以是白佛佛言“不应尔

有冢间旷远诸比丘经过不敢起止由此致病以是白佛佛言“应先弹指然后便利若鬼神欲闻经典[19]赞呗说法应为作之

[20]迦夷王以[21]钦婆罗宝衣与耆域耆域即持至僧坊施僧诸比丘不知云何以是白佛佛言“应受用庄严塔

有诸比丘得长短毛及无毛杂色[1]氍氀不敢受以是白佛佛言“听受杂色者听浣坏色乃著若不能令纯色坏者听在僧坊内著

有诸比丘得已成[2]毡及未成者不敢受作以是白佛佛言“听受作

有诸比丘欲于街巷中拾粪扫衣以是白佛佛言“听拾

时有白衣于街巷中脱衣大小便诸比丘谓是粪扫衣便取彼言“大德莫取我衣”比丘答言“我谓是粪扫衣是以取耳”白衣复言“汝不顾视而便取之是为偷衣”诸比丘以是白佛佛言“应谛看之若尘坌日[3]曝有久故相顾视问人然后取之

诸比丘拾粪扫衣未浣著房中臭秽不净以是白佛佛言“不应未浣持入房

有诸比丘拾粪扫衣不即浣生虫以是白佛佛言“应即净浣

有诸比丘于净[4]池中及上流浣粪扫衣以是白佛佛言“不应尔

有诸比丘以净器浣粪扫衣以是白佛佛言“不应尔

佛从王舍城与大比丘僧千二百五十人[5]游行人间诸比丘担[6]粪扫衣佛见已作是念“我当为诸比丘作[7]齐限受家衣施

时瓶沙王闻佛与千二百五十人游行人间作是念“我今宁可将四种兵侍卫世尊游我境内”念已敕严四种兵侍从佛后佛展转到恒水欲渡到跋耆国目连念言“若用[8]舡渡恐王久留或有所废我今当以神力令此水浅”念已即令水浅佛与比丘一时涉[9]佛度彼岸而说偈言

“精进为舟[10]  能济深广河
[11]有睹若斯  不发信敬心

于是瓶沙王作是念“佛已出我界便应回还”即合掌遥礼而归

佛到屈[12]茶聚落告诸比丘“有四法我及汝未得时于生死中轮转无际何谓为四所谓圣戒圣定圣慧圣解脱今既得之生死已尽梵行已立所作已办”即为诸比丘[13]而说偈言

“戒定慧解脱  我今如是觉
已尽诸苦[14]  故为汝等说

时佛将五百比丘游行[15]跋耆国欲到[16]毘舍离城彼有淫女名[17]阿范和利闻佛世尊有大名德号如来应供等正觉所可说法初中后善具足清白梵行之相游行诸国将到此城叹言“善哉我愿欲见”即严四马车从五百妓女出迎世尊佛遥见之告诸比丘“汝等各当系念在前自防护心是诸佛教何谓系念谓行四念处观内身循身观除无明世间苦观外身内外身及痛法亦如是何谓在前所谓若行若立若坐若卧若睡若觉若去若来若前后视瞻若屈伸俯仰若著衣持钵若食饮便利若语若默常一其心此是我教”阿范和利遥见[18]世尊容颜殊特诸根寂定有三十二大人相圆光一寻犹若金山便生信乐前至佛所头面礼足却住一面佛为说种种妙法示教利喜已白佛言“世尊愿佛及僧于我园宿受明日请”佛默然受之阿范和利知佛受已礼绕而退

时五百[19]离车闻佛与比丘僧游行国界来向此城共要迎佛若不出者罚金钱五百要已皆出或乘青马青车一切眷属衣服皆青白皆亦如是阿范和利中道相逢不避其路诸离车言“何以不避使车马相突”阿范和利言“我请佛及僧于园宿明日设食不暇相避”诸离车言“我等亦欲请佛汝听我先”答言“已受我请不得相让”诸离车言“与汝五百千两金听我在先”答亦如上诸离车复言“与汝半国财物可乎”答言“正使举国亦不可得若能保我三事无失尔乃相许”诸离车言“何谓[20]三事”答言“一者保我身命必无夭夺二者保我财物必无损失三者保佛常住必无余行”诸离车言“若财物损失我能相与若佛余行我能请留汝命危脆谁能保者”便瞋恚而去佛遥见诸离车来告诸比丘“欲知[21]忉利诸天出入与此无异”诸离车见佛容颜殊特乃至犹若金山下车步进前至佛所头面礼足却坐一面时彼众中有一摩纳名宾祇耶从坐起偏袒右肩[22]胡跪合掌白佛言“我欲以偈赞叹世尊”佛言“随意”即便说之

“瓶沙得善利  [23]鸯伽持珠铠
佛昔出其国  声若雷霆震
亦如花新开  其香甚芬馥
观佛身光[A1]  如日[24]丽于天
又如月盛满  升空无云翳
世尊光明身  灼灼复逾此
佛慧无不鉴  消灭阴谋情
能施世间眼  决断诸疑惑

诸离车闻偈欢喜即与五百领衣摩纳言“我不须衣愿先请佛”佛语离车“可听先请”即便听之与衣如故摩纳得衣即以上佛佛为受之告诸离车“世有五宝甚为难遇一者诸佛世尊二者善说佛所说法三者闻法善解四者如闻能行五者不忘小恩”诸离车闻法欢喜共作是议“佛不久住人人别供不得周遍今当[1]敛物随日供设非我种族不听豫之

阿范和利竟夜作种种美食旦持至园敷坐具毕白时已到佛告诸比丘“汝等系念共受彼食”即皆就坐[2]㮈女手自斟酌欢喜无乱食毕行水却住一面白佛言“毘舍离诸园观中此园第一我修此园本欲为福今奉世尊愿垂纳受”佛言“可以施僧得大果报”㮈女重以上佛佛言“但以施僧我在僧数”㮈女受教即以施僧便取小床于佛前坐佛为说随喜偈如为毘兰若所说复更为说种种妙法示教利喜即于坐上得法眼净次受三归五戒从坐起礼佛而去诸离车于后如议供养

佛从毘舍离渐渐游行到钵遮罗塔时冬大寒著一衣露地而宿初夜过已觉寒复著一衣中夜过已觉寒复著一衣不复苦寒作是念“未来诸比丘若不耐寒著此三衣足以御之我今宁可为诸比丘制畜三衣”明旦以是集比丘僧告诸比丘“我先于王舍城游行见诸比丘担重担衣尔时欲为制家施衣[3]齐限昨夜极寒吾先著一衣中夜初觉寒复著一衣后夜初觉寒复著一衣便不复苦寒即作是念‘未来诸比丘有不耐寒者著此三衣足以御之我今宁可为诸比丘制畜三衣’今以十利故为诸比丘制畜三衣不听有长若衣弊坏听补治[4]复𫄧却刺亦听直缝

时诸比丘畜拘修罗衣诸居士见讥诃言“比丘著拘修罗何异我等著[5]贯头衣”以是白佛佛言“不听[6]著拘修罗衣犯者突吉罗

有一比丘安陀会坏权缝合作拘修罗著之后生疑悔以是白佛佛言“听暂作著

有诸比丘畜贯头及有袖衣[7]摄披上以是白佛佛言“不听畜贯头及有袖衣犯者突吉罗若得听受坏作余衣

有一外道以杂色[8]𫄧缝著衣上作条幅处后于佛法中出家犹著此衣诸居士见讥诃言“沙门释子著外道衣不可分别”诸比丘以是白佛佛言“不听著外道衣犯者偷罗遮若不知是外道衣而非佛所听皆应坏之若知是外道衣应擿[9]𫄧布地令人蹈上速使坏尽

有诸比丘在树下坐禅众鸟作声乱其禅思屎污身体以是白佛佛言“听驱鸟若作禅屋

有诸比丘欲往冢间取死人衣以是白佛佛言“听取”即便取之后有比丘亦往取衣见前比丘语言“与我共分”比丘不与以是白佛佛言“应共分”有诸比丘先在冢间得衣与后来比丘共分分时复有比丘来索分诸比丘不与以是白佛佛言“亦应共分”分衣已各欲还复有比丘来索分诸比丘不与以是白佛佛言“亦应共分”分已各还垂出冢界复有比丘来索分诸比丘不与以是白佛佛言“亦应共分”分已各还已出冢界复有比丘来索分诸比丘不与以是白佛佛言“不应共分

有一比丘著衣持钵入村乞食作是念“我今乞食犹早”便往冢间多得诸衣得已复作是念“若持入村担重可耻若先持归时或复过”便束藏之然后乞食复有一比丘食后前至冢间求衣见前比丘所得衣便持归前比丘后往取衣不知所在还到僧坊见一比丘浣之语言“莫浣我衣”彼比丘言“非是汝物”前比丘具以事语彼比丘言“冢间无主物如何[10]占护”以是白佛佛言“应属前比丘从今若先得衣置冢间者应作[11]

有比丘以死人骨作帜后诸比丘谓是鸟衔著上即便取之以是白佛佛言“不应以死人骨为帜

又有比丘以绛汁作帜诸比丘谓是血[12]即便取之以是白佛佛言“不应以绛汁作帜应用青木兰若以袈[A2]裟衣片[13]帖上

有诸比丘共要[14]半入村乞食半冢间求衣还共分之要已而去往冢间者大得诸衣悔言“我得衣属我彼得食属彼不能复共”乞食比丘还以食与之得衣比丘不受如上语之乞食比丘言“先共明要如何中悔”以是白佛佛言“应共分

取衣比丘得衣时共要“若能担此衣还所住者当与二分”既担还复悔不与以是白佛佛言“应与”浣亦如是

有一比丘往冢间见一新死人欲取其衣起尸鬼入身中起语言“大德莫取我衣”答言“汝已死非是汝衣”便强夺取死人大唤[15]逐到僧坊诸善鬼神不听入便住门外见出入比丘语言“有一比丘夺我衣来可令见还”诸比丘入问“外有一人云有比丘夺其衣来谁持来者”得衣比丘言“此是死尸非生人也”诸比丘以是白佛佛言“若新死身未有坏处起尸鬼犹著不应取其衣可以还之若取未伤坏死人衣突吉罗”彼比丘即以衣还之死尸得衣便倒地彼比丘以是白佛佛言“可持著冢间”比丘即持衣行死尸[A3]复起逐后既到冢间以衣著地尸复还倒

有一比丘往冢间见一人著新[1]钦婆罗卧冢荫中谓是死人作是念“佛不听我取未伤坏死人衣”便打其头破彼即惊起言“大德有何相犯打我头破”答言“谓汝是死人”彼言“汝岂不知有喘息耶如何为衣欲断我命”诸比丘以是白佛佛言“不应自打若使人打死尸令伤坏[2]犯者突吉罗

时诸比丘得[3]劫贝衣不截头须而著诸居士见[4]讥诃言“沙门释子亦著此衣与我何异”诸比丘以是白佛佛言“不应著犯者突吉罗

尔时世尊与大比丘僧千二百五十人俱游行南方人间从山上下见有水田善作[5]畦畔作是念“我诸比丘应作如此衣”即问[6]阿难“汝见此田不”答言“已见”又告阿难“诸比丘宜著如此衣汝能作不”答言“能”即受教自作亦教诸比丘作或一长一短或两长一短或三长一短左条叶左靡右条叶右靡中条叶两向靡作竟著之极是所宜佛见已告诸比丘“阿难有大智慧闻我略说作便如法此名为割截不共之衣与外道别异怨家盗贼所不复取从今听诸比丘割截作三衣若破应补”佛在毘舍离城有一住处地极卑湿多诸蚊虻诸比丘不得住[7][8]舍卫城瞻婆城迦维罗卫城王舍城安居所住处空诸居士言“大德可住此安居我等当供给饮食”诸比丘言“此间多有蚊虻不能得住”诸居士复言“大德但住当送蚊幮”诸比丘不知得受不以是白佛佛言“听受”诸比丘不知大小作以是白佛佛言“应随床大小作

诸比丘常著一衣入聚落及还僧坊初不易脱垢秽不净诸居士见讥诃言[9]沙门释子[10]不净可恶常著一衣出入聚落”诸比丘以[11]是白佛佛言“于僧坊内应著衬身衣不应著入聚落衣

诸比丘无房舍住欲作新房以是白佛佛言“听于僧坊内为僧作”余比丘不助以是白佛佛言“应助”诸比丘便长助妨坐禅行道以是白佛佛言“不应长助若力少不足然后助之

诸比丘作时坏污其衣数数补浣妨坐禅行道以是白佛佛言“僧应作作时衣作时令著

诸比丘惭愧不敢[12]衬身著以是白佛佛言“为僧作时听自恣著

诸比丘[13]著僧衣小污便浣由是速坏以是白佛佛言“不应数[14]数浣作都竟然后浣举

诸比丘欲作新经行处以是白佛佛言“听作

诸比丘便曲作以是白佛佛言“应直作

诸比丘欲高作经行[15]以是白佛佛言“听高作

两两经行道数数坏以是白佛佛言“听白[16]墡渥亦听用衣及婆婆草布上

大会时人多房少诸比丘无住处以是白佛佛言“房内有容膝处听衣布地坐留中央

诸比丘既同房住便相闹乱以是白佛佛言“应以衣隔之亦听作窟

诸比丘倚壁坐诸居士见讥诃言“此沙门释子为是老出家为是无威仪云何倚壁而坐”以是白佛佛言“不应倚壁坐

有诸老病比丘不能[17]自持取草束倚坐污秽房中以是白佛佛言“不应倚草束听作隐[18][19]禅带

诸比丘广作禅带以是白佛佛言“不[20]应过人八指

诸比丘复[21]狭作禅带以是白佛佛言“不应减五指

诸比丘复作杂色禅带以是白佛佛言“应一种色作若杂种色应浣坏色然后听畜

时长老柯[22]休得一衣欲作安陀会太长欲作僧伽梨优多罗僧皆少数数牵挽佛行房见之问言“汝作何等”具以事答佛言“若不足应三长一短若复不足听两长一短若复不足听一长一短若复不足听帖作叶

长老柯休复得一衣少不足作割截[23]三衣以是白佛佛言“听作割截僧伽梨优多罗僧漫安陀会

有大[24]众会时诸白衣以衣布施以是白佛佛言“听受

诸白衣欲得咒愿以是白佛佛言“应为咒愿

诸比丘不知咒愿以是白佛佛言“应使维那咒愿

不知持著何处以是白佛佛言“应如前白二羯磨当中央房著中

不知谁应守护以是白佛佛言“应如前白二羯磨一比丘令守护

诸比丘便羯磨无知比丘不别衣好恶以是白佛佛言“成就五法不应差守衣随爱不知衣好恶

诸比丘于闹处分[25]失衣守衣比丘得恶名声以是白佛佛言“应静处分

分衣时有客比丘来旧比丘问“汝某日在何处”答“在某处”诸比丘言“我等得衣日此比丘在我界内今不成分衣”以是白佛佛言“得衣日有比丘有比丘想不成分衣得突吉罗罪有比丘疑亦如是无比丘有比丘想成分衣得突吉罗罪无比丘疑亦如是无比丘无比丘想成分衣无犯

时诸比丘[1]不衬体卧僧卧具垢污不净复有一比丘不衬体卧僧卧具申脚蹋破以是白佛佛言“为护身护衣护僧卧具听畜单敷敷僧卧具上

时六群比丘以佛不听衬身卧僧[2]卧具便以广数寸物敷僧卧具上以是白佛佛言“广长应如卧具

诸比丘不系念眠失不净污于单敷以是白佛佛言“应以坐具敷单敷上

有诸比丘为壁虱所恼以是白佛佛言“听别作广长单敷敷著敷下垂床四边各一尺

时优波离问佛“世尊几种衣应受持”佛言“三衣应受持衬身衣被衣雨浴衣覆疮衣[3]敷经行处衣障壁虱衣单敷衣坐具护髀衣[4]𨄔护头衣拭体巾拭手面巾针𫄧囊钵囊革屣囊漉水囊如此诸衣若似衣皆应受持

有一比丘白佛言“世尊常为我等赞叹少欲知足我甚乐之愿听我等裸形”佛言“愚痴人欲作外道仪法犯者偷罗遮

有诸比丘白佛或欲作[5]人发衣鹿皮衣羊皮衣鸟毛衣马鬣衣[6]牦牛尾衣草树皮叶衣佛言“愚痴人欲作外道仪法一切外道仪法皆不得作作者偷罗遮

有一比丘白佛“愿听我等内著[7]贯头衣跋那衣[8]披上”佛言“愚痴人欲作白衣仪法犯者突吉罗

有诸比丘[9]欲内著贯头衣外披劫贝衣或欲作苏摩衣斑劫贝衣或欲著指镮画眉眼著杂色革屣以是白佛佛言“愚痴人此是白衣仪法一切白衣仪法皆不得作犯者突吉罗

有一比丘白佛“愿听我等著纯青黑色衣”佛言“纯黑色衣产母所著犯者波逸提余四色突吉罗

[10]时诸比丘患头冷病以是白佛佛言“听以衣覆亦听作帽煖则止

有诸比丘不著僧祇支入聚落露现胸臆诸女人见笑弄诸比丘以是白佛佛言“不应尔入聚落应著僧祇支犯者突吉罗

有诸比丘著僧祇支风吹落地以是白佛佛言“应著带

有诸比丘在高[11]上作诸女人在下见其形体笑弄诸比丘羞耻以是白佛佛言“听作时取衣后从岐间过[12]摄著前

时跋难陀知未分安居施物处辄往语言“何不速分若不分或有虫啮水火等难若分可得自用若与弟子及作福事”诸比丘即便分之跋难陀言“汝等不别贵贱”诸比丘言“汝若善别为我等分亦自取分”即为分之得分持去复往余处如是非一得重担衣还归所住诸比丘见赞言“汝大福德得如此衣”答言“非福所致诸安居处巧说得耳”诸比丘种种诃责“云何一处安居诸处受施分”以是白佛佛以是事集比丘僧问跋难陀“汝实尔不”答言“实尔世尊”佛种种诃责言“我常说少欲知足汝今云何多受无厌”诃已告诸比丘“不应一处安居诸处受安居施分犯者突吉罗

时诸比丘但著上下衣入聚落以是白佛佛言“不应尔犯者突吉罗

有比丘反著衣入聚落诸比丘见语言“反著衣与著不割截衣有何异”以是白佛佛言“不应尔犯者突吉罗

有诸比丘未入村及出村草木钩衣破裂尘土入叶中欲反著不敢以是白佛佛言“为护衣故未入村及出村听反著

有诸比丘染漫衣作条又有缝叶著衣或摄作衣叶或半上向半下向作叶以是白佛佛言“不应尔犯者皆突吉罗

有诸比丘著杂色衣以是白佛佛言“不应尔犯者突吉罗

有诸比丘雨时倒著衣水入叶中烂坏以是白佛佛言“雨时不应倒著若不雨随意

尔时诸比丘有衣钵余物欲以施僧白佛佛言“九种得施皆听施僧一者界得施二者要得施三者限得施四者僧得施五者现前僧得施六者安居僧得施七者二部僧得施八者教得施九者人得施界得施者施主言‘施此界内僧’是名界得施要得施者安居时异界住僧共要若一处得施尽共分是名要得施限得施者施主言‘施如是如是人’是名限得施僧得施者施主施僧[13]僧应知所施物[A4]宜处分是名僧得施现前僧得施者施主对面施僧是名现前僧得施安居僧得施者施主言‘施此安居僧’是名安居僧得施二部僧得施者施主施二部僧若比丘多比丘尼少若比丘尼多比丘少皆应中分若有比丘无比丘尼比丘应尽分若有比丘尼无比丘比丘尼应尽分是名二部僧得施教得施者施主教僧作如是如是用若共分是名教得施人得施者施主言‘我施某甲’是名人得施

“复有五种得施施佛及僧施佛及比丘尼僧施佛及[1]二部僧为人施僧长请施

有一沙弥命过诸比丘不知云何处分其物以是白佛佛言“若生时已与人应与之若生时不已与人现前僧应分

有一少知识比丘命过有上下衣及非衣诸比丘不知云何以是白佛佛言“若生时不已与人现前僧应分若生时已与人而未持去者僧应白二羯磨与之

一比丘唱言“大德僧听某甲比丘于此命过[2]存时所有若衣若非衣[3]在僧应分[4]今与某甲若僧时到僧忍听白如是

“大德僧听某甲比丘于此命过生存时所有若衣若非衣现在僧应分今与某甲谁诸长老忍默然若不忍[5]僧已与某甲衣竟僧忍默然故是事如是持

有一多知识比丘为国王大臣众人所供养命过其物甚多诸比丘不知云何以是白佛佛言“若生时先已与人应白二羯磨与若生时不已与人有可分不可分者若婆那衣苏摩衣劫贝衣[6]摄毛长五指若僧伽梨优多罗僧安陀会若下衣若舍勒若单敷若衬身衣若被若坐具若针𫄧囊[7]漉水囊钵囊革屣囊若大小钵户钩如是等物是可分者现在僧尽应分若锦若绮若毛𣯟若毡若拘摄毛过五指若雨浴衣若覆疮衣若蚊幮若经行敷若遮壁虱单敷若坐卧床及踞床除大小瓦钵瓦澡[8]余一切瓦器除大小铁钵户钩截甲刀余一切铁器除铜揵[9]铜多罗盛眼药物余一切铜器[10]伞盖锡杖如是等物是不可分者应属僧用

有诸比丘得安居施未分或有命过者反俗者作外道者远行者作沙弥者更受大戒者变成二根者根灭者诸比丘不知云何以是白佛佛言“安居得施未分若命过者生时已与人应白二羯磨与之若生时不已与人现前僧应分反俗作外道远行变成二根根灭亦如是作沙弥者[11]应与沙弥分更受大戒者应与大比丘分

有诸比丘于安居中未得安居施或命过乃至根变后得施亦如是比丘尼亦如是

[12]调达得安居施未分破僧诸比丘不知云何以是白佛佛言“若僧未破[13]得物应等分若破后得物应随所施分

有诸比丘同界僧破后欲作诸羯磨与人受具足戒不知云何以是白佛佛言“若僧已破虽同界听作羯磨行僧事不犯别众

有一住处一比丘住非安居时得施僧衣作是念“佛说四人已上名僧我今一人不知云何”以是白佛佛言“应受持若净施若施人若不尔余比丘来应共分

若有比丘住处非安居时得施僧物若无比丘比丘尼应分若有比丘尼住处非安居时得施比丘尼僧衣若无比丘尼比丘应分

若有比丘住处非安居时比丘命过无比丘比丘尼应分若有比丘尼住处非安居时比丘尼命过无比丘尼比丘应分安居时得施皆亦如是

有一外道弟子于佛法律中出家其诸亲族咸作是言“云何舍我阿罗汉道于沙门释子中出家当还取之”复作是言“彼若闻者或能逃避沙门释子不破安居尔时往取必得无疑”彼比丘闻不知云何以是白佛佛言“听破安居去”彼比丘便从一住处至一住处不知应于何处受安居施分以是白佛佛言“若住日多处应于彼受分

有二比丘共在道行一比丘病一比丘看之彼遂命过看病比丘持其衣钵来至佛所以是白佛佛以是事集比丘僧告诸比丘“看病甚难今听以三衣钵白二羯磨与之

一比丘唱言“大德僧听某甲比丘命过三衣钵现在僧应分今以与看病人若僧时到僧忍听白如是

“大德僧听某甲比丘命过三衣钵[14]现在僧应分今以与看病人谁诸长老忍默然若不忍者僧已与某甲比丘衣钵竟僧忍默然故是事如是持

有一比丘懒惰初不佐助众事亦不给侍[15]和尚阿阇梨得病无人看视屎尿污身不净臭秽佛按行房见自为洗浴浣濯其衣除去不净扶卧床上在边安慰“汝莫恐怖汝今终不以此命过”彼比丘闻已欢喜佛复为说种种妙法远尘离垢于诸法中得法眼净佛以是事集比丘僧问阿难“某房比丘何以无人看”阿难具以事答佛语阿难“汝等所作非法比丘无有父母自不相看谁看汝等今听诸比丘看病人

诸比丘不知谁应看病以是白佛佛言“弟子应看和尚和尚应看弟子阿阇梨同和尚阿阇梨亦如是

有客来比丘病无和尚阿阇梨亦无同师无有看者诸比丘不知云何以是白佛佛言“应先劝一人看之若无此人应日日次第差一人若不肯如法治

时诸比丘竞往看视恼乱病者以是白佛佛言“不应尔应两三人往为料理病所宜事

时看病人求药艰难而病人不肯服妨废行道以是白佛佛言“病人有五事难看不能节量食不肯服病所宜药不肯向看病人说病状貌不从看病人教不能恒观无常有五事不能看病不知病所宜药不能得随病食不能为病人说法示教利喜恶厌病人屎尿涕唾为利故看不以慈心

有诸看病人或为病人或为私行去后病人命过余人得其衣钵以是白佛[1]佛言“不应趣与人应与究竟看病者

[2]一比丘病看病人多诸比丘不知几人应得衣以是白佛佛言“若比丘命过应与二人衣比丘沙弥虽父母兄弟亦不应与若比丘尼命过应与三人衣比丘尼式叉摩那沙弥尼

有诸比丘分看病[3]沙弥物与沙弥三分之一以是白佛佛言“应等分与

有命过比丘先以衣净施诸比丘诸比丘不肯还以是白佛佛言“若彼本非亲[4]善意施皆应还

时舍利弗目连自恣竟于左右游行同安居及近住处诸比丘多有随从诸白衣见人人各念“当为舍利弗目连施僧安居衣”即便施之大有所得彼得施处诸比丘语舍利弗目连言“共分此衣”答言“我等不同安居正可得食无此衣分”以是白佛佛言“应尽共分

[5]乙师达多跋陀罗自恣竟亦与众多比丘于左右游行诸白衣见作是言“若比丘于我住处安居者我施此衣”所得亦多彼诸客比丘索共分之答言“施我界内安居比丘不得与汝”以是白佛佛言“不应共分

时有估客赍钦婆罗从波利国来到[6]拘舍罗闻佛出世有大威神诸弟子亦复如是便大持钦婆罗衣施僧诸比丘言“佛未听我等受钦婆罗衣”以是白佛佛言“听受”复别与上座亦不敢受“佛未听我等别受钦婆罗衣”以是白佛佛言“亦听别受

时毘舍佉母作是言“若住我所作房者应著用我三衣衬身衣被衣雨浴衣覆疮衣单敷衣遮壁虱衣蚊幮不得著用余人衣”诸比丘谓此属四方僧不敢衬身著之以是白佛佛言“若施主现在听衬身著

有诸比丘尼以衣钵余物施诸比丘[7]诸比丘不敢受诸比丘尼言“我当于何处更求福田”以是白佛佛言“听随意受

时诸比丘得劫[8]贝经钦婆罗纬衣不敢受以是白佛佛言“听受

时舍卫城治钦婆罗人见诸比丘著钦婆罗衣语言“大德所著若浣若蹋使毛出者极好[9]鲜文”诸比丘不敢以是白佛佛言“听浣蹋若不知听雇人

有诸比丘于露地浣蹋钦婆罗诸白衣见讥诃“此比丘正似蹋钦婆罗师”以是白佛佛言“应在屏处蹋

欲截钦婆罗头不知以何截以是白佛佛言“应作剪刀

诸比丘著斑色𫄧织衣诸白衣见讥诃言“沙门释子与世人何异”诸比丘以是白佛佛言“不应著斑色𫄧织衣犯者突吉罗

有一女人生儿辄死后生一男将至诸比丘所索袈裟衣与著诸比丘不敢与以是白佛佛言“听与

有一少知识比丘无衣诸女人乞不得与彼言“我自出物与我染之”诸比丘不敢为染以是白佛佛言“听为染

[10]时毕陵伽婆蹉父母贫穷欲以衣供养而不敢以是白佛佛以是事集比丘僧告诸比丘“若人百年之中右肩担父左肩担母于上大小便利极世珍奇衣食供养犹不能报须臾之恩从今听诸比丘尽心[11]寿供养父母若不供养得[12]重罪

五分律卷第二十

作品集

注解


校注

[0133009] 五【大】六【圣】 [0133010] 衣法【大】~Cīvarakkhandhaka. [0133011] 上【大】之一【明】〔-〕【宫】第一【圣】 [0133012] ~Jīvaka. [0134001] 意【大】竟【宋】【元】【明】【宫】 [0134002] ~Dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇāni. [0134003] 大人【大】二大人【圣】 [0134004] ~Dānakathā, Sīlakathā, Saggakathā. [0134005] 服【大】复尝【宋】【元】【明】复常【宫】【圣】 [0134006] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0134007] 价【大】*贾【圣】* [0134008] 粪扫衣【大】~Paṃsukūla. [0134009] 千【大】十【宋】【元】【明】【宫】 [0134010] ~Susāna. [0134011] 非人得【大】又复【宋】【元】【明】【宫】 [0134012] 间【大】门【圣】 [0134013] 差【大】瘥【明】 [0134014] 二【大】大【圣】 [0134015] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0134016] 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 [0134017] 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0134018] 讥【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0134019] 赞【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0134020] ~Kāsī. [0134021] ~Kambala. [0135001] 氍【CB】【丽-CB】*𣯫【大】*毹【宋】【元】【明】【宫】 [0135002] 毡【大】*旃【圣】* [0135003] 曝【大】暴(宋)【宫】 [0135004] 池【大】地【宋】【元】【明】【宫】 [0135005] 游【大】*俱游【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0135006] 粪扫【大】重担【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0135007] 齐【大】剂【宋】【元】【明】【宫】 [0135008] 舡渡【大】船度【宋】【元】【明】【宫】船渡【圣】 [0135009] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 [0135010] 筏【大】航【宋】【元】【明】【宫】桁【圣】 [0135011] 有【大】能【宋】【元】【明】 [0135012] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0135013] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0135014] 源【大】原【圣】 [0135015] ~Vajjī. [0135016] ~Vesālī. [0135017] ~Ambapālī.(?) [0135018] 世尊【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 [0135019] ~Licchavi. [0135020] 三【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】二【大】 [0135021] ~Tāvatiṃsā devā. [0135022] 胡【大】䠒【宋】【元】【宫】 [0135023] ~Aṅgā. [0135024] 丽【大】晒【圣】 [0136001] 敛【大】捡【圣】 [0136002] 㮈【大】*柰【宋】【元】【明】【宫】* [0136003] 齐【大】剂【明】 [0136004] 复𫄧【大】复线【宋】【元】【明】【宫】 [0136005] 贯【大】冠【明】 [0136006] 著【大】畜【宋】【元】【明】【宫】 [0136007] 摄披【大】𫌇被【宋】【元】【明】【宫】执被【圣】 [0136008] 𫄧【大】*线【宋】【元】【明】【宫】* [0136009] 𫄧【大】缒【宫】 [0136010] 占【大】占【宋】【元】【明】 [0136011] 帜【大】*志【宋】【元】【明】【宫】* [0136012] 污【大】汗【宋】【元】【明】汁【宫】 [0136013] 帖【大】*贴【明】* [0136014] 半【大】*伴【宋】【元】【明】【宫】* [0136015] 逐【大】遂【宋】【元】【明】【宫】 [0137001] ~Kambala. [0137002] 犯者【大】者犯【宋】【元】【明】【宫】 [0137003] ~Kappāsika. [0137004] 讥诃【大】诃讥【宋】【元】【宫】 [0137005] 畦【大】塍【宋】【元】【明】【宫】 [0137006] 阿难【大】阿难言【宋】【元】【明】【宫】 [0137007] 往【大】住【宋】【元】【明】【宫】 [0137008] ~Sāvatthi, Campā, Kapilavatthu. [0137009] 沙门【大】此沙门【宋】【元】【明】【宫】 [0137010] 不净【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0137011] 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 [0137012] 衬【大】*亲【圣】* [0137013] 著【大】以著【宋】【元】【明】【宫】 [0137014] 数【大】*〔-〕【圣】* [0137015] 道【大】处【宋】【元】【明】【宫】 [0137016] 墡渥【大】墡泥【宋】【元】【明】【宫】善泥【圣】 [0137017] 自【大】白【圣】 [0137018] 机【大】凡【宋】【宫】几【元】【明】 [0137019] 禅【大】*襌【宋】【元】【宫】* [0137020] 应【大】听【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0137021] 狭【大】峡【圣】 [0137022] 休【大】*烋【宋】【元】【明】【宫】* [0137023] 三【大】二【圣】 [0137024] 众【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0137025] 失【大】失去【圣】 [0138001] 不【大】*〔-〕【宫】【圣】* [0138002] 卧具【大】卧具上【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0138003] 幮【大】厨【圣】 [0138004] 𨄔【CB】【丽-CB】[跳-兆+尃]【大】膊【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0138005] 人发衣【大】~Kesakambala. [0138006] 牦【大】猫【宋】【宫】苗【圣】 [0138007] 贯【大】冠【宋】【元】【明】【宫】 [0138008] 披【大】*被【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0138009] 欲内【大】内欲【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0138010] 时【大】尔时【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0138011] 上作【大】上作带【宋】【元】【明】【宫】作有【圣】 [0138012] 摄【大】*𫌇【宋】【元】【明】【宫】* [0138013] 僧【大】〔-〕【圣】 [0139001] 二【大】一【宋】【元】【明】【宫】 [0139002] 存【大】*在【圣】* [0139003] 在【大】前【宋】【元】【明】【宫】 [0139004] 今【大】本【宋】【元】【明】【宫】 [0139005] 者【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0139006] 摄【大】*执【圣】* [0139007] 漉水囊【大】~Parissāvana. [0139008] 灌【大】罐【明】 [0139009] 镃【大】瓷【宋】【元】【明】【宫】 [0139010] 伞【大】伞【宋】【元】【明】【宫】 [0139011] 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0139012] ~Devadatta. [0139013] 得【大】僧【宋】【元】【明】【宫】 [0139014] 现【大】见【宋】【元】【宫】 [0139015] 和尚【大】下同和上【圣】下同 [0140001] 佛【大】〔-〕【圣】 [0140002] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0140003] 沙弥【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0140004] 里【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0140005] 乙【大】-【圣】 [0140006] ~Kosalā. [0140007] 诸【大】已诸【圣】 [0140008] 贝【大】具【圣】 [0140009] 鲜【大】解【圣】 [0140010] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0140011] 寿【大】〔-〕【圣】 [0140012] 重罪【大】大重罪【圣】
[A1] 曜【CB】【丽-CB】耀【大】(cf. K22n0895_p1173a21)
[A2] 裟【CB】娑【大】
[A3] 复【CB】【丽-CB】彼【大】(cf. K22n0895_p1174c23)
[A4] 宜【CB】【丽-CB】宣【大】(cf. K22n0895_p1177c11)

佳句

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