五分律卷第十九(弥沙塞)
佛在舍卫城。尔时诸比丘春夏冬一切时游行，蹈杀虫草，担衣物重，疲弊道路。诸居士见，讥诃言：“此诸外道沙门、婆罗门，尚知三时，夏则安居；众鸟犹作巢窟，住止其中；而诸比丘不知三时，应行、不行。常说少欲，慈愍护念众生；而今践蹈无仁恻心。无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种诃责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“不应一切时游行，犯者突吉罗！从今听夏结安居。”
结安居法，应偏袒右肩，脱革屣，[4]胡跪合掌，向一比丘言：“长老一心念！我某甲比丘，于此住处夏安居，前三月，依某聚落、某房舍。若房舍坏，当补治。”如是三说。答言：“我知！”
诸比丘便日日结安居，或二日乃至五日一结。以是白佛，佛言：“不应尔！应于春末布萨日，分房舍卧具，于夏初一日结安居。”
有比丘欲依象下或依车舆结安居，复有比丘欲依覆钵安居。以是白佛，佛言：“皆不应尔，犯者突吉罗！听在结跏趺坐及衣钵雨漏所不及处，依此安居。”
有诸比丘在无救护处安居，为贼劫夺；复有诸比丘在冢间安居，为非人所恼；复有诸比丘在空树中安居，为毒虫所困；复有诸比丘在皮覆屋中安居，鼻内生肉；复有诸比丘露地安居，肌皮剥脱。以是白佛，佛言：“皆不应尔！”
时诸白衣请比丘于无救护处安居，白言：“大德！可于彼安居，我当遥作救护。”以是白佛，佛言：“听受！”
复有冢间比丘，患人间无房舍卧具，欲还冢间安居。以是白佛，佛言：“若能系念在前，无所畏者听。”
复有诸比丘欲治护空中树，于中安居。以是白佛，佛言：“听应先以石掷树，若以杖打，听有何声？有何物出？若无异声、无有物出者，然后入中，仰塞泥合得使平立，作土埵，泥四边地，[5]安户作开闭处。”
尔时[6]阿耨达龙王，请诸比丘于宫五百金银众宝窟中安居，诸比丘不敢往。以是白佛，佛言：“听往。”
诸比丘欲作[7]阶道，安置坐石，及洗脚石；而皆是金银，惭愧不敢。以是白佛，佛言：“彼金银犹此土石，随意用之。”
复有诸比丘安居，有贼难、王难、亲里难。以是白佛，佛言：“应避去，余处安居。有二种安居：前安居、后安居。若无事，应前安居；有事，听后安居。”
后安居比丘至余处，彼比丘不与房舍卧具。以是白佛，佛言：“应与。”
既与不住，夺他住房。以是白佛，佛言：“应随所得而住。比丘欲安居时，应先筹量此处有难、无难，无难应[8]住，有难应去。”
尔时舍卫城，有长者名[9]忧陀延，信乐佛法，常供给诸比丘；安居中，为僧作房，设入舍食，欲因以房施；请左右住处诸比丘，诸比丘惭愧不受，长者便嫌诃言：“我散财物，作此饮食，而诸比丘不肯受请！”诸比丘以是白佛，佛言：“听受。若作比丘尼屋及外道房，乃至为[10]垒阶道、设食、请施，皆听受。若有请、若无请，须出界外，一切皆听七日往返。”
有一比丘自不知律，不依持律，安居中生疑，作是念：“世尊不听我安居时游行，无有问处，不知云何？”以是白佛，佛言：“听[11]依有持律比丘处安居。若持律住处房舍迮狭，听近持律七日得往返处，于中心念，遥依持律而安居。”
有一比丘分房卧具竟，不作是念：“我今安居。”口亦不言，后生疑悔：“我不结安居，为成安居不？”以是白佛，佛言：“为安居受房舍、敷卧具。虽不发心、口言结之，亦得名安居。”
时舍卫城人，欲于[12]祇洹作渠通水，[13]波斯匿王闻，令言：“若有于祇洹通水者，当与大罪。”后边境有事，王自出征。后诸外道欲[14]并力通渠，诸比丘以此语诸优婆塞，诸优婆塞言：“此非我等所制，可往白王。”诸比丘言：“世尊不听安居中过七日往返，王去此远，何由得往？”便以白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“从今若有佛法僧事、若私事，于七日外，更听白二羯磨受十五日，若一月日出界行。”
一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘为某事，欲出界行，于七日外更受[15]三十夜，还此安居。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此某甲比丘为某事，欲出界行，于七日外更受三十夜，还此安居。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已与某甲更受三十夜出界行竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
有一比丘安居，麁食不足，作是念：“我此中安居，麁食不足，而世尊不听破安居，我当云何？”以是白佛，佛言：“听以此因缘，破安居无罪。”
复有一比丘安居，有一比丘尼诱共作不净行，作是念：“人心易转，后或失意，而世尊不听破安居，我当云何？”以是白佛，佛言：“听以此因缘，破安居无罪。”[1]式叉摩那乃至黄门亦如是。若国王欲坏其梵行，乃至父母亲戚[2]亦如是。
有一比丘安居见伏藏，作是念：“此藏足我一生用，若久住此或能失意，而世尊不听破安居，我当云何？”以是白佛，佛言：“听以此因缘，破安居无罪。”若见国王尊贵，乃至见父母亲戚苦乐，恐[3]失道意，[4]皆亦如是。
有一比丘安居，闻有比丘欲破僧，作是念：“若有破僧事，僧不和合，不得安乐，而世尊不听破安居，我当云何？”以是白佛，佛言：“听以此因缘，破安居无罪。”
复有一比丘安居，闻异住处有比丘欲破僧，是[A1]己亲厚，作是念：“若我往谏，必受我语，而世尊不听破安居，我当云何？”以是白佛，佛言：“听以此因缘，破安居无罪。”若能使人谏，为此而去。若彼处僧已破，[A2]能自和合、若使人和合，为此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦如是。
时有估客营住，诸比丘欲依安居。以是白佛，佛言：“听[5]依。”
彼估客安居内，忽然复去。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“听随去。”
诸估客分作两部，诸比丘不知云何？以是白佛，[6]佛言：“若一部信乐，所之丰乐，随去。比丘有持律，彼处亦多持律，听随此部去。”若依牧牛羊人、作[7]椑筏人、船行人安居皆亦如是。
有诸比丘安居中，烧房舍、卧具，无有住处。不知云何？以是白佛，佛言：“若火烧、若水漂，王难、贼难、非人难，师子、虎狼、诸毒虫难，乃至蚁子、水[8]虱难，皆听破安居无罪。”
时[9]跋难陀受安居请，布萨竟往中路，见二住处多有衣食施，便[10]住其中二处各半，皆欲[11]取分。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责言：“汝愚痴人！云何已受他请，为利养故住二处安居？”告诸比丘：“从今若比丘受他前安居请，布萨竟往中路，见二住处多有衣食施便住，无前、后安居，得违言突吉罗罪。若[12]比丘受他前安居请，布萨竟往不至，至十七日明相出，是比丘无前安居，有后安居，不破安居，得违言罪。若受他前安居请，布萨竟往结安居，不受七日出界外，七日内还、不还，是比丘无前安居，有后安居，不破安居，得违言罪；若受他前安居请，布萨竟往结安居，受七日出界外不还，无前安居，有后安居，不破安居，得违言罪；若七日内还，不破安居，不犯违言罪。若受他前安居请，布萨竟往结安居，未至自恣七日，无七日法出界外，亦无前安居，有后安居，不破安居，得违言罪；若有七日法出界外，不破安居，不犯违言罪。若比丘受他前安居请，往彼布萨亦如是。
“若比丘受他后安居请，布萨竟往中路，见二住处多有衣食施，便住不往，破安居、违言二突吉罗罪。若受他后安居请，布萨竟往不[13]至，至十七日明相出，是比丘破安居、违言二罪。若受他后安居请，布萨竟往结安居，不受七日出界外，七日内若还、若不还，及受七日，七日内不还，皆破安居、违言二罪；若七日内还，不破安居，不犯[14]违言罪。若受他后安居请，布萨竟往结安居，未至自恣七日，无七日法出界外，破安居、违言二罪；若有七日法出界外，不破安居，不犯违言罪。若受他后安居请，往彼布萨亦如是。”
有一比丘求安居处，见有空窟，作是念：“我当于此安居。”复有众多比丘见，皆作是念，而不相知。至安居前布萨日，俱集于彼，皆言：“我已先取此窟。”不知谁应得住，以是白佛，佛言：“若先至者应作相，若题壁[15]作自名，若语[16]窟左右人，后引为证，此人应得。”
复有比丘先占住处，后竟不来，余比丘不敢住，[17]遂空置此处。以是白佛，佛言：“应坏相，若语人令知，使余比丘得住。”
佛在舍卫城。尔时众多比丘住一处安居，共议言：“我等若共语者或致增减，当共立制勿复有言，若乞食先还，便扫洒食处，以瓶盛水，出拭手脚巾，敷诸坐具，置盛长食器，量食有长，减著其中，如其得少，从此取足。食竟，次第除屏物事，若独不胜，招伴共[20]举。如此安居得安乐住，无复是非增减之患。”作此议已，[21]即便行之。安居[22]既竟，诸佛[23]常法，岁二大会，往到佛所，头面礼足，却坐一面。佛慰问言：“汝等安居和合，乞食不乏，道路不疲耶？”答言：“安居和合，乞食不乏，道路不疲。”又问：“汝等安居云何和合？”诸比丘即具以答，[1]佛种种诃责：“[2]汝等愚痴，如怨家共住！云何而得和合安乐？我无数方便教汝等共住，当相诲诱，转相觉悟，以[3]尽道业。于今云何而行[4]哑法？从今若复立不共语法，得突吉罗罪。”
尔时六群比丘数数犯罪，诸比丘以佛教应相诲[5]语，[6]便语言：“汝等数数犯罪，应自见过，而修改悔，勿得污染梵行，自贻大苦，负人信施，空无所获。”六群比丘不自[7]改过，反更诬谤：“长老比丘犯种种罪。”彼闻已惭愧，便往佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“若有比丘犯罪，应先问言：‘我欲诲汝，汝听我不？’[8]言听则诲，不听则已；若不听，犯突吉罗罪。”
六群比丘后时犯罪，便逆问长老比丘：“我欲诲汝，[9]汝听我不？”彼作是念：“佛制不得不听。”便答言：“随意说之。”六群比丘复言：“若随我意，当随我，说何罪？何时说？何处说？”彼闻此语，便逐其后，不敢远离。以是白佛，佛复问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“若成就五法，不应问听[A3]说罪：无惭愧、愚痴、少闻、自不如法、苟彰人恶。若有惭愧、多闻、智慧、自如法、实欲[10]使人离恶，乃应问听说罪。
“复有五法，不应问听说罪：随爱、随恚、随痴、随畏、不知时非时，反上应问听说罪。
“若成就五恶法而问，不应敬听说罪；若成就五善法而问，应敬听说罪。”
时诸比丘作是议：“如世尊所说：应问听、不应问听，应敬听、不应[11]敬听。唯有罗汉然后应问，我等云何而得行此？”以是白佛，佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实作此议不？”答言：“实尔。世尊！”佛告诸比丘：“从今以十利故，为诸比丘作自恣法。应求僧自恣说罪言：
“‘诸大德！若见我罪，若闻我罪，若疑我罪，怜愍故自恣说，我当见罪悔过。’如是三说。”
时诸比丘作是念：“世尊教我等自恣，应共奉行。”便日日自恣，或二日、三日至五日一自恣。以是白佛，佛言：“不应尔！应夏三月最后日自恣。”
诸比丘便于比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼前自恣，若白衣、外道、狂心、乱心、病坏心、被举、灭摈、异见人前自恣。以是白佛，佛言：“不应尔！应在如法比丘众中自恣。”
有诸比丘坐床上自恣，以是白佛。佛言：“不应尔！”
诸比丘既下地自恣，污衣服。以是白佛，佛言：“应好泥治地，布草于上自恣。”
六群比丘言：“若次至我，然后下地。”以是白佛，佛言：“不应尔！应一比丘先唱言：
“‘大德僧听！今僧自恣时到，僧当和合作自恣。白如是。’
“然后俱下地，[12]䠒跪自恣。”
诸比丘自恣未竟，上座老病不堪久跪。以是白佛，佛言：“听自恣竟者还坐。”
诸比丘已自恣竟，便出去。以是白佛，佛言：“不应先出，要待都竟。”
诸比丘一时向上座自恣，不知谁已自恣，谁未自恣。以是白佛，佛言：“不应一时自恣。”
诸比丘便复一一从上座自恣，有诸白衣欲布施、听法，久不能得，便讥诃言：“我等多务，废业来此；而诸比丘不时受施，为我说法。”诸比丘以是白佛，佛言：“不应一一自恣，听上座八人一一自恣，自下同岁，同岁一时自恣。”
诸比丘不知自恣已至何处？以是白佛，佛言：“应白二羯磨差自恣人，若二、若多。”
一比丘唱言：“大德僧听！此某甲、某甲比丘，能为僧作自恣人。僧今差某甲、某甲作自恣人。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此某甲、某甲比丘，能为僧作自恣人。僧今差某甲、某甲作自恣人。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧[13]已差某甲、某甲作自恣人竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
诸比丘差无智比丘作自恣人，以是白佛，佛言：“五法成就不应差，随欲、恚、痴、畏、不知时非时。反上应差。”
被差比丘应起，语诸比丘言：“同岁、同岁一处坐。”
自恣人不知[14]己何时当应自恣，以是白佛，佛言：“次第至已，便应自恣。”
诸比丘作如是自恣，犹故迟，诸白衣如上讥诃。以是白佛，佛言：“被差人复应唱言：‘各各相向自恣。’”
诸比丘自恣竟，复更布萨。以是白佛，佛言：“自恣羯磨，亦名布萨。”
尔时世尊，自恣日与诸比丘前后围绕露地而坐，告诸比丘：“今僧和合自恣时到，应共自恣。”有一比丘起，白佛：“有病比丘不来。”佛言：“应差一比丘将来。”乃至出界自恣，如说戒中说。时六群比丘有罪自恣，以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”
彼犹故有罪自恣，以是白佛，佛言：“应住[15]其自恣！”
诸比丘未羯磨[16]时，便住他自恣，复有自恣竟方住。以是白佛，佛言：“不应尔！羯磨竟、未自恣时，应住。”
告诸比丘：“有四不如法住自恣，四如法住自恣。何谓四不如法住自恣？谓住无根破戒、无根破见、无根破威仪、无根破正命。若[1]反上为四如法住自恣。
“复有七不如法住自恣，七如法住自恣。何谓七不如法住自恣？谓住无根波罗夷、无根僧伽婆尸沙、无根偷罗遮、无根波逸提、无根波罗提提舍尼、无根突吉罗、无根恶说。反上为七如法住自恣。
“复有八不如法住自恣，八如法住自恣。何谓为八不如法住自恣？谓住无根破戒无作、无根破见无作、无根破威仪无作、无根破正命无作。反上为八如法住自恣。
“复有九不如法住自恣，有九如法住自恣。何谓九不如法住自恣？谓住无根破戒作、不[2]作，无根破见、无根破威仪亦如是。反上为九如法住自恣。
“复有十如法住自恣，十不如法住自恣。何谓十如法住自恣？有一比丘以此相，以此事，受如法治罪羯磨；若比丘见其以此相，以此事，受如法治罪羯磨。是比丘后于余僧中，说其已受如法治罪羯磨，住其自恣，是谓如法住自恣。若住其自恣时，有难起僧皆散去，后见之复如前住其自恣，是谓如法住自恣。
“若舍戒、若犯波罗夷、若犯僧伽婆尸沙、若犯偷罗遮、若犯波逸提、若犯波罗提提舍尼、若犯突吉罗、若犯恶说。若比丘以此相，以此事，于僧中说其犯，住其自恣，是名如法住自恣。反上名为不如法住自恣。”
时优波离问佛言：“世尊！比丘以几法住他自恣？”佛言：“以五法住他自恣：以实，不以[3]虚；以时，不以非时；[4]以有利益，不以无利益；以慈心，不以恶意；以柔软语，不以[5]刚强。”
又问：“世尊！欲住他自恣，应几法自筹量？”佛言：“[6]应以五法自[7]筹量：应量我住彼自恣，[8]为实、为虚？若虚，不[9]应住；若实，应[10]更审定。为时、为非时？若非时，不应住；若时，应更审定。为有利益、为无利益？若无利益，不应住；若有利益，应更审[11]定。为当因此起诤破和[12]合僧、为不破？若破，不应住；若不破，应更审定。复应量我住彼自恣，持法、持律、解律仪、聪明、辩才、学戒比丘如法助我不？若彼必助，亦应更审。[13]审已，以时住自恣。”
又问：“世尊！欲住他自恣，应几法自观。”佛言：“应五法自[14]观：自观身行清净、口行清净、意行清净、多诵[15]修多罗、善[16]解[17]阿毘昙不？若身口意行不清净，诸比丘便当言：‘汝身口意行不清净，云何住他？’若不多诵修多罗，诸比丘便当言：‘汝从谁闻？何经中说？未能不师人，何能师物？’若不善解阿毘昙，诸比丘便当言：‘汝所说有何义？汝自不知义，云何住人？’”
又问：“世尊！有[18]几法住他自恣，后无悔。”佛言：“有五法住他自恣，后无悔：怜愍故、利益故、欲济拔故、使从恶戒出故、住全戒中故。”
又告优波离：“有五种住他自恣，[19]后生悔心。诸比丘语言：‘汝说他罪不实，汝应止！’‘汝所说非时，汝应止！’‘汝所说无有利益，汝应止！’‘汝以恶意说他罪，非是慈心，汝应止！’‘汝所说刚强，非柔软语，汝应止！’若反上，后不生悔心。
“此彼住自恣比丘，有五事不应忧：诸比丘语言：‘彼不实住汝自恣，汝不应忧！’‘彼非时住汝自恣，汝不应忧！’‘彼无利益住汝自恣，汝不应忧！’‘彼以恶意住汝自恣，汝不应忧！’‘彼非软语住汝自恣，汝不应忧！’”
优波离问佛：“若比丘入僧中，应以几法？”佛言：“应以五法：一、下意，二、慈心，三、恭敬，四、知次第坐处，五、不论说[20]余事。
“复有五法：不应反抄衣、不应左右反抄衣、不应扠[21]腰、不应覆头、应恭敬僧。”
优波离问佛：“比丘有几法，得与僧和合羯磨？”佛言：“有五法得与僧和合羯磨：应同见、应随僧、应信有事、应自往、若与欲。”
复语[22]优波离：“若有僧事不应不往，若不往则异于僧。有[23]五种见，于僧事为不如法：应心念而口语，应口语而心念，非法助僧，助非法人，犯言不犯。若反上为如法。”
有一比丘自恣日犯突吉罗罪，向余比丘说，半云是突吉罗，半云是恶说；二部中各有持律、聪明智慧、有惭愧心、乐学戒法，共诤不决，以住自恣。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“应一比丘将至眼见耳不闻处，教作恶说悔过，还白僧：‘彼比丘已作法，僧应自恣。’诸比丘不得问作何等法，问者突吉罗。”
复有一比丘自恣日犯突吉罗罪，向余比丘说，半云是波罗提提舍尼，半云是突吉罗；乃至半云是波罗夷，半云是突吉罗。二部中各有持律、聪明智慧、有惭愧心、乐学戒法，共诤不决，以住自恣。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“应一比丘将至眼见耳不闻处，教作突吉罗悔过，还白僧：‘彼比丘已作法，僧应自恣。’诸比丘不得问作何等法，问者突吉罗。犯波罗提提舍尼，乃至偷罗遮亦如是。”
“若犯僧伽婆尸沙、若犯波罗夷，应白羯磨停此事：‘大德僧听！今停此事，自恣后当如法断。白如是。’作此白已应自恣，不得不自恣。”
有一比丘自恣日语诸比丘言：“有物无人。”因共空论，半云有物无人，半云有人无物，共诤纷纭。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“应白停此事自恣，不得不自恣。若白停已，有还发此论者，犯波逸提。”
有病比丘住病比丘自恣，病比丘住无病比丘自恣，无病比丘住病比丘自恣，不相[1]顺从。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“不应尔，犯者皆突吉罗！若病比丘住病比丘自恣，诸比丘应语言：‘汝今病，何以住他？’若病比丘住无病比丘自恣，亦应如是语。若无病比丘住病比丘自恣，诸比丘应语言：‘汝且止！此比丘病，可待[2]差住之。’”
有诸比丘遣使住他自恣，诸比丘以是白佛，佛言：“不应遣使住他自恣，犯者突吉罗！”
时跋难陀[3]犹遣使住他自恣，诸比丘以是白佛，佛言：“受使人得突吉罗，跋难陀犯波逸提。”
或愚痴比丘住愚痴比丘自恣，或愚痴比丘住智慧比丘自恣，或智慧比丘住愚痴比丘自恣，不相顺从。诸比丘以是白佛，佛言：“不应尔，犯者[4]突吉罗！”
若比丘住他比丘自恣，众僧知见彼人身口意业不清净，少闻、愚痴者，不应受其语，但当自恣。若僧见彼人身口意业有清净、有不清净，及少闻、愚痴亦如是。若僧见彼人身口意净，多闻、智慧，应受其语，当问言：“汝见彼有何等过？为破戒？为破见？为破威仪？为破正命？”若言破戒，应问：“汝知破戒相不？”若言不知，诸比丘应诃令惭，语言：“汝不知破戒相，而在僧中说他破戒！”僧若不作此诃，皆犯突吉罗；若言知，诸比丘应问：“何等是破戒？”答言：“犯波罗夷、僧伽婆尸沙。”若言破见，应问：“汝知破见相不？”若言不知，诸比丘应如上诃，若不诃皆犯突吉罗；若言知，应问：“何等是破见？”答言：“无今世后世、无罪福报应、无父、无母、无阿罗汉。”若言破威仪，应问：“汝知破威仪相不？”若言不知，诸比丘应如上诃，若不诃皆犯突吉罗；若言知，应问：“何等是破威仪？”答言：“犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、恶说。”若言破正命，诸比丘应问：“汝知破正命相不？”若言不知，诸比丘亦应如上诃，若不诃皆犯突吉罗；若言知，应问：“何等是破正命？”[5]若言：“谄曲心，以求利养。”僧复应更问：“汝为见？为闻？为疑？”若言见，应问：“云何见？何时见？何处见？汝在何处？彼在何处？”若作是问不能答，应如法治已自恣，不应不自恣。闻疑亦如是。
有一住处，众僧于中安居三月，皆得道证，作是念：“若三月竟便自恣者，便应移去，则失此乐。”诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“今听诸比丘三月自恣日，皆集一处，应一比丘唱言：‘大德僧听！我等于此安居得一心乐，若自恣便去者，则失此乐；今共停此至八月满，作四月自恣。白如是。’如是白竟，若有欲远行比丘听自恣便去；若有欲住其自恣者，僧应为如法捡[A4]挍，使得自恣而去。若去比丘欲住后比丘自恣，诸比丘应语言：‘我等未自恣，汝云何得住？’若彼去已，至后自恣时还住诸比丘自恣者，诸比丘应如法[A5]捡挍竟，应自恣。”
有诸比丘一处安居，闻[6]某处好斗比丘当来，作是议言：“彼来必住我等自恣。”诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“未至自恣二、三日，应自恣而去。若闻今日至，应即自恣而去。若闻已入界内，应疾出界外自恣而还。若不得，应出迎，礼拜问讯，为捉衣钵，办洗浴具，将入浴室与涂身油蜜，出界外自恣。若复不得，应为办食，随在界内外；若在界内食，食时应出界外自恣；若在界外食，食时应住界内自恣。若复不得，应共集自恣[7]后，一旧比丘白诸旧比丘言：‘大德僧听！[8]今共布萨说戒，后四月黑十五日当自恣。白如是。’客比丘若言：‘何故四月黑十五日自恣？’旧比丘应答言：‘本不共安居，不应问我。’若客比丘复至黑十五日者，旧比丘复应如上白：‘后白十五日当自恣。’乃至‘不应问我。’亦如上。客比丘复至白十五日者，复应为作食如上，若得者善；若不得，便应强共和合自恣，不得不自恣。”
五分律卷第十九