五分律卷第十七(弥沙塞)
第三[8]分初受戒法[9]下佛在王舍城。尔时有一裸形外道极大聪明，摩竭国人谓之知者、见者，来至僧[10]坊言：“沙门释子谁敢共我论议者？”时诸比丘游戏诸禅不共论议，亦不共语。舍利弗作是念：“彼作此语，若无人共论议者，必毁辱佛法。我今宁可与共论议。”复念：“此尼揵为摩竭国人之所宗敬，若我以一句义问，不能通者，必失名闻，不归大法。今当与之七日论议。”念已，语言：“我当与汝七日论议。”
时王舍城长者、居士、沙门、婆罗门，咸共议言：“沙门释子舍利弗为第二师，期与[11]尼揵第一师七日论议，当共[12]往听。”
至期，一日至于六日，论说余事，皆使结舌。至第七日，舍利弗说欲从思想生，尼揵[13]子说欲从对起。
时[14]舍利弗而说偈言：
尼揵即以偈难：
舍利弗复以偈答：
尼揵闻此偈已，不能加报，便生善心，欲于佛法出家学道。时跋难陀在彼众中色貌姝长，而舍利弗形容短小。彼作是念：“此短小比丘才智若斯，而况堂堂者乎！”便往跋难陀所白言：“与我出家受具足戒。”跋难陀即便度之。
舍利弗论议竟，往到佛所，头面礼足，却[17]坐一面。佛问言：“汝何故与尼揵七日论议？”具以事答。佛赞言：“善哉，善哉！舍利弗！汝多所怜愍，多所利益。”
彼尼揵比丘问跋难陀经律，悉不能答，便轻贱佛法，谓诸比丘都无所知，还复外道。诸长老比丘[A1]闻，诃责言：“云何比丘十岁而不知法，不能为弟子解疑，使还复外道。”以是白佛。佛问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛如上诃责已，告诸比丘：“若自不知法，与人出家[18]受具足戒，突吉罗。”
若比丘成就十法得[19]授人具[20]足戒：成就戒，成就威仪，畏慎小罪；多闻，能持佛所说法；善诵二部律，分别其义；能教弟子[21]增戒学、增心学、增慧学；能除弟子疑，亦能使人除其疑；能治弟子病，亦能使人治其病；若弟子生恶邪见，能教令舍，亦能使人教[22]其令舍；若弟子国土觉起，能回其意，亦能使人回之；若满十岁，若过十岁。
又成就十法应授人具足戒：知重罪、知轻罪；知麁罪、知非麁罪；知有余罪、知无余罪；知有羯磨罪、知无羯磨罪；知罪因缘；满十岁，若过十岁。
又成就五法应授人具足戒：能教弟子增戒学、增心学、增慧学，所行审谛、系念在前。
又成就五法：三法如上，聪明、辩才。
又成就五法：戒成就、定成就、慧成就、解脱成就、解脱知见成就。
又成就五法：自住戒，教他住戒；自住定，教他住定；自住慧，教他住慧；自住解脱，教他住解脱；自住解脱知见，教他住解脱知见。
又成就五法：成就无学戒众、无学定众、无学慧众、无学解脱众、无学解脱知见众。
[23]又成就五法：能教弟子增上戒、增上梵行；知犯、不犯；知悔过、未悔过；满十岁，若过十岁，应授人具足戒。
度沙弥、为人作依止，亦如是。
有一出家外道来到僧坊，语诸比丘言：“大德！与我出家受具足戒。”诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“应先与作四月日别住白二羯磨试之，若合诸比丘意，然后与出家受具足戒羯磨法。”
应教外道脱革屣，偏袒右肩，一一礼僧足，[1]胡跪合掌，白言：“大德僧听！我某甲，先外道，今求此法律中出家，从僧乞四月日别住。愿僧怜愍故，与我作别住法，若合诸比丘意，然后与我出家受具足戒！”如是三乞。
应一知法比丘白言：“大德僧听！此某甲，[2]先外道，欲于此法律中出家受具足戒，今从僧乞[3]四月日别住法。僧今与四月日别住法，若合僧意，当与出家受具足戒。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此某甲，先外道，欲于此法律中出家受具足戒，今从僧乞四月日别住法。僧今与四月日别住法，若合僧意，当与出家受具足戒。谁诸长老忍，默然；若不忍[4]者，说。僧已与某甲外道四月日别住法竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
不合僧意者：若早入聚落，际暮乃归；若数往寡妇、淫女、年长童女家，数与共语，作求色欲种种方便；若闻毁[5]呰本所事外道，而怀瞋忿；闻赞叹三宝，不喜不乐；不乐比丘威仪，不乐诵习佛经，不乐受教诫，是名不合僧意。若无此名为合，应与出家受具足戒。
尔时诸比丘度负[6]债人与[7]受具足戒，受具足戒已，入王舍城乞食。债主见，语言：“汝负我债，谁听汝出家？”有言：“应夺取衣钵，捉以付官！”或有言：“已入无畏城，应放使去。何以故？瓶沙王有令，若国内有毁辱比丘、比丘尼者，当与重罪。”债主便讥诃言：“此诸沙门无有可度、不可度者。云何度负债人？无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种诃责，以是白佛。佛问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“不应度负债人与受具足戒。度及授具足戒时，皆应先问：‘汝负债不？’若言：‘不负。’应度、应[8]受；若言：‘负。’不应度、不应受。若度、若受，皆突吉罗。若不问亦如是。度奴亦如是。”
尔时有一小儿，父母教就师学书及诸[9]技术，彼师兼使余作，又数与杖，便舍师归。父母即[A2]遣还师所，便作是念：“师既苦我，父母复不念惜。我今于何[10]许，得脱[11]此患？唯当出家受具足戒。”念已，即往僧坊白诸比丘：“与我出家受具足戒。”诸比丘即便度之。彼师既失，问其父母，父母言：“我即遣还，何以不至？”于是父母及师四出追觅，到僧坊问诸比丘，诸比丘皆言不见，唯师默然而住，不得而归。此儿后入王舍城乞食，师见讥诃言：“沙门释子常说不应妄[12]语，如何度我作人，而言不见？”诸长老比丘闻，种种诃责，以是白佛。佛言：“不应[13]度他作人，亦如上说。从今若度人，应房房礼僧，自称名字，令僧尽识。”
尔时舍卫城十七群童子不满二十，毕陵伽婆蹉与受具足戒，不堪忍饥唤呼求食，如戒[14]缘中说。与受具足戒时，应问：“年满二十不？”
尔时诸比丘度阿练若贼与受具足戒，后入王舍城乞食，诸居士见言：“此人先杀我如是如是亲里，劫我财物。”有言：“应捉付官！”乃至告诸比丘，不应度亦如上说。
复有诸贼厌作恶业，求出家受具足戒。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“听将至人不识处，与出家受具足戒。”
尔时有一人为邑里所患，白王：“愿王敕之，勿复作恶！”王言：“汝等将来，我为汝杀！”彼人闻之，即便叛走，遍求不得。复以白王，王即[15]与敕令，若有得者听即杀之。彼人复闻，作是念：“我今于何得全性命？唯有沙门释子道中乃可济耳！”便到僧坊求出家，诸比丘即度之。后入王舍城乞食，诸人见便欲捉杀；或有人言：“既已出家，便是已死，不须复杀。”或复有言：“此人已入无畏城。”乃至告诸比丘，不应度亦如上说。
尔时[16]跋难陀有二[17]沙弥，一名[18]骞[19]茶、二名[20][A3]摩竭陀，更互行淫。诸长老比丘闻，以是白佛。佛问跋难陀：“汝实畜二沙弥不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“不应畜二沙弥，畜者突吉罗。”
尔时有一家为非人所害，唯有父子二人。父作是念：“我家丧破，恐殃未已，且复饥穷，当于何处得[21]免斯患？”复作是念：“沙门释子多诸供养、疾病医药，我今便可将儿出家受具足戒。”念已，往到僧坊白诸比丘：“与我出家受具足戒。”诸比丘便与出家受具足戒。入城乞食，一手抱儿，一手擎钵。诸白衣见，讥诃言：“此沙门释子不修梵行。”或有言：“当是未出家时，有此儿耳！但诸比丘何不待大，然后度之？乃使此人抱儿乞食。谁不谓此破于梵行？”诸长老比丘闻，以是白佛，佛言：“不应度小儿！”
尔时摩竭国人得七种重病，举身恶疮、痈、白癞、半身枯、鬼著、赤斑、脂出，治此诸病唯有耆域，余无能者；而瓶沙王有[1]令，敕耆域言：“汝当治我宫内及比丘、比丘尼病，不得治余人！”由是诸病人皆求出家受具足戒，诸比丘[2]皆与出家受具足戒，为索药草，和合煮捣，多事多务，妨废行道。诸白衣见，讥诃言：“此[3]诸沙门如医、如医弟子，常合汤药度重病人。无复可度、不可度者。无沙门行，破沙门法！”
复有一长者，顿得七种重病，往语耆域：“为我治之。”答言：“汝岂不闻王有令乎？”长者复言：“密为我治，当雇汝百千金钱。”答之如初。长者复加二百、三百、四百、五百、千金钱，乃至合家财物，[4]及于妻子悉为奴婢。答亦如初。彼长者复作是念：“如此不果，唯当出家受具足戒。”便往僧坊白诸比丘：“与我出家受具足戒。”诸比丘即与出家受具足戒。耆域为治七日都[5]差，不复得治王宫人，宫人病已有死者。彼长者既差，即便还俗。耆域见，问言：“汝已出家，何以罢道？”答言：“我本无出家[6]意，以汝不肯为我治病，故权出家。病既已差，是故还俗。”于是耆域往到佛所，具以白佛：“王若知此，罪我不少！愿佛教诸比丘不应度重病人！”佛为耆域说种种[7]妙法，遣还所住。佛问诸比丘：“汝等实度重病人不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“不应度重病人！”亦如上说。
尔时诸比丘度属官人，后入王舍城乞食，诸居士见[8]识，讥诃言：“云何沙门释子度属官人？此辈无可度、不可度[9]者。无沙门行，破沙门法！”
又阿阇世王有一健将，力当千人，时人号曰千[10]人力士，厌恶世苦，作是念：“诸沙门释子等行正法，我当往彼出家以尽苦[11]源。”即到僧坊求度，诸比丘即便度之。王后欲出军不见此人，即问所属。所属白王：“不知所在。”王便[12]令曰：“若军集不至，当以军法罪之！”至军集日复问：“彼人来未？”答言：“未来！”王言：“步军无此人，犹如象军无第一象。”军甲既解，方闻沙门释子度令出家，王便瞋言：“如是不久，沙门当度我兵尽！”王即立严制：“若复有度官人者，当折其[13]和尚[14]肋骨，截其阿阇梨舌，与余僧重生革沙鞭八下，驱出国界。”诸长老比丘闻种种诃责，以是白佛。佛问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“不应度[15]属官人！”亦如上说。
尔时诸比丘长住[16]王舍城，诸居士讥呵言：“外道尚知随时移止，沙门释子乐著一处，四时不动，与世人何异？”诸比丘以是白佛。佛告阿难：“汝可宣语诸比丘，如来今当游行南方，若欲从者任意同去。”[17]阿难受教遍宣此旨。诸比丘中有一岁至九岁，聪明惭愧欲学戒者，作是念：“若我和尚、阿阇梨去者当从，不去则止。何以故？若我此请依止，彼当复请，则多事多务，妨废行道。”佛既发行，从者甚少。佛与少比丘游行南方，渐渐还王舍城。[18]佛以是事集比丘僧，问阿难言：“从我南行比丘何以太少？”阿难具以事答，佛种种赞[19]少欲知足，赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“成就五法得离依止：戒成就、定成就、慧成就、解脱成就、解脱知见成就。”皆如得授人戒中说。
尔时世尊在释迦国，诸比丘度父母所不听人，诸居士讥呵如上。
于后世尊晨朝著衣持钵到[20]净饭王宫。时[21]罗睺罗母，将罗睺罗在高楼上，遥见佛来，语言：“汝见彼沙门不？”答言：“见！”又语言：“彼是汝父，可往索父余财。”佛既入宫，于中庭露地坐，罗睺罗驰下趣佛，头面礼足，立佛影中，白言：“是影甚乐！愿佛与我父余财！”佛语言：“汝审欲得不？”答言：“欲得！”佛便将还所住，告舍利弗：“汝可度之。”[22]舍利弗白佛：“世尊先制不得畜二沙弥，我已有周那，不复得度。”佛言：“今听如汝等能教诫者，畜二沙弥。”
应作如是度：先授优婆塞三归法，教言：“我某甲，[23]归依佛、[24]归依法、[25]归依比丘僧。”如是三说。复教言：“我某甲，归依佛已、归依法已、归依比丘僧已。”亦三说。“我是佛婆伽婆优婆塞。”复应教言：“我某甲，尽寿不杀生、尽寿不盗、尽寿不邪淫、尽寿不妄语、尽寿不饮酒。”
复应教言：“我某甲，归依佛、归依法、归依比丘僧。”如是三说。“我今于释迦牟尼如来、应供、等正觉所，出家作沙弥，和尚某甲。”即应语言：“尽寿[26]不杀生，是沙弥戒；尽寿[27]不盗，是沙弥戒；尽寿[28]不淫，是沙弥戒；尽寿[29]不妄语，是沙弥戒；尽寿[30]不饮酒，是沙弥戒；尽寿[31]不歌舞作倡伎乐，不往观听，是沙弥戒；尽寿[1]不著华香涂身，是沙弥戒；尽寿[2]不坐卧高大床上，是沙弥戒；尽寿[3]不受畜金银及钱，是沙弥戒；尽寿[4]不过时食，是沙弥戒。”是为沙弥十戒。
时净饭王闻佛已度罗睺罗，便大懊恼，出诣佛所，白佛言：“佛昔出家，尚有难陀，不能令我如今懊恼。难陀已复出家，余情所寄唯在此子。今复出家，家国大计永为断绝，未能忘情，何能自忍？”王又推己而白佛言：“子孙之爱彻过骨髓。如何诸比丘诱窃人子，而度为道？愿佛从今敕诸比丘，父母不听不得为道！”佛为王说种种妙法，示教利喜已，辞退还宫；即以是事集比丘僧，问诸比丘：“父母不听，汝等实度与受具足戒不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“从今父母不听不得度！”亦如上说。
尔时王舍城有大富长者，信乐佛法，常饭食比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷；后为非人所害，唯二小儿在，遂大贫穷，恒拾残食。二儿先数见诸比丘故，遥见比丘便走往趣，为捉衣钵，坐比丘膝上。诸比丘恐污衣钵，辄避远去。诸居士见，讥诃言：“此家先富，一切沙门无日不往。今[5]见孤穷，便舍远避，不知[6]恩养，唯食是亲。无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种诃责，以是白佛。佛问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，问阿难：“彼二小儿为已几岁？能于食上驱乌未？”答言：“已能！大者八岁，小者七岁。”佛告诸比丘：“今听度小儿，乃至能驱乌者。”
诸比丘既度二小儿已，恒教驱食上乌，而不与正食。诸居士见：“此诸沙门，常赞叹施平等食；而今度二小儿，但令驱乌，不与正食。”诸长老比丘闻，以是白佛。佛言：“如上座所得食分，亦应以此与沙弥；驱乌小儿，亦应等与。”
尔时有一摩纳害母，思惟罪重，常有悔惧，不知云何得灭此罪？念言：“沙门释子等行正法，净修梵行，我若于彼出家，罪应微轻。”便到僧坊白诸比丘：“与我出家受具足戒。”诸比丘问：“[7]摩纳！汝外道不敬信佛法，今何故欲于中出家？”便以实答。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“害父母人于我法中不复生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。”
尔时有阿练若贼，杀一住阿练若处比丘，从是已后，心常恼热，犹如热灰自炮其身，昼夜苦痛无有暂宁，作是念：“沙门释子等行正法，净修梵行，我若于彼出家，可得离此热恼。”念已，即到僧坊求出家。诸比丘语言：“汝是阿练若贼，恒欲杀人，夺人财物，无怜愍心。今何故[8]欲于佛法律中出家？”便以实答。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“彼比丘是[9]阿罗汉，此人于我法中不复生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。”
尔时调达恶心出佛身血，诸比丘不知云何待遇？以是白佛，佛言：“恶心出佛身血，于我法中不复生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。”调达破僧不应与出家亦如是。
尔时佛游[10]拘萨罗国，与大比丘僧千二百五十人俱，渐渐游行到黑暗河边，止娑罗林下。有一比丘从坐起[11]偏袒右肩，右膝著地，合掌，白佛言：“世尊！此娑罗林是破众多比丘尼梵行处。”佛问：“汝云何知？”答言：“我时在此！”又问：“汝破比丘尼梵行耶？”答言：“如是！”佛告诸比丘：“淫比丘尼人，于我法中不复生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。”
尔时有一阿修罗子厌生老病死，作是念：“沙门释子等行正法，净修梵行。我当于彼出家，尽诸苦[12]源。”念已，化作人形往僧坊求出家，诸比丘即与[13]受具足戒，食一人分食，乃至七人分食，犹故不饱；复食僧残食，亦复不足。时王舍城有二居士，同日各请五百僧。诸比丘同往一家，唯化比丘独至一处，须臾食五百人分尽。诸居士讥诃言：“云何诸比丘度非人？”彼比丘觉人知已，忽便还本。诸长老比丘闻，以是白佛。佛言：“于我法中非人不生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。受具足戒时，应问：‘汝是[14]非人不？’”
尔时善自在龙王厌生老病死，念欲出家，化作一摩纳，乃至诸比丘度与[15]受具足戒，亦如上。[16]龙法二时不能变形，行欲时、睡眠时。于后眠熟，身满一屋，喘息声如雷[17]震，妨诸比丘坐禅，皆出往视。彼闻人声便觉，还作比丘形结跏趺坐；唤令开户，彼[18]即开户，诸比丘问：“汝是谁？”答言：“我是沙门释子。”又语：“汝莫妄语！”彼化比丘便以实答。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“畜生于我法中不[19]生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。从今受戒，不相识者应七日试看。”
尔时诸比丘度黄门与受具[20]足戒，便呼诸沙弥及守园人共作不净行，出外见人亦如是。诸白衣见，讥诃言：“沙门释子度诸黄门，必当共作不净事。此辈无可度、不可度！”乃至“若已受具足戒应灭摈，亦如上说。受具足戒时应先问：‘汝是丈夫不？’”二根亦如是。
尔时有一家为非人所害，唯家主一人在，作是念：“我今穷饿，当作何方救全性命？彼沙门释子多得衣食、疾病医药，我今当自剃头著袈裟住家中，恒往僧[1]坊案次食。”念已，即自剃头作比丘，往比丘住处觅食。诸比丘礼皆受，亦礼诸比丘。诸比丘问：“汝何故礼他，复受他礼？汝为几岁？何时受戒？和尚、阿阇梨为是谁？”答言：“我自剃头著法服，无有和尚、受戒年月。”诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“若自剃头自称比丘，于我法中不生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。”
尔时跋难陀弟子尼[2]揵比丘，昔罢道者，后复来求出家。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“舍内法外道人，于我法中不生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。”
尔时孙陀罗难陀跋耆子，不舍戒行淫法，[3]彼后自说所犯。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“若自说犯边罪，于我法中不生，不应与受具足戒，若已受具足戒应灭摈。受戒时应问：‘汝先出家净修梵行不？’”
尔时诸比丘不受依止住，无人教诫，愚暗无知不能学戒。诸长老比丘，以是白佛。佛言：“应受依止，若一宿不受依止，乃至不听饮僧坊内水；若饮，突吉罗。”
佛既不听不受依止，便不敢复住僧坊内。时有一比丘避住止处，往到佛所，头面礼足，却坐一面。佛问：“汝从何方来？”答言：“从某方来。”又问：“彼住处第一上座，第二、第三上座为谁？”答言：“不识。”又问：“彼左右住处上座，复是谁？”答：“亦不识。”又问：“汝何故不识？”答言：“我避住处，不入彼众，是故不识。”又问：“汝何故避住处？”答言：“佛不听不受依止，若不受依止，乃至不听饮僧坊内水，是故避之。”佛种种诃责彼比丘：“汝所作非法！不应为受依止故，避住处！”呵已，告诸比丘：“若为受依止避住处，突吉罗。”
复有诸比丘在道行见僧坊，便入受依止，值诸比丘坐禅或遇相瞋，不得受，以此失伴；或受依止已即去，诸比丘问：“汝何故受依止已即去？”答言：“世尊不听为受依止避住处，我今见僧住止处，不敢不过受依止，复应及伴，是以便去。”彼失伴者，道中遇贼。诸长老比丘以是白佛，佛言：“今听一宿不受依止。”
虽得一宿，犹有诸难。复以白佛，佛言：“今听不受依止，乃至六宿。”
复有诸比丘过六宿不受依止，以是白佛，佛言：“不听过六宿！过者，突吉罗。”
时诸比丘趣与人作依止，亦趣依止人。以是白佛，佛言：“皆不应尔！应依止长老如法比丘，善能教诫者。若受依止人欲移余处，应先问和尚、阿阇梨，知彼有可依止人然后可往。”
有诸弟子临行时辞和尚、阿阇梨。佛言：“不听临行时辞，要先二、三日白师。师应筹量所往处，有可依止人[4]乃听去。到彼住处，应先礼塔，次礼上座，索房舍，然后求依止。”作依止比丘应问：“汝和尚、阿阇梨是谁？先住何处？诵何经？”答若如法，应与作依止；若不如法，应语言：“汝不识我，我不识汝，汝可往识汝处求依止。”若疑，应语：“小住。”受依止人应小住，乃至六宿观之，合意者应与依止，若不合意应语如上。
复有病比丘求依止，彼比丘作是念：“佛教比丘应如是如是视弟子。今此人病，我不能看。”便不与依止。病比丘不知云何？以是白佛，佛言：“今听病时不受依止，病差然后受。”
复有看病比丘求依止，彼比丘语言：“佛教比丘应如是如是视和尚、阿阇梨。汝今看病，不得与汝依止。”看病比丘不得依止，惭愧便舍病去，求依止。病人无有看者，或更增剧、或有命过。以是白佛，佛言：“今听看病比丘不受依止，须病人差，然后受。”
复有诸比丘，于称意行道得道果处，求依止，诸比丘不与，便失道果。以是白佛，佛言：“若是称意行道得道果处，无人与作依止者，听于彼众中上座、若上座等，心生依止，敬如师法而住。”
时诸比丘阿阇梨，或丧、或罢道、或远行、或作外道、或出界外，不知失依止不？以是白佛，佛言：“失依止有八种：若依止师远行、若罢道、若死、若作外道；若见先和尚；若依止师语：‘汝更就某甲受依止。’若依止师出[5]界经宿；若满五岁，聪明辩才，至明相出时。是为八，皆失依止。”
尔时诸比丘与沙弥等分安居施物，沙弥便不敬僧。以是白佛，佛言：“应以一比丘分，与三沙弥。”沙弥犹不恭敬，复以白佛，佛言：“应罚之！”
诸比丘不问沙弥师便罚，师不悦。以是白佛，佛言：“应语其师。”
其师作非法助沙弥，以是白佛，佛言：“师不应非法助沙弥。”
复有一沙弥，僧罚断其食。彼主人后请僧食，诸比丘往次第坐，主人不下食。诸比丘言：“日时已至，何故不下食？”答言：“须僧集！”诸比丘言：“僧已集！”主人言：“我所供养沙弥未至。”诸比丘言：“彼不得来！”问：“何故？”答：“僧罚不与食。”[1]主人言：“余罚不少，何忍断其食？”以是白佛，佛言：“不应断食。应罚扫地、除粪、辇石、治经行处、作阶道，作如是等种种罚之。”
时有一比丘男根灭女根生，诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“应即以此受戒，即以此请师，即以此年岁往比丘尼住处，依比丘尼法住；若先犯共比丘尼戒，应于比丘尼中悔；若先犯不共戒，不复悔。比丘尼根变亦如是。”
有一式叉摩那根变，不知云何！以是白佛，佛言：“应即以[2]此出家，若年满二十，于比丘众中十人与受具足戒；若年未满二十，即是沙弥。沙弥尼亦如是。”
有一沙弥根变，不知云何？以是白佛，佛言：“应即以此出家，若年[3]满，应与二岁戒，即于比丘尼众受二岁戒；若年未[4]满不应与二岁戒，即是沙弥尼。”
尔时有一比丘为欲火所烧，不能堪忍，自截其形。诸比丘以是白佛，佛诃责言：“汝愚痴人！不应截而截，应截便不截！”告诸比丘：“若截头及半，突吉罗；若都截，偷罗遮；若去一卵，偷罗遮；若去两卵，应灭摈。若为恶兽啮，若怨家所害，及自烂坏，不复能男，皆应灭摈。”
时诸比丘度被截手脚人为受具足戒，诸居士见，讥诃言：“沙门释子无可度、不可度！无沙门行！破沙门法！”诸长老比丘闻，以是白佛。佛言：“不应度此等人！若度，得名受具足戒；师僧，突吉罗。从今截手、截脚、截手脚、截耳、截鼻、截耳鼻、截指、截男根头、[5]挑眼出、得鞭坏好相、遭官罪、挛躄、失声、内外瘿身、内曲身、外曲身、内外曲、睐眼、一臂偏长、一臂偏短、左手作、哑、聋、盲、[6]干痟病、癫狂、极老、无威仪、极丑，毁辱众僧者，如是比皆不得度。”若已度得名受具足戒，如上说。
诸比丘度吃人，佛言：“不应度吃人与受具足戒。”
复有诸比丘不先与受沙弥戒，便与受具足戒；复有诸比丘不请和尚，便与受具足戒；复有诸比丘不乞受具足戒，便与受具足戒；复有诸比丘与裸形人受具足戒；复有诸比丘与不具衣钵人受具足戒。以是白佛，佛言：“皆不应尔！”
时有一比丘借他衣钵受具足戒，受具足戒已，诸比丘语：“汝著衣持钵，共行乞食。”答言：“我无衣钵。”诸比丘言：“佛不制无衣钵，不得受具足戒耶？”答言：“佛制！我借他衣钵受。”诸比丘不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“听将欲受戒者著戒坛外，眼见[7]耳不闻语处，请十众在戒坛[8]上。和尚应语羯磨师：‘长老！今作羯磨。’复应语教师：‘长老！今受羯磨。’羯磨师应如是白僧：‘大德僧听！某甲，求某甲受具足戒，某甲作教师。若僧时到僧忍听。白如是。’
“教师应从坐起，至和尚前，问言：‘已度此人未？’若言未度，应语言先度之；若言已度，应问：‘已为作和尚未？’若言未作，应语先为作和尚；若言已为作和尚，应问弟子：‘衣钵具未？’若言未具，应语先为具衣钵；若言已具，应问：‘自有，从人借？’若言从人借，应语可令主舍之；若言自有，便应往慰劳欲受戒人言：‘汝莫怖惧，须臾持汝著高胜处！’
“若先不相识，不应云雾暗时[9]受其具戒。教师因教著衣时，应密如法视，无重病不？复应问：‘汝三衣，何者是[10]僧伽梨？何者是[11]优多罗僧？何者是[12]安陀会？’彼若不知，应语：‘此是僧伽梨，此是优多罗僧，此是安陀会。’应与受三衣钵。
“复应语言：‘汝某甲听！今是实语时，我今问汝，若实言实，不实言不实。人有如是等病：癞、白癞、痈疽、干痟、[13]癫狂、痔漏、热肿、脂出。汝有不？’若言无，复应问：‘汝不负人债不？非官人不？非奴不？是丈夫不？是人不？年满二十不？衣钵具不？受和尚未？汝字何等？和尚字何等？汝曾出家不？’若言曾出家，应问：‘汝本出家持戒完具不？父母听不？欲受具足戒不？众中当更如是问汝，汝亦应如实答。’
“若[14]一一问答，皆如法，教师应还坛上立，语羯磨师言：‘我已教授某甲如法竟！’
“羯磨师复应白僧：‘大德僧听！某甲，求某甲受具足[15]戒，某甲如法教授竟，应使将来。若僧时到僧忍听。白如是。’
“教师应将来，次第礼僧足。礼僧足已，在羯磨师前，向羯磨师右膝著地合掌，教乞受具足戒。教言：‘我某甲，求某甲和尚受具足戒；今从僧乞受具足戒。愿僧[16]拔济我，怜愍故！’如是三乞。教师教竟，还就本坐。
“羯磨师应白僧：‘大德僧听！此某甲，求某甲受具足戒；从僧乞受具足戒。我今当问其[1]难事，及为作受具足戒羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。’
“次应语受戒人言：‘今是实语时，我今问汝，实言实，不实言不实。人有如是等病：癞、白癞，乃至欲受具足戒不？’亦如上问。
“皆答如法已，羯磨[2]师言：‘大德僧听！此某甲，求某甲受具足戒；某甲自说清净，无诸难事，三衣钵具，已受和尚，父母听许已，从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。’
“‘大德僧听！此某甲，求某甲受具足戒；某甲自说清净，无诸难事，三衣钵具，已受和尚，父母听许已，从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。’第二、第三亦如是说。
“‘僧已与某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。是事如是持。’
“应语受戒人言：‘汝某甲听，世尊、应供、等正觉说是[3]四堕法，若比丘犯一一法，非沙门、非释种子。汝终不得乃至以欲染心视女人。若比丘，行淫法乃至畜生，非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯！’
“若能，当言：‘能！’
“‘汝终不得乃至草叶，不与而取。若比丘，[4]若聚落中、若空地，他所守护物，盗五钱、若五钱物，非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯！’
“若能，当言：‘能！’
“‘汝终不得乃至杀蚁子。若比丘，若人、若人类，自手杀、若教人杀、若求刀与、若教死、若赞死：“咄！丈夫！用恶活为？死胜生！”非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯！’
“若能，当言：‘能！’
“‘汝终不得乃至戏笑妄语。若比丘，实无过人法，自称得过人法：诸禅、解脱、三昧、正受及诸道果，非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯！’
“若能，当言：‘能！’
“‘诸佛世尊为示现事，善说譬喻：犹如人死，终不能以此身更生；如针鼻[5]决，永不复得为针用；如[6]多罗树心断，更不生、不增、不广；如石破，不可复合。若比丘犯一一堕法，还得比丘法，无有是处。’
“复语言：‘汝某甲听！世尊、应供、等正觉说四依法。比丘尽形寿依[7]粪扫衣住，出家受具足戒。汝若能，当言能。’
“‘若后得[8]劫贝衣、[9]钦婆罗衣、[10]拘舍耶衣、他家衣，皆是长得。’
“‘比丘尽形寿依乞食住，出家受具足戒。汝若能，当言能。’
“‘若后得僧前食后食、请食，皆是长得。’
“‘比丘尽形寿依树下住，出家受具足戒。汝若能，当言能。’
“‘若后得大小屋重屋，皆是长得。’
“‘比丘尽形寿依残弃药住，出家受具足戒。汝若能，当言能。’
“‘若后得[11]酥、油、蜜、石蜜，皆是长得。’
“[12]复应语言：‘汝某甲听！汝已白四羯磨得如法受具足戒竟。诸天、龙、鬼神皆作是愿：“我何时当得人身，于正法律中出家受具足戒？”汝今已得，如人受王位，汝受比丘法亦如是。当忍易共语，恭敬受教诫。余戒和尚、阿阇梨当广为汝说。汝当早得具足学戒，学三戒，灭三火，离三界，无复诸垢，成阿罗汉。’”
尔时受具足戒人，不知年岁，不知受戒时。以是白佛，佛言：“应教令知。语言：‘汝今受戒时，某年、某月、某日、某时，汝应尽寿忆是事。’”
复有诸犯麁罪别住比丘，厌别住便舍戒罢道；又[13]行摩那埵、本日[14]治、[15]阿浮诃那，被诃责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨，如是诸比丘皆厌罢道。后复欲于正法律出家受具足戒，诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“应先问：‘汝能还行先事，能随顺僧，求僧除灭先事不？’若言不能，不应与出家受具足戒；若言能，应与出家受具足戒。若受具足戒已，若先别住，使还别住，乃至先作下意羯磨，还与作下意羯磨。”
复有诸比丘，和尚、阿阇梨罢道，后来就弟子求出家受具足戒。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“听与出家受具足戒。先弟子应与衣钵，助[16]使得成出家受具足戒。”彼人即求先弟子作师，诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“听先弟子与作师。”复不知谁应恭敬，诸比丘以是白佛，佛言：“后更受戒者，应如法敬师。”
尔时[17]优波离白佛：“诸比丘先已作一语受戒，二语、三语受戒，及善来比丘受戒，眠时受戒，醉时、狂心、散乱心、病坏心受戒；和尚眠时乃至病坏心，二人乃至十人皆作和尚受戒，是等得名受具足戒不？”佛言：“若未制前得名受具足戒，制后不名受具足戒。”
尔时舍利弗、摩诃目揵连、[18]大迦叶、摩诃拘𫄨罗、[19]摩诃迦旃延、[20]阿那律、[21]富楼那弥多罗尼子、[22]罗睺罗、[23]阿难、[24]难陀，此等诸大阿罗汉到世尊所，头面礼足，却坐一面，同声如优波离问佛，佛答亦如上。
尔时诸比丘无上下坐，不相恭敬，诸居士见，讥诃言：“此辈沙门不知上中下坐，无有长幼。无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种诃责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问[1]诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，问诸比丘：“谁应受第一座、第一施、第一恭敬礼拜？”诸比丘或言：“刹利、婆罗门、长者、居士、出家者应受。”或言：“诵毘尼、法师、阿练若、行十二[2]头陀，乃至得阿罗汉者，应受。”佛言：“不应[3]尔！”诸比丘白佛：“若不尔，谁应受？”佛言：“过去世时，海边有尼拘律树，覆五百乘车。时有三兽住彼树下：一者雉、二者猕猴、三者象。虽为亲友，而不相推敬，后作是议：‘我等既为亲友，如何不相推敬？应计年长者为尊，少者为卑。’议已，问象：‘汝忆何久远事？’象言：‘我忆此树至我腹时。’复问猕猴，猕猴言：‘忆我平立，啮此树头时。’复问雉，雉言：‘我忆昔于某处食此树子，来此吐核，遂生此树。’于是推雉为上，猕猴处中，象为下焉。若欲行时，猕猴负雉，象负猕猴。雉教二兽行十善业，皆共受行。世人闻之，皆受其化，遂名行善为雉梵行。行其法者，命终生天。
“诸比丘！畜生犹尚知有尊卑，况我正法而不相敬。汝等从今先受具足戒者，应受第一坐、第一施、第一恭敬礼拜，如是奉行。”[4](受戒法竟)
五分律卷第十七