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弥沙塞部和酰五分律(卷15)


                  

[2]五分律卷第十五(弥沙塞)

第三[3]分初[4]受戒法[5]

佛在王舍城告诸比丘“过去有王名曰郁摩[6]四庶子一名照目二名聪目三名调伏象四名尼楼聪明[7]远达并有威德第一夫人有子名曰长生顽薄丑陋众人所贱夫人念言‘我子虽长才不及物而彼四子并有威德国祚所归必钟此等当设何计固子基业’复作是念‘王见信爱兼余夫人正当先以情求次以理[8]成耳’即如其念便自严饰于王入时[9]倍加承敬王欲[10]亲近即便[11]啼泣王问其故夫人答言‘微愿不遂于是尽矣’王言[12]汝愿理苟可从誓不相[13]’便白王言‘王[14]之四子并有威德我子虽长[15]才不及物承系大业必为[A1]𣣋夺若王摈斥四子我情乃安’王言‘四子孝友于国无愆我今云何而得摈黜’夫人又言‘我心劬劳实兼家国王此四子并有[16]威德民各怀[17]附已一旦竞逐必相殄灭大国之祚[18]何必王后’王言‘止勿复有言’即呼四子敕令出国四子奉命即便[19]装严时四子母及同生姊[20][21]求同去又诸力士百工婆罗门长者居士一切人民多乐随从王悉听之于是四子拜辞而[22][23]渡傍耆罗河到雪山[24][25]土地平[26]广四望清净[27]又多名果异类[28]禽兽四子见之[29]呼婆罗门长者居士住共议言‘所经诸处无胜此者可以居乎’咸无异议即便顿止营建城邑数年之中归者如市[30]渐渐炽盛[31]遂成大国

“去后数年父王思[32][33]群臣言‘我四子者今在何许’答言‘在雪山北近舍夷林筑城营邑人民炽盛地沃野丰衣食无乏’王闻[34]三叹‘我子有能’如是三叹从是遂号[35]为释迦种也

“尼楼有子名象头罗象头罗子名瞿头罗瞿头罗子名尼休罗尼休罗有四子一名净饭二名白饭三名斛饭四名甘露饭净饭[36]王有二子一名菩萨二名难陀白饭有二子一名阿难[37]二名调达斛饭有二子一名摩诃男二名阿那律甘露饭有二子一名婆婆二名[38]拔提菩萨有子名罗睺罗

“菩萨[39]少有出家志父王恐其学道常以五欲而娱乐之至年十四严驾游观出东城门逢见老人头白背偻拄杖羸步问御者曰‘此为何人’答曰‘老人也’又问‘何谓为老’答曰‘年耆根熟形变色衰坐起苦极余命无几故谓之老’菩萨曰‘吾免之乎’答曰‘未也’便回驾还宫自念未离老法愁忧不乐王问御者‘太子出为乐不’答言‘不乐[40]又问‘何故’答曰‘逢见老人是故不乐’王恐相师言实出家不久复增五欲以娱乐之

“菩萨久后复敕御者严驾游观出南城门逢见病人形体羸瘦倚门喘息问御者曰‘此为何人’答曰‘病人也’又问‘何谓为病’答曰‘四大增损饮食不能气息羸微命在漏[41]故谓之病’又问‘吾免之乎’答曰‘未也’便回驾还宫自念未离老病更增愁忧王复问御者‘太子此出乐不’答言[42]逾更不[43]’又问‘何故’答曰‘逢见病人是故不乐’王恐出家不久复增五欲昼夜娱乐

“菩萨久后复敕御者严驾游观出西城门逢见死人舁尸在前室家男女哀号[44]随后问御者曰‘此为何人’答曰‘死人也’又问‘何谓为死’答曰‘气绝神逝无所复知弃之空野长离亲戚故谓之死’又问‘吾免之乎’答曰‘未也’菩萨自念未离老病死法更增愁忧即回车还逢见一人剃除须发法服擎钵视地而行问御者曰‘此为何人衣服异世’答曰‘出家人也’又问‘何谓出家’答曰‘善自调伏具诸威仪常行忍辱怜愍众生故谓出家’菩萨闻已三称‘善哉[45]惟是为快’至便下车恭敬而问‘何故形服与世绝异’答亦如上菩萨复三称‘善哉惟是为快’登车向宫有一女人遥见菩萨生欲爱心即说偈言

“‘母有此子乐  其父亦甚欢
女人有此婿  乐过于泥洹

“菩萨闻说泥洹声欢喜踊跃自念‘我何当得此无上泥洹’还宫思惟未离生老病死之法王问御者‘太子今出乐不’答言‘始出不悦还时甚乐’又问‘何故’答曰‘出逢死人是故不悦还见比丘是故欢乐’王复念曰[1]相师言实出家必矣’复增五欲昼夜娱乐菩萨为诸妓女所娱乐已便得暂眠众妓女辈皆淳[2]惛而寐菩萨寻觉观诸[3]妓直更相荷枕或露形体如木人状鼻涕目泪口中流涎琴瑟筝笛纵横在地又见宫殿犹如丘墓菩萨见已三反称言‘祸哉祸哉’走视父王所住宫殿宫殿变状亦复如是复称‘祸哉’深生厌离于是菩萨敕奴[4]阐陀‘汝起[5]被马勿令人闻’阐陀白言‘夜非行时不应游观又无怨敌逼于上宫不审何故夜敕被马’太子答言‘有大怨敌汝不知耶老病死怨怨之大者汝速被马勿得稽留’即被白马牵至中庭白言‘马已来此’菩萨便到马所将欲跨之马大悲鸣天神恐有留难即散马声令人不闻菩萨跨马向合合即自开复向城门门亦自开既出门已[6]阿㝹耶林去城不远便下马脱宝衣语阐陀言‘汝可牵马并持宝衣还宫道吾拜白父母“今辞学道不久当还愿不垂忧”’阐陀涕泣长跪白言‘相师昔记太子当为[7]转轮圣王七宝千子[A2]主四天下正法御世不用兵[8]自然太平而今云何弃此王位脱身宝衣受苦山野’菩萨反问‘相师尔时复何所记’答言‘若不乐天下出家学道当成无上等正觉道’菩萨语言‘汝闻此语今何为忧但速还归启白父母“设我骸骨枯腐不尽生老病死之原终不还反”’于是阐陀悲泣前礼右绕三匝牵马持宝衣还宫

“菩萨前行见一猎人著袈裟衣往至[9]其所以所著衣价直百千用以贸之得著而去菩萨复前向须摩那树树下有剃头师求令除发即为剃之[10]释提桓因如屈伸臂顷至菩萨前以衣承发持还天宫剃已作是念‘我今已为出家自然具戒’于是渐渐游行到王舍城[11]瓶沙王少有五愿一者父王登遐[12]我当绍位二者愿为王时遇佛出世三者愿身见佛亲近供养四者愿发喜心得闻正法五者愿闻法已即得信解菩萨入城乞食威仪庠序视地而行时未有钵持莲[13]华叶展转道路叶不离根时王与诸群臣于高楼上遥见菩萨以为奇雅顾语众臣‘未曾见闻若斯人比必是神圣’咸皆白言‘昔闻雪山北[14]迦维罗卫城王名净饭生子名菩萨相师相之若在家者当为转轮圣王主四天下七宝自至所谓轮宝象宝马宝珠宝女宝臣宝主兵宝王有千子勇健多力以法御世兵杖不用自然太平若不乐世间出家学道道成号佛度人生死闻已出家此人必是’王闻是语便大欢喜言‘吾昔五愿一愿已果余有四愿今必获矣’即敕二人‘往视菩萨于何憩止吾当出诣’受教驰往见菩萨乞食毕还波罗[15]㮈山向波旬国结跏趺坐一人[A3]住视一人还白王即严驾出诣菩萨止顿山下王步上山至菩萨所菩萨言‘善来大王得无疲极’王即稽首礼足却坐一面白菩萨言‘本生何国何姓出家’菩萨答曰‘生雪山北舍夷国迦维罗卫城父名净饭姓曰瞿昙’王欲试菩萨语言‘比丘族姓尊贵世为王胄圣德自然[16]君四海四海颙颙莫不企仰若能降志亦当称[17]蕃北面相事’菩萨答曰‘位莫尊转轮王吾已弃之况四海乎所以出家求道欲度一切生死大苦何不请我道成先度乃反区区以此相要’王言‘善哉斯语甚快道成之日愿先度我及此国人’菩萨许之王大欢喜礼足辞退

“王去后菩萨便向[18]菩提树去树不远见一人刈草名曰吉[19]从乞少草持至树下敷已结跏趺坐直身正意系念在前即除五盖离欲恶不善法乃至得第四禅游戏其中通三十七道品之行以此净心三明洞照所谓宿命明他心明漏尽明如《瑞应本起》中说于是起[20]郁鞞罗聚落始得佛道坐林树下初夜[21]逆顺观十二[22]因缘[23]缘是故有是缘灭则是灭所谓[24]无明缘[25]行缘[26]识缘[27]名色名色缘[28]六入六入缘[29]触缘[30]受缘[31]爱缘[32]取缘[33]有缘[34]生缘[35]老死忧悲苦恼若无明灭则行灭行灭则识灭识灭则名色灭名色灭则六入灭六入灭则触灭触灭则受灭受灭则爱灭爱灭则取灭取灭则有灭有灭则生灭生灭则老死忧悲苦恼皆灭见此义已即说偈言

“‘生缘法皆尔  梵志初始禅
既知此缘法  能除一切疑
生缘法皆尔  梵志初始禅
[1]
既知此缘法  能除一切苦
生缘法皆尔  梵志初始禅
破魔之暗冥  如日升虚空

“尔时世尊身有风患摩修罗山神即取诃梨勒果奉佛‘愿佛食之以除风患’佛受为食风患即除结跏趺坐七日[2]受解脱乐过七日已从三昧起游行人间

“时有五百贾客乘五百乘车中有二大人一名离谓二名波利二人昔善知识死为善神恒随逐之作是念‘今佛始成大道未有献食者我今当令二人饭佛使长夜获安’即以神力车牛皆踬众人怖惧四向求神彼神于空中语言‘汝等莫怖汝等莫怖今佛世尊初成大道静坐七日从定起游行坐彼树下未有献食者汝奉上𪎊长夜获安’众人欢喜即和𪎊俱诣树下遥见世尊姿容挺特诸根寂定有三十二大人之相圆光一寻犹若金山前礼佛足奉上𪎊世尊作是念‘过去诸佛皆以钵受当来诸佛亦复如是我今亦应用钵受施’四天王知佛意各取一自然香净石钵以奉世尊白言‘惟愿哀纳我等此器受贾人施’佛复惟念‘若取一王钵不可余王意’便悉受四钵累左手中右手按之合成一钵以用受施受已语言‘汝等当归依佛归依法’即受二自归是为人中二贾客最初受二自归便为说随喜咒愿之偈

“‘二足汝安隐  四足亦安隐
去亦得安隐  还亦得安隐
如耕田有望  下种亦有望
汝今入海望  获果亦如彼

“尔时世尊说此偈已更为贾人说种种妙法示教利喜已复至一树下食𪎊𪎊蜜已复结跏趺坐入定七日受解脱乐过七日已[3]文鳞龙所坐一树下龙从水出以非人食奉上世尊佛受食已复入定七日受解脱乐时雨七日其云甚黑使人毛竖龙作是念‘今雨可畏我宁可化作大身绕佛七匝头覆佛上勿使风雨蚊虻恼乱世尊’即便作之世尊过七日已从三昧起龙见雨止空中清明舍其本形化作年少稽首白佛‘我化大身围绕七匝头覆佛上欲以障蔽风雨蚊虻不为触恼

“佛以此义便说偈言

“‘静处远离乐  闻法见法乐
不恼世间乐  能慈众生乐
世间离欲乐  等度恩爱乐
能伏我慢者  是为最上乐

“佛说偈已起到郁鞞罗斯那聚落入村乞食次到斯那婆罗门舍于门外默然立彼女须阇陀见佛威相殊妙前取佛钵盛满美食以奉世尊佛受食已语言‘汝可归依佛归依法’即受二自归是为女人中须阇陀最初受二自归为优婆夷佛食已复还菩提树下结跏趺坐三昧七日受解脱乐过七日已从三昧起著衣持钵复到其舍斯那奉食受二自归亦如上说佛后复往其舍其妇见佛奉食受二自归亦如上说佛后复往其舍彼姊妹四人见佛奉食受二自归亦如上说佛食已复还菩提树下三昧七日起[4]阿豫波罗尼拘类树中路见一女人钻酪作酥便从乞食彼女取钵盛满酪奉佛受二自归亦如上说佛食已前到树下三昧七日过七日已从三昧起作是念‘我所得法甚深微妙难解难见[5]寞无为智者所知非愚所及众生乐著三界窟宅集此诸业何缘能悟十二因缘甚深微妙难见之法又复息一切行截断诸流尽恩爱[6]无余[7]泥洹益复甚难若我说者徒自疲劳唐自[8]枯苦

“尔时世尊欲重明不可说义而说偈言

“‘我所成道难  若为窟宅说
逆流回生死  深妙甚难解
染欲之所覆  黑暗无所见
贪恚愚痴者  不能入此法

“尔时世尊以此默然而不说法[9][10]梵天王于梵天上遥知佛意作是念‘今佛正觉兴出于世不为众生说所悟法世间长衰永处盲冥死即当复堕三恶道’念已如力士屈伸臂顷于梵天没涌出佛前头面礼足却住一面白佛言‘惟愿世尊哀愍众生时为说法自有众生能受佛教若不闻者便当退落’如是三[11]复以此义说偈请佛

“‘先此[12]摩竭界  常说杂秽法
愿开[13]甘露门  为[14]演纯净义
自我在梵宫  皆见古佛说
[1]惟愿今[2]普眼  亦敷法堂教
众生没忧恼  不离生老死
然多乐善者  愿说战胜法

[3]尔时世尊默然受之即以佛眼普观世间见诸众生根有利钝有畏后世三恶道者有能受法如大海者有若莲华萌芽在泥出水未出水不污染者而说偈言

“‘先恐徒疲劳  不说甚深义
甘露今当开  一切皆应闻

“尔时梵天闻此偈已欢喜踊跃前礼佛足右绕三匝忽然不现还于天宫佛作是念‘甘露当开谁应先闻[4]郁头蓝弗聪明易悟此人应先’念已欲行天于空中白言‘郁头蓝弗亡来七日’佛言‘苦哉彼为长衰甘露法鼓如何不闻’复更惟曰‘甘露当开谁应次闻[5]阿兰迦兰聪明易悟次应得闻’适起欲行天复白言‘阿兰迦兰昨夜命终’佛言‘苦哉甘露法鼓而不得闻生死往来何由得息’复更惟曰‘甘露当开谁应次闻父王昔遣五人随侍劳苦此功应报今此五人[6]波罗㮈国[7]仙人鹿苑中’念已便行未至中间道逢梵志[8]名优[9]婆耆婆遥见世尊姿容挺特诸根寂定圆光一寻犹若金山便问曰‘本事何师行何道法以致斯尊

“尔时世尊以偈答曰

“‘一切智为最  无累无所染
我行不由师  自然通圣道
唯一无有等  能令世安隐
当于波罗㮈  [10]击甘露法鼓

“梵志复问‘自说最胜愿闻其义

“佛复以偈答[11]

“‘能除一切结  灭尽三界漏
摧破诸恶法  是故我为胜

“梵志不受拍髀而去彼梵志宿世善神即于空中为说偈言

“‘佛始出世间  天[12]上天下尊
如何汝遇之  而反弃舍去

“梵志虽闻此偈犹去不顾

“于是世尊之波罗㮈趣五人所五人遥见佛来共作要言[13]瞿昙沙门昔日食一麻一米尚不得道今既多欲去道远矣但为敷一小座慎莫起迎礼拜问讯’世尊既到五人不觉起礼为捉衣钵[14]更敷好座以水洗足然犹[15]轻如来面呼姓名‘某甲可就此坐’佛告五人‘汝等愚痴立要云何而不牢固汝莫轻于佛面称姓名自使长夜受大苦报吾今已成无上正觉应共一心听受教诫汝若随顺无违无逆不久当得族姓出家净修梵行现证道果生死已尽梵行已立所作已作解了五阴止宿泥洹’五人复言‘卿先如是难行苦行尚不得过人法圣利满足况今失道放恣多欲过人之法其可得乎’佛复告曰‘汝等莫[16]轻如来无上正觉佛不失道亦不多欲’五人闻已乃舍本心佛复告曰‘世有[17]二边不应亲近一者贪著爱欲说欲无过二者邪见苦形无有道迹舍此二边便得中道生眼智明觉向于泥洹何谓[18]中道所谓八正[19]正见正思正语正业正命正方便正念正定是为中道复有四[20]圣谛[21]苦圣谛[22]苦集圣谛[23]苦灭圣谛[24]苦灭道圣谛何谓苦圣谛所谓生苦老苦病苦死苦忧悲恼苦怨憎会苦爱别离苦所求失苦以要言之五盛阴苦是谓苦圣谛何谓苦集圣谛所谓有爱及俱生烦恼处处乐著是谓苦集圣谛何谓苦灭圣谛所谓爱断无余灭尽泥洹是谓苦灭圣谛何谓苦灭道圣谛所谓八正道是谓苦灭道圣谛是法我先未闻眼生智生明生觉生通生慧生是法应知我先未闻眼生乃至慧生是法已知我先未闻眼生乃至慧生是苦圣谛是苦圣谛应知是苦圣谛已知我先未闻眼生乃至慧生是苦集圣谛是苦集圣谛应断是苦集圣谛已断我先未闻眼生乃至慧生是苦灭圣谛是苦灭圣谛应证是苦灭圣谛已证我先未闻眼生乃至慧生是苦灭道圣谛是苦灭道圣谛应修是苦灭道圣谛已修我先未闻眼生乃至慧生我已如实知[25]三转[26]十二行[27]法轮得成无上正觉’说是法时地为六返[28]震动

[29]㤭陈如远尘离垢于诸法中得法眼净佛问‘㤭陈如解未㤭陈如解未’㤭陈如答言‘已解世尊’地神闻已告虚空神虚空神告[30]四天王天四天王天告[31]忉利天如是展转至[32]于梵天‘佛今于波罗㮈转无上法轮先所未转若沙门婆罗门若天[33]若梵一切世间所未曾转’诸天欢喜雨种种花皆有光明如星坠地于虚空中作天伎乐于是㤭陈如从坐起顶礼佛足白佛言‘世尊愿与我出家受具足戒’佛言‘善来比丘受具足戒于我善说法律能尽一切苦净修梵行’㤭陈如须发自堕袈裟著身钵盂在手是为㤭陈如已得出家受具足戒自是已后名为阿若㤭陈如佛便为四人说法教诫[1]跋提[2]婆颇二人得法眼净见法得果[3]见法得果已从坐起顶礼佛足白佛言‘世尊愿与我[4]出家受[5]具足戒’佛言‘善来比丘’乃至钵盂在手亦如上说复为二人说法教诫[6]頞鞞[7]摩诃纳得法眼净见法得果见法得果已从坐起顶礼佛足白佛言‘世尊愿与我出家受具足戒’佛言‘善来比丘’乃至钵盂在手亦如上说

“佛告五比丘‘汝等一心求正断烦恼我先亦一心求正断烦恼故得成无上正觉于意云何[8]色为是常为无常乎’答言‘无常’又问‘若无常者为苦为乐’答言‘苦’又问‘若苦为我为非我’答言‘非我[9]受想行识亦如是问答亦如上‘是故诸比丘色若内若外若过去未来现在皆应如实见于非我受想行识亦如是夫为圣弟子应作是观厌离无染便得解脱得解脱智梵行已立所作已作’说是法时五比丘一切漏尽得阿罗汉道尔时世间有六阿罗汉

“复有长者子名曰[10]耶舍本性贤善厌离世间喜乐闻法世尊作是念‘彼耶舍长者子当以信出家’便往婆罗水边敷草坐宿时彼长者子五欲自娱已便得暂眠一切伎直悉皆[11]眠卧长者子须臾便觉视己屋舍犹若丘冢观诸伎直皆如木人更相荷枕鼻涕目泪口中流涎琴瑟筝笛乐器纵横甚大惊怖生厌离心走向父所住处见亦如是益生厌离即便向[12]合忽自开向门及大城门皆自然开迳趣婆罗水边高声大唱‘我今忧厄无所归趣

“尔时世尊伸金色臂招言‘童子来此此处无为无有忧厄’耶舍闻佛语声一切忧厄豁然消除即脱琉璃屐著于岸边渡水诣佛遥见世尊姿容殊特犹若金山生欢喜心到已头面礼足却坐一面佛为说种种妙法示教利喜次说四谛苦集灭道即于坐上远[13]尘离垢得法眼净后伎直觉共求耶舍不知所在白其父母父母四向推求[14]络绎而追兼募人言‘若知我子所在即以其身所著宝衣与之’其父夜至城门待开出城见其屐迹寻迹追之既到水边见琉璃屐在岸上乍喜乍悲即舍屐渡水佛遥见之恐坏子善心化令有障使子见父而父不见子父问佛言‘沙门见我子不’佛言‘且坐若在此者何忧不见’闻此语已念言‘沙门必不妄语’便前礼佛足却坐一面佛为说种种妙法示教利喜所谓施论戒论生天之论五欲过患出生诸[15]在家染累出家无著说如是种种助菩提法然后更说诸佛常所说法所谓苦集尽道彼即于坐上远尘离垢得法眼净见法得果见法得果已受三自归次受五戒是为诸优婆塞于人中耶舍父最初受三归五戒耶舍闻佛为父说四真谛法漏尽意解然后令其父子两得相见父语子言‘汝起还家汝母失汝忧愁殆死’佛语其父言‘若人解脱于漏宁能还受欲不’答言‘不能’佛言‘我为汝说法时耶舍观诸法漏尽心得解脱’其父白佛言‘佛为我说法而使耶舍快得善利’于是耶舍从坐起白佛言‘世尊愿与我出家受具足戒’佛言‘善来比丘’乃至钵盂在手亦如上说尔时世间有七阿罗汉

“时耶舍父从坐起顶礼佛足白佛言‘惟愿世尊与耶舍受我明日食’佛默然受之更顶礼足绕三匝而去还家办种种多美饮食佛至时将耶舍著衣持钵往到其家就座而坐长者夫妇手自下食食已行澡水毕妇取小床于佛前坐佛言‘姊妹汝归依佛归依法归依比丘僧’即受三归次受五戒是为耶舍母初受三自归五戒尔时世尊为耶舍[16]母举家大小说种种妙法示教利喜皆远尘离垢得法眼净见法得果见法得果已皆受三自归次受五戒

“尔时耶舍有四友人一名[17]满足二名[18]善博三名[19]离垢四名[20]牛主闻耶舍于沙门瞿昙所出家修梵行共议言‘其道必胜乃使豪族不顾世荣我等可共到大沙门所净修梵行’四人欣悦慕道于心便往耶舍所问言‘汝所修梵行岂能具足为最胜乎’答言‘此道无量为最胜也’便将四人往到佛所顶礼佛足却住一面佛为说种种妙法示教利喜皆于坐上远尘离垢得法眼净见法得果见法得果已顶礼佛足白佛言‘世尊愿与我出家受具足戒’佛言‘善来比丘’乃至钵盂在手亦如上说受戒未久懃修不懈得阿罗汉尔时世间有十一阿罗汉

“耶舍昔所交游复有五十人闻耶舍于瞿昙所修行梵行共议出家乃至得阿罗汉皆如上说尔时世间有六十一阿罗汉

“相师阿夷知菩萨成佛当在波罗㮈国仙人鹿苑中转于法轮又念‘我命过后诸弟子中那罗摩纳当绍继我我之供养悉当属彼彼必贪著无复忆佛出兴世意我今宁可于鹿苑边为立舍宅[1]令日日三念“佛当出世若出世时汝当于彼净修梵行”’念已即为立宅如念教之阿夷不久便命过那罗果得供养贪著心深都不复忆佛当出世

“时伊罗钵龙王作是念‘昔迦叶佛记我“于当来过百千万亿岁释迦牟尼佛出现于世佛当记汝脱龙身时”时今应至当往见佛’彼龙为见佛故于六斋日在恒水中用金钵盛银粟银钵盛金粟又庄严[2]二女而说偈言

“‘何者王中上  染与非染等
云何得无垢  何者名为愚
何者流所㵱  得何名为智
云何流不流  而名为解脱

“龙王说此偈已念言‘若人有能解此偈者即是佛若从佛闻[3]示我佛处我今不见余沙门婆罗门诸天魔梵一切世间有能解此偈者’念已唱言‘若有能解此偈我当与金银钵满金银粟及此二女’尔时众多余沙门婆罗门长者居士[4]竞欲为龙解此偈义龙王为说皆不能解尔时那罗摩纳为摩竭国人所共宗敬皆言‘此摩纳有大知见必能解之’便共往请摩纳念[5]‘我为一国所宗若言不能便当为彼众人所弃我虽未[6]当作方便保全此誉’便语众人‘汝皆共我往到龙所我当解之’于是众人与摩纳俱恭敬[7]围绕往到龙所语龙言‘可说汝偈我当敷演’龙即说偈摩纳言‘此甚易解我七日后当来解之’即诵其偈先问余沙门婆罗门不兰[8]迦叶六师等悉不能解皆诡瞋骂咸言‘无义’欲以掩藏不解之短摩纳复念言‘师昔告我佛当出世于彼净修梵行今沙门瞿昙在鹿苑中必能解之我当往问’复作是念‘此六师等年耆博见尚不能解况沙门瞿昙既自年少出家始尔而能解乎’复念‘明暗自然不可以先后相[9]瞿昙虽少不可轻也’念已便到佛所顶礼佛足却住一面说龙王偈以问于佛佛即为说

“‘第六王为上  染者与染等
不染[10]则无垢  染者谓之愚
愚者流所㵱  能灭者为智
舍流不复流  是名为解脱

“摩纳闻说偈已深知是佛诵习受持至第七日往到龙所时八万四千人在恒水两岸欲听摩纳解说偈义摩纳更语龙言‘说汝先偈’龙王便说摩纳即说佛所说偈而为解之龙王闻偈欢喜踊跃念言‘佛已出世我今便为已得见佛所以者何我不见余沙门婆罗门诸天魔梵一切世间有能解此义者’念已问摩纳言‘汝实语我汝所说偈为从谁闻我今不见诸余沙门婆罗门一切世间有能说此偈者唯除佛若从佛闻’答言‘我实语汝佛已出世我从其闻’龙王欢喜问言‘佛今在何处我欲见之’摩纳[11]胡跪舒右手指佛处方‘佛今在彼’龙王益复欢喜三返称‘南无如来应供等正觉’便语摩纳言‘汝可送我往至佛所问讯世尊’答言‘可尔’龙王即自复身身体长大眼如大钵喘息如雷口出火光水中逆上八万四千人皆亦随从既达渚次化作转轮圣王上岸诣佛遥见世尊姿容殊特犹若金山龙王欢喜加敬无量佛见龙王称其名曰‘善来伊罗钵龙王’龙王闻已复加喜敬‘世尊知我名修伽陀识我名’前顶礼足却住一面更说本偈以问于佛佛为说摩纳所受之偈龙王闻已先大欢喜然后悲泣佛问龙王‘何故须臾乍喜乍悲’答言‘世尊我忆过去迦叶佛所净修梵行于后时捉紫华茎往到佛所问言“世尊若比丘杀此草得何[12]等罪”佛答我言“以此因缘或有堕最苦地狱者”我闻此语不信不敬便故刺伊罗树叶作是念“试看有何果报”竟不舍此见亦不悔过命终之后[13]今生长寿龙中因是[14]业故名我为[15]伊罗钵龙既受身已[16]复往佛所问言“我何时当得脱此龙身”佛答我言“当来过[17]于百千亿万岁有释迦牟尼佛出现于世彼佛当记汝得解脱时”我今既见世尊生希有心始知诸佛言无虚妄是以欣笑又念昔违佛教今复不能受佛明戒是以悲泣’复白佛言‘愿记我何时当得脱此龙身’佛言‘当来过百千亿万岁有弥勒佛出现于世汝于尔时得脱龙身出家受戒广修梵行得尽苦源’佛便为龙受三自归为优婆塞复为八万四千人说种种妙法示教利喜所谓施论乃至出要为乐皆欢喜已更为说诸佛常所说法苦集尽道八万四千人即于坐上远尘离垢得法眼净见法得果见法得果已受三自归次受五戒于是龙王语摩纳言‘汝今何为须此龙女龙女多恚或以毒火共相伤害随汝所须金银宝物尽当相与’答言‘止龙王我不须龙女亦不须金银我闻佛最后说偈得离欲界欲故’佛说法已语龙王言‘汝可还归所住’龙王受教顶礼而退龙王去后摩纳前礼佛足白佛言‘世尊愿与我出家受具足戒’佛言‘善来比丘’乃至钵盂在手亦如上说出家未久懃行不懈得阿罗汉尔时世间有六十二阿罗汉

“于是世尊从鹿苑渐渐游行到娑罗林在树下坐去林不远有一园观时有同友三十人各将其妇于中游戏一人无妇雇一淫女假好衣服共游此园方欲极情肆乐而彼淫女著其好衣忽然叛去相助追觅至娑罗林遥见世尊姿容挺特犹若金山见已生希有心皆到佛所顶礼佛足[1]坐一面问佛言‘大沙门见有一女人来不’佛言‘宁欲自求为欲求他’答言‘我宁自求不求妇女’佛言‘且坐为汝说法’皆受教更礼而坐佛为说种种妙法示教利喜乃至苦集尽道三十人皆远尘离垢得法眼净见法得果见法得果已白佛言‘愿与我出家受具足戒’佛言‘善来比丘’乃至得阿罗汉亦如上说尔时世间有九十二阿罗汉

“时复有六十人为婚姻事行过娑罗林遥见世尊姿容挺特犹若金山[2]前到佛所顶礼佛足佛为说法乃至得阿罗汉皆如上说尔时世间有百五十二阿罗汉

五分律卷第十五

作品集

注解


校注

[0101002] 五【大】*弥沙塞部五【宋】【元】【明】【宫】*本卷圣本缺 [0101003] 分【大】分之【宋】【元】【宫】 [0101004] 受戒法【大】~Mahākhandhaka. [0101005] 上【大】之一【明】 [0101006] 四庶子【大】庶子四人【宋】【元】【明】【宫】 [0101007] 远达并有【大】神武有大【宋】【元】【明】【宫】 [0101008] 成耳【大】感【宋】【元】【明】【宫】 [0101009] 倍加承敬【CB】【丽-CB】倍如承敬【大】承敬备礼【宋】【元】【明】【宫】 [0101010] 亲【大】附【宋】【元】【明】【宫】 [0101011] (啼泣遂)十四字【大】白言恩爱致悦本由情对我今忧深无复世意微愿若遂或有余欢若不见许【宋】【元】【明】【宫】 [0101012] 汝【大】汝欲何【宋】【元】【明】【宫】 [0101013] 违【大】负【宋】【元】【明】【宫】 [0101014] 之四子【大】四子者聪明仁智【宋】【元】【明】【宫】 [0101015] (才不夺)十二字【大】顽薄丑陋承嗣大统必竞陵夺【宋】【元】【明】【宫】 [0101016] 威德【大】神武【宋】【元】【明】【宫】 [0101017] 附已【大】归树党已立【宋】【元】【明】【宫】 [0101018] (何必国)二十字【大】翻为他有愿王图之不私-子王言汝言是矣吾自知时即呼四子而告之曰汝得罪于吾吾不忍汝死各速出国克已图生勿复窥𨵦自贻后悔【元】【明】【宫】翻为他有愿王图之不私-子王言汝言是矣吾自知时即呼四子而告之曰汝得罪于吾吾不忍汝死各速出国克已图生勿复𨶳𨵦自贻后悔【宋】 [0101019] 装【大】庄【宋】【元】【明】【宫】 [0101020] 妹【大】妹并知无过而被摈黜不胜枉酷【宋】【元】【明】【宫】 [0101021] 求【大】索【宋】【元】【明】【宫】 [0101022] 去【大】去经涉崄阻【宋】【元】【明】【宫】 [0101023] 渡【大】*度【宋】【元】【明】【宫】* [0101024] 北【大】北东西遐迥南北旷【宋】【元】【明】【宫】 [0101025] 土【大】大【宋】【元】【明】【宫】 [0101026] 广【大】如砥【宋】【元】【明】【宫】 [0101027] 又多【大】多诸【宋】【元】【明】【宫】 [0101028] 禽【大】鸟【宋】【元】【明】【宫】 [0101029] 呼【大】即呼【宋】【元】【明】【宫】 [0101030] 渐渐【大】遂大【宋】【元】【明】【宫】 [0101031] 遂成大【大】郁为奇【宋】【元】【明】【宫】 [0101032] 子【大】之坐于高楼【宋】【元】【明】【宫】 [0101033] 群【大】傍【宋】【元】【明】【宫】 [0101034] 三叹【大】叹曰【宋】【元】【明】【宫】 [0101035] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0101036] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0101037] 陀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0101038] 拔【大】跋【宋】【元】【明】【宫】 [0101039] 少【大】少小【宋】【元】【明】【宫】 [0101040] 又【大】父【宋】【元】【明】【宫】 [0101041] 刻【大】克【宋】【元】【明】【宫】 [0101042] 逾【大】愈【宋】【元】【明】【宫】 [0101043] 乐【大】*悦【宋】【元】【明】【宫】* [0101044] 随【大】在【明】 [0101045] 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宫】下同 [0102001] 相师【大】师相【宋】【元】【明】【宫】 [0102002] 惛【大】昏【宋】【元】【明】【宫】 [0102003] 妓【大】伎【宋】【元】【明】【宫】 [0102004] ~Channa. [0102005] 被【大】*备【元】*鞁【明】* [0102006] ~Anupiya. [0102007] ~Cakkavattin. [0102008] 杖【大】*仗【宋】【元】【明】【宫】* [0102009] 其【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 [0102010] ~Sakka devānaṃ Inda. [0102011] ~Bimbisāra. [0102012] 我当【大】愿我【宋】【元】【明】【宫】 [0102013] 华【大】荷【宋】【元】【明】【宫】 [0102014] ~Kapilavatthu. [0102015] 㮈【CB】*【丽-CB】*㮏【大】*奈【宋】【元】【明】【宫】* [0102016] 君【大】居【宋】【元】【明】【宫】 [0102017] 蕃【大】藩【元】【明】 [0102018] 菩提树【大】~Bodhirukkha. [0102019] 安【大】祥【明】 [0102020] ~Uruvelā. [0102021] 逆顺【大】~Paṭilomānulomaṃ. [0102022] 因缘【大】缘【宋】【元】【宫】~Paṭiccasamuppāda. [0102023] 缘【大】〔-〕【明】 [0102024] 无明【大】~Avijjā. [0102025] 行【大】~Saṃkāra. [0102026] 识【大】~Viññāṇa. [0102027] 名色【大】~Nāmarūpa. [0102028] 六入【大】~Saḷāyatana. [0102029] 触【大】~Phassa. [0102030] 受【大】~Vedanā. [0102031] 爱【大】~Taṇhā. [0102032] 取【大】~Upādāna. [0102033] 有【大】~Bhava. [0102034] 生【大】~Jāti. [0102035] 老死忧悲苦恼【大】~Jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. [0103001] (既知禅)二十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0103002] 受解脱乐【大】~Vimuttisukhapaṭisaṃvedin. [0103003] 文鳞龙【大】~Mucalinda Nāgarājan. [0103004] ~Ajapālanigrodha. [0103005] 寞【大】莫【明】 [0103006] 源【大】*原【宋】【元】【明】【宫】* [0103007] ~Nibbāna. [0103008] 枯【大】招【宋】【元】【明】【宫】 [0103009] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0103010] 梵天王【大】~Brahmā Sahampati. [0103011] 返【大】下同反【宋】【元】【明】【宫】下同 [0103012] ~Magadhā. [0103013] 甘露门【大】~Amata-dvāra. [0103014] 演【大】说【宋】【元】【明】【宫】 [0104001] 惟愿【大】愿唯【宋】【元】【明】【宫】 [0104002] 普眼【大】~Samantacakkhu. [0104003] 尔时【大】于是【宋】【元】【明】【宫】 [0104004] ~Uddaka Rāmaputta. [0104005] ~Aḷāra Kālāma. [0104006] ~Bārāṇasī. [0104007] 仙人鹿苑【大】~Isipatanamigadāya. [0104008] 名【大】名曰【宋】【元】【明】【宫】 [0104009] 婆【大】波【宋】【元】【明】【宫】 [0104010] 击【大】系【明】 [0104011] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0104012] 上【大】二【宫】 [0104013] 瞿昙沙门【大】~Samaṇa Gotama. [0104014] 更【大】更为【宋】【元】【明】【宫】 [0104015] 轻【大】向【宋】【元】【明】【宫】 [0104016] 轻【大】向【宫】 [0104017] 二边【大】~Dve antā. [0104018] 中道【大】~Majjhimā Paṭipadā. [0104019] 正见正定【大】~Sammādiṭṭhi, Sammāsamkappa, Sammāvācā, Sammākammata, Sammāājīva, Sammāvāyāma, Sammāsati, Sammāsamādhi. [0104020] 圣谛【大】~Ariyasacca. [0104021] 苦【大】~Dukkha. [0104022] 苦集【大】~Dukkhasamudaya. [0104023] 苦灭【大】~Dukkhanirodha. [0104024] 苦灭道【大】~Dukkhanirodhagāminī paṭipadā. [0104025] 三转【大】~Tiparivaṭṭa. [0104026] 十二行【大】~Dvādasākāra. [0104027] 法轮【大】~Dhammacakka. [0104028] 震【大】振【宋】【元】【宫】 [0104029] ~Koṇḍañña. [0104030] 四天王【大】~Cātumahārājikā devā. [0104031] 忉利天【大】~Tusitā devā. [0104032] 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 [0104033] 魔【大】~Māra. [0105001] ~Bhaddiya. [0105002] ~Vappa. [0105003] 见法得果【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0105004] 出家【大】~Pabbajjā. [0105005] 具足戒【大】~Upasampadā. [0105006] ~Assaji. [0105007] ~Mahānāma. [0105008] 色【大】~Rupa. [0105009] 受想行识【大】~Vedanā, saññā, saṃkhāra, viññāṇa. [0105010] ~Yasa. [0105011] 眠【大】昏【宋】【元】【明】【宫】 [0105012] 合合【大】𮤍𮤍【宫】 [0105013] 尘离【大】离尘【宋】【元】【明】【宫】 [0105014] 络绎【大】骆驿【宋】【元】【宫】 [0105015] 漏【大】~Āsava. [0105016] 母【大】父母【宋】【元】【明】【宫】 [0105017] 满足【大】~Puṇṇai. [0105018] 善博【大】~Subāhu. [0105019] 离垢【大】~Vimala. [0105020] 牛主【大】~Gavampati. [0106001] 令【大】其【宋】【元】【明】【宫】 [0106002] 二【大】*一【宋】【元】【明】【宫】* [0106003] 示【大】示教【宋】【元】【明】【宫】 [0106004] 竞【大】竟【元】【明】 [0106005] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 [0106006] 解【大】能【宋】【元】【明】【宫】 [0106007] 围【大】闱【明】 [0106008] ~Kassapa. [0106009] 挌【大】格【宋】【元】【明】【宫】 [0106010] 则【大】即【宋】【元】【明】【宫】 [0106011] 胡【大】䠒【宋】【元】【宫】 [0106012] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0106013] 今生【大】生今【宋】【元】【明】【宫】 [0106014] 业【大】叶【宋】【元】【明】【宫】 [0106015] ~Erāpathā Ahirājan. [0106016] 复【大】后【宋】【元】【明】【明】 [0106017] 于【大】若于【宋】【元】【明】【宫】 [0107001] 坐【大】立【宋】【元】【明】【宫】 [0107002] 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 𣣋【CB】【丽-CB】倰【大】(cf. K22n0895_p1122a18)
[A2] 主【CB】【丽-CB】王【大】(cf. K22n0895_p1123b23)
[A3] 住【CB】【丽-CB】【碛-CB】往【大】(cf. K22n0895_p1124a14; Q21_p0740c12)

佳句

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