第二分初尼律[29]波罗夷法
佛在舍卫城。尔时长老优波离问佛：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘，共诸比丘同学戒法，戒羸不舍行淫法，乃至[30]共畜生，是比丘得波罗夷，不共住。’是戒我当云何持？为应作一部僧持、二部僧持？”佛言：“应作二部僧持。从今是戒应如是说：
“若比丘尼，共诸比丘尼同学戒法，戒羸不舍，随意行淫，乃至共畜生，是比丘尼得波罗夷，不共住。”
尔时长老优波离复问佛：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘，若聚落、若空地，盗心不与取，乃至不共住。’我当云何持？”佛言：“应作二部僧持。从今是戒应如是说：
“若比丘尼，若聚落、若空地，盗心不与取。若王、若大臣，若捉、若缚、若杀、若[31]摈，语言：‘汝[32]贼！汝痴！’是比丘尼得波罗夷，不共住。”
尔时优波离复问佛：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘，若人、若似人，若自杀，乃至不共住。’我当云何持？”佛言：“应作二部僧持。从今是戒应如是说：
“若比丘尼，若人、若似人，若自杀、若与刀药[33]杀、若教人杀、若教人自杀，誉死、赞死：‘咄！人用恶活为？死胜生。’作是[34]心，随心杀；如是种种因缘，彼因是死，是比丘尼得波罗夷，不共住。”
尔时优波离复问佛：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘，不知、不见过人法，乃至不共住。’我当云何持？”佛言：“应作二部僧持。从今是戒应如是说：
“若比丘尼，不知、不见过人法，圣利满足，自称我如是知，如是见。是比丘尼后时，若问、若不问，为出罪，求清净故，作是言：‘我不知言知、不见言见，虚诳妄语。’除增上慢，是比丘尼得波罗夷，不共住。”
尔时毘舍佉婿，名鹿子。鹿子敬毘舍佉，犹如敬母，时人遂名为毘舍佉鹿子母。其孙名尸利跋，尸利跋常系念于偷罗难陀比丘尼，后请比丘尼僧，偷罗难陀托病不往，共一小沙弥尼[1]坐守僧房。时到，比丘尼僧皆诣其家，尸利跋手自下食，问言：“偷罗难陀何故不来？”[A1]诸比丘尼答言：“以其病，僧差守房，是故不来。”彼下上坐食已，便驰往问：“何所患苦？”答言：“骨节皆痛！”彼即[2]为按摩。比丘尼言：“听汝处处按摩，但不得行欲！”既按摩已，问言：“汝须何物？”答言：“我须[3]干枣。”便买与之。比丘尼以手捧枣，问言：“汝见是干枣不？”答言：“见！”比丘尼言：“若人系心于不可行欲处，神明干缩亦如此也！”于是尸利跋与此比丘尼种种身相触已，便出。诸比丘尼食还，入门[4]遥见，咸疑已共偷罗难陀作不净行，问言：“汝已破梵行耶？”答言：“我不破梵行，唯与男子身相触耳！”小沙弥尼亦云：“如此！”诸比丘尼种种呵责言：“佛种种毁[5]訾与男子身相触，种种赞叹不触男子身！汝今云何作此恶事？”诃已，往到佛所，以事白佛。佛以是事集二部僧，问偷罗难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛如上种种诃责已，告诸比丘：“以十利故，今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘尼，欲盛变心，受男子种种摩触：发际已下，膝已上，肘已后。是比丘尼得波罗夷，不共住。”
比丘尼者：白四羯磨受具足戒。
释欲盛变心已下，如比丘触女人身[6]戒中说。
尔时诸比丘尼，受男子捉手、[7]捉衣、共期、独共行、独共住、独共语、独共一座坐、身亲近男子，以此欲染心，不复乐道，或有反俗及作外道者。
时偷罗难陀比丘尼，著新染衣，摩拭身体，画治眉目，往多人处。有诸男子捉其手，捉其衣言：“汝手柔软好，汝衣细滑好！”诸长老比丘尼见，种种呵责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：“汝等实作上八法不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘尼，欲盛变心，受男子捉手、捉衣、共期、独共行、独共住、独共语、独共一座坐、身亲近男子。八法[8]具者，是比丘尼得波罗夷，不共住。”
捉手者：从肘已前。
捉衣者：身所著衣。
共期者：期至某处行淫法、或摩触身，往到彼。
独共行者：独共男子一道行。
独共住者：独共男子一处住。
独共语者：独共男子一处语。
独共一座坐者：独共男子一床上坐。
身亲近男子者：共一座坐时，身转就男子。
若犯捉手，乃至身转就男子，一一皆偷罗遮；若犯七事，虽已随悔，后犯一事满八，亦成波罗夷。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时阐陀比丘数数犯罪：上床、下床皆不如法，数数食，别众食，非时入聚落不白善比丘；比丘僧与作不见罪羯磨。其姊比丘尼名优蹉，来往共语，及与衣食。诸比丘尼见，语言：“姊妹！此比丘，比丘僧已和合与作不见罪羯磨。诸比丘已不共住、不共事、不共语。汝今云何来往共语，与其衣食？”优蹉言：“此是我弟！我若不视，谁当视者？”诸长老比丘尼种种呵责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问优蹉：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“应令一比丘尼与优蹉亲善者往屏处谏：‘汝莫随顺僧羯磨不见罪比丘！’若受者善；若不受，应众多比丘尼往谏，若受者[9]善；若复不受，[10]复应比丘尼僧往谏。”诸比丘受教敕，诸比丘尼令一比丘尼往谏，乃至比丘尼僧往谏，皆不受。诸长老比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧，种种遥呵责优蹉已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘尼，知僧如法与比丘作不见罪羯磨，诸比丘不共住、不共事、不共语，而随顺之。诸比丘尼语是比丘尼：‘姊妹！此比丘，比丘僧已作不见罪羯磨，诸比丘不共住、不共事、不共语，汝莫随顺！’如是谏，坚持不舍；应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼得波罗夷，不共住。”
余皆如调达破僧中说。不犯亦如彼说。
尔时修休摩比丘尼、婆颇比丘尼，常共行止，后婆颇命过，修休摩为之悲泣。诸比丘尼语言：“汝莫如是！一切有为，悉皆磨灭；如佛所说，恩爱别离，无长存者。若有为法不坏、不散，无有是处！”修休摩言：“我今不复为其啼哭！何以故？彼生时，不修梵行！”诸比丘尼问言：“汝云何知？”答言：“彼与我共行，亲见与男子行淫欲事。”诸比丘尼诃责言：“汝云何生时覆藏其罪，死乃发[11]露？”诸长老比丘尼种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问修休摩：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘尼，见比丘尼犯波罗夷，覆藏。彼比丘尼后时，若在、若死、若远行、若被[1]摈、若罢[2]道、若形变，作是[3]语：‘我先亲见其犯波罗夷。’是比丘尼得波罗夷，不共住。”
覆藏：从晨朝至初夜初分，时时皆突吉罗；从初夜初分至明相未出，时时皆偷罗遮；至明相出，波罗夷。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
若欲说，而无比丘尼未得说；若入大舍定，及八难起，皆不犯。
八难者：一、病；二、王；三、贼；四、水；五、火；六、衣钵；七、命；八、梵行[4](八重法竟)。
尔时长老优波离问佛：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘行媒法，乃至一交会，僧伽婆尸沙。’我当云何持？”佛言：“应作二部僧持。从今是戒应如是说：
“若比丘尼，行媒法，若为私通事，持男意至女边，持女意至男边，乃至一交会。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”
长老优波离又问：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘，自不如法，恶瞋故，以无根波罗夷谤无波罗夷比丘，乃至僧伽婆尸沙。’我当云何持？”佛言：“应作二部僧持。从今是戒应如是说：
“若比丘尼，自不如法，恶瞋故，以无根波罗夷谤无波罗夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼后时，若问、若不问，言：‘我是事无根，住瞋故谤。’是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”
长老优波离又问佛：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘，自不如法，恶瞋故，于异分中取片、若似片，乃至僧伽婆尸沙。’我当云何持？”佛言：“应作二部僧持。从今是戒应如是说：
“若比丘尼，自不如法，恶瞋故，于异分中取片、若似片，作波罗夷谤无波罗夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼后时，若问、若不问，言：‘我是事异分中取片、若似片，住瞋故，谤是比丘尼。’初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”
尔时诸释共作是[7]要：“我等不与[8]庶姓婚姻，若有犯者当重罪之！”时释种黑离车女丧夫，[9]夫弟欲取为妇，彼女不从，如是三[10]返，誓不相许，便作是念：“彼女必有外通意，我当杀之！”[11]便托为兄作会，语言：“为汝夫作会，汝来行香！”彼女便[12]往到已，饮酒令醉，共行不净，然后以[13]爪掴伤其肉，告官司言：“黑离车女是我妇，今与外人私通！”官即遣收。彼女醉醒，自见身体处处伤破，作是念：“此人必当见杀！”便叛走向舍卫城，到比丘尼所出家学道。官收不得，知向舍卫[14]城，便作移书与波斯匿王言：“我国女人犯罪应死，叛入彼国可送还我！若彼有罪人叛来我国，亦当送之。”时波斯匿王即问左右：“有此女人入我国不？”答言：“有！诸比丘尼已度为道。王先有令：若我国内有犯比丘、比丘尼者，当与重罪。今已出家，无敢毁辱者。”王便报移[15]书言：“实有此女来入我国，今已出家，不可追罪。若有余事，敬如来示！”诸释便讥诃言：“凡有此罪，不复得治，乱我国矣！诸比丘尼无复可度、不可度者，何道之有？无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘，今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘尼，知有罪女，度为比丘尼者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”
复有诸贼女、偷女、应死女，诸居士言：“若能出家，我当活汝！”便求出家，即白诸比丘尼：“愿见度脱！”诸比丘尼言：“佛未听我等度如汝辈。”以事白佛，佛以是事集二部僧，告诸比丘：“若主听者，听比丘尼度之。从今是戒应如是说：
“若比丘尼，知有罪女，主不听，而度者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”
复有犯罪女，不得于佛法出家，便入外道。诸居士后见，有言：“此是我等犯罪女，当夺其外道衣服！”或有言：“外道出家已是重罚，自可[16]宜去！”即便放之。此诸女等，后来投诸比丘尼，作是言：“姊妹！我等本非不敬信佛法，于外道出家。诸姊妹不肯见度，逼不获已，入外道耳！我等所畏，今已见听出家，愿见愍度！”诸比丘尼不知云何？以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“若有罪女先已出家，今听度之！从今是戒应如是说：
“若比丘尼，知有罪女，主不听度为道，除先出家。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”
有罪者：若犯奸，若偷盗，是名有罪。
主者：杀活所由，是名为主。
若比丘尼，发心度此女，及方便乃至集僧，三羯磨未竟，皆突吉罗。三羯磨竟，[17]和尚，僧伽婆尸沙；余尼师僧，皆偷罗遮。
尔时优蹉比丘尼数数犯罪：上床、下床皆不如法，数数食，别众食，非时入他家，比丘尼僧与作不见罪摈。时偷罗难陀比丘尼知优蹉心未调伏，不敬[18]顺僧，便不随众，自与眷属，于界外为其解[19]摈。彼比丘尼既得解摈，倍更㤭慢，不敬众僧。诸长老比丘尼见，种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问偷罗难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘尼，知僧如法摈比丘尼，比丘尼心未调伏，不随顺僧，自与眷属，于界外解其摈者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可[1]悔过。”
欲解[2]摈及方便，乃至三羯磨未竟，皆突吉罗。三羯磨竟，羯磨师，僧伽婆尸沙；余僧，皆偷罗遮。
尔时诸比丘尼独行道路，诸白衣见，调弄作麁恶淫欲语，或捉[3]扪摸，或欲共为不净行。
复有众多比丘尼与估客伴行，偷罗难陀见一男子心生染著，渐迟在后。诸比丘尼语言：“汝何不速行及伴？此处可畏，勿为恶人之所剥脱！”答言：“汝见后来人不？”诸比丘尼言：“见！”偷罗难陀言：“我见此人，心甚乐著！”诸比丘尼呵责言：“汝云何于行路中，染著男子？”
复有众多比丘尼渡河取牛屎，既渡，水[4]涨不得还，为贼抄掠。
复有诸比丘尼独宿，失衣钵、破梵行。诸长老比丘尼见闻，种种呵责，具以白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘尼，独行，独宿，独渡水，于道中独在后染著男子，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”
时有诸比丘尼在路行，有疑恐怖，便走向聚落至亲里家。复有诸比丘尼行路疲极，又有老病，不能相及；或有小水、或有桥船，不敢独渡；或有宿处，畏诸男子，不敢独于余处宿。诸比丘尼不知云何？以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“有因缘听随意独去。从今是戒应如是说：
“若比丘尼，独行，独宿，独渡水，于道中独在后染著男子，除因缘，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。因缘者：恐怖走时，老病疲极不及伴时，水狭浅、有桥船处，畏男子处，是名因缘。”
若独行无聚落处，半由旬；若有聚落处，从一聚落至一聚落，皆僧伽婆尸沙。
若在后，遥见比丘尼，不闻声；或闻声，不见形，皆突吉罗。
若不见、不闻，僧伽婆尸沙。
若独渡水，水广十肘，深半髀，僧伽婆尸沙；若[5]减，突吉罗。
若宿时，应使手相及；若不相及，初夜[6]及中夜，偷罗遮；明相出，僧伽婆尸沙。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时[7]有一长者以宅布施比丘僧，比丘僧与比丘尼众贸安陀林。末利夫人后以王园施比丘尼僧，比丘尼僧坏前所贸处屋，于王园更起，先处便成空地。
时施宅长者子作是念：“我父昔以施僧，僧与比丘尼贸。今诸比丘尼不复住中，我可还取，于中耕种。”即便取之。诸比丘尼语言：“汝莫取僧地！”答言：“我父虽[8]以[9]施僧，僧不复用，应还属我！”诸比丘尼言：“我等不舍此地，勿使诣官言汝，更大输物！”彼不肯还，即诣官言之，便大输物。诸居士见，讥诃言：“云何[10]此比丘尼诣官言人，使大失物？此辈受彼供养，犹尚言之，况于余人！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘尼，诣官言人，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”
若比丘尼，为人轻[11]𣣋，应语其父母；若无父母，应语其亲族；若无亲族，应语比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。若比丘、比丘尼有势力，不援护者，突吉罗。
语时应云：“彼轻[A2]𣣋我。”
“为我诃谏！”不应言之。
若[12]诣官言人，一往返，一僧伽婆尸沙。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时有一估客丧妇，作是念：“我今当于何处求索好妇？”时旃[13]茶修摩那比丘尼，有弟子名修摩，色[14]貌殊特，彼见生染著心，作是念：“以食诱之，或可得果。”便语言：“汝若须[15]酥、油、蜜、石蜜、蒲阇尼、佉阇尼，皆从我取。”彼比丘尼即便往取。既相狎习，便问比丘尼言：“汝知我与汝食意不？”答言：“汝为求福故，与我食。”彼言：“不以此事！我丧失妇，见汝清修，甚相贪乐，能降意不？”答言：“不能！”其人复言：“与我作妇，当以奇珍相与，衣服极丽，饮食随时，要令无乏。”[16]亦答如初。余估客见，便助迫[17]胁言：“汝若不欲为他作妇，何故受他饮食？若必不能，当夺汝衣钵！”或复有言：“速遣令去，勿使人闻！若王得知，必重治我等！”诸居士闻，讥呵言：“云何比丘尼受他染著男子饮食？此辈无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问修摩比丘尼：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘尼，受他染著心男子饮食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”
有诸男子请比丘尼前食后食，于中生染著心。诸比丘尼知不敢受，以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“若比丘尼无染著心，受他染著心男子饮食，犯僧伽婆尸沙，无有是处。从今是戒应如是说：
“若比丘尼，有染著心，受他染著心男子饮食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”
复有一比丘尼有染著心，从一染著心男子受饮食，受已生疑：“我将无犯僧伽婆尸沙！”即持归与余比丘尼，余比丘尼问：“此美饮食，汝何故不啖？”具以事答，余比丘尼言：“汝所畏，我亦应畏！”以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“若比丘尼有染著心，自手受染著心男子食；不食而与他食，皆不犯。从今是戒应如是说：
“若比丘尼有染著心，自手受染著心男子食食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时彼估客复作是念：“我先以食诱彼比丘尼，日月浅近是以不果？今当更以食诱引，久意或回！”便到其所语言：“我先虚戏，遂至不逊，愿受我悔过！从今如先从我取食。”彼比丘尼言：“止，止！男子！汝先恼我，使佛[1]苦责，为诸比丘尼结戒。今日何应再见[2]点辱？”彼比丘尼和尚语言：“汝先能得多美饮食，今何故不复能得？”答言：“彼人先恼触我，佛因制戒，不敢复取！”和尚复言：“汝但莫生染著，取食何苦？若他生染著，何豫汝事？”彼比丘尼嫌诃和尚言：“佛种种毁[3]訾亲近男子，赞叹远离。云何教我取染著心男子饮食？”诸比丘尼闻，诃责彼师言：“云何教弟子受染著心男子食？”种种呵责已，以事白佛。佛以是事集二部僧，问旃荼修摩那：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘尼，教他比丘尼作是语：‘汝但莫生染著，受染[4]著男子饮食何苦？’是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”
若作此教，语语僧伽婆尸沙。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
[5]优波离又问：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘，为破和合[6]僧懃方便，乃至僧伽婆尸沙。’我当云何持？”佛言：“当作二部僧持。从今是戒应如是说：
“若比丘尼，为破和合僧懃方便，诸比丘尼语是比丘尼：‘汝莫为破和合僧懃方便，当与僧和合，僧和合故，欢喜无诤，一心一学，如水乳合，共弘师教，安乐行。’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。”
优波离[7]又问：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘，助破和合僧，乃至僧伽婆尸沙。’我当云何持？”佛言：“应作二部僧持。从今是戒应如是说：
“若比丘尼，助破和合僧，若一、若二、若[8]众多，语诸比丘尼言：‘是比丘尼所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。’诸比丘尼语是比丘尼：‘汝莫作是语：“是比丘尼所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。”何以故？是比丘尼非知说、非说法、非说律。汝莫乐助破和合僧，当乐助和合僧。僧和合故，欢喜无诤，一心一学，如水乳合，共弘师教，安乐行。’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。”
优波离又问：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘，恶性，难共语，与诸比丘同学戒经，数数犯罪，乃至僧伽婆尸沙。’我当云何持？”佛言：“当作二部僧持。从今是戒应如是说：
“若比丘尼，恶性，难共语，与诸比丘尼同学戒经，数数犯罪。诸比丘尼如法如律谏其所犯，答言：‘[9]阿姨！汝莫语我若好、若恶；我亦不以好、恶语汝。’诸比丘尼[10]复语言：‘汝莫作自我不可共语！汝当为诸比丘尼说如法语，诸比丘尼亦当为汝说如法语；如是展转相教，转相出罪，成如来众。’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏；第二、第三谏，舍是事善；若不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。”
优波离又问：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘，依聚落住，行恶行、污他家，乃至僧伽婆尸沙。’我当云何持？”佛言：“当作二部僧持。从今是戒应如是说：
“若比丘尼，依聚落住，行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。诸比丘尼语是比丘尼：‘汝行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。汝出去，不应是中住！’彼比丘尼言：‘诸阿姨随爱恚痴畏。何以故？有如是等同罪比丘尼，有驱者、有不驱者。’诸比丘尼复语言：‘汝莫作是语：“诸阿姨随爱恚痴畏，有如是等同罪比丘尼，有驱者、有不驱者。”汝行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知，汝舍是随爱恚痴畏语。汝出去，不应是中住。’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。”
尔时修休摩比丘尼、婆颇比丘尼，共作恶行，有恶名声，更相覆罪，触恼众僧。诸比丘尼语言：“汝等作恶行，有恶名声。汝相远离，舍是作恶触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！”二比丘尼言：“我等不作恶行，无恶名声，亦不触恼众僧。此[1]中有余二比丘尼，共作恶行，有恶名声，触恼众僧。”诸比丘尼言：“汝等莫作是语！何以故？此中无有余二比丘尼作恶恼僧，唯有汝等。可相远离，舍是作恶触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！”如是谏，坚持不舍，诸比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧，问彼二比丘尼：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸[2]比丘：“应令一比丘尼，与彼二比丘尼亲善者，往屏处谏。若受者善；若不受，应众多比丘尼往谏，若受者善；若不受，应比丘尼僧往谏。”诸比丘受教，即敕诸比丘尼往谏，三返皆不受。诸长老比丘尼种种呵责，以事白佛。佛以是事集二部僧，种种遥诃责彼二比丘尼已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：
“若二比丘尼，共作恶行，有恶名声，更相覆罪，触恼众僧。诸比丘尼语言：‘汝二比丘尼作恶行，有恶名声，更相覆罪，触恼众僧。汝相远离，舍是作恶触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！’彼二比丘尼言：‘我等不作恶行，无恶名声，不相覆罪，不触恼僧。此中有余二比丘尼，共作恶行，触恼众僧。’诸比丘尼复语言：‘莫作是语！何以故？此中更无余二比丘尼作恶恼僧，唯有汝等。可相远离，舍是作恶，触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！’如是谏，坚[A3]持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。”
更相覆罪者：若僧伽婆尸沙、若偷罗遮、若波逸提、若波罗提提舍尼、若突吉罗、若不护口。
恼僧者：若布萨、若自恣、若诸羯磨，皆如调达破僧中说。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时修休摩比丘尼、婆颇比丘尼，共作恶行，有恶名声，乃至于佛法中增广，得安乐住，亦如上说。二比丘尼言：“我等不作恶行，亦不触恼众僧。僧见我等羸弱，轻易我故，作如是语！”诸比丘尼复言：“汝等[3]莫作是语！何以故？僧不见汝羸弱，轻易汝等。汝等自作恶行，触恼众僧，可相远离，舍是作恶，触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！”如是谏，坚持不舍。诸长老比丘尼诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若二比丘尼，共作恶行，有恶名声，更相覆罪，触恼众僧。诸比丘尼语言：‘汝二比丘尼[4]莫共[5]作恶行，有恶名声，更相覆罪，触恼众僧。汝相远离，舍是作恶触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！’二比丘尼言：‘我等不作恶行，无恶名声，不相覆罪，不触恼僧。僧[A4]见我等羸弱，轻易我故，作如是语！’诸比丘尼复言：‘莫作是语！何以故？僧不见汝羸弱，轻易汝等！汝等可相远离，舍是作恶触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。”余如上说。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时[6]阐陀母名修摩那，为人恶性，时人遂号为旃荼修摩那；好共他斗，僧断其事，便言僧随爱恚痴畏，诸比丘尼语言：“汝莫好共他斗，莫作是语：‘僧随爱恚痴畏！’何以故？僧不随爱恚痴畏。汝舍是语，于佛法中增广，得安乐住！”如是谏，坚持不舍，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，好共他斗，僧断其事，便言僧随爱恚痴畏，诸比丘尼语言：‘汝莫好共他斗，莫作是语：“僧随爱恚痴畏。”何以故？僧不随爱恚痴畏，汝等舍是语，于佛法中增广，得安乐住！’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。”余如上说。
尔时旃荼修摩那比丘尼好共他斗，僧断其事，便瞋恚言：“我舍佛、舍法、舍僧、舍戒作外道。余沙门、婆罗门，亦学戒、亦惭愧，我当于彼净修梵行！”诸比丘尼语言：“汝莫好共他斗，莫作是语：‘我舍佛，乃至于彼净修梵行！’何以故？余沙门、婆罗门，无学戒、无惭愧，汝云何于彼得修梵行？汝舍是恶见，于佛法中增广，得安乐住！”如是谏，坚持不舍，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，好共他斗，僧断其事，便言：‘我舍佛、舍法、舍僧、舍戒作外道。余沙门、婆罗门，亦学戒、亦惭愧，我当于彼净修梵行！’诸比丘尼语言：‘汝莫好共他斗，莫作是语：“我舍佛[7]法僧！”何以故？余沙门、婆罗门，无学戒、无惭愧，汝云何于彼得修梵行？汝舍是恶见，于佛法中增广，得安乐住！’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏[1]已，犯僧伽婆尸沙，可悔过。”余如上说[2](僧残竟)。[3]
五分律卷第十一