五分律卷第十(弥沙塞)
佛在舍卫城。尔时和伽罗母优婆夷信乐佛法，常供养沙门，为人长雅。其后，以信出家，少欲知足，多致供养，乞食持归，见一比丘问言：“何故行此？”答言：“乞食！”又问：“能受我此食不？”答言：“能！”即便与之。复入一家乞食，彼比丘语余比丘言：“和伽罗母比丘尼能得饮食，可从彼取！”诸比丘闻即便往就，彼比丘尼得食辄复与之，作是念：“我最后所得当持归食！”既得[27]持出，复逢一比丘如前问讯，又以与之，空钵而还。诸比丘食后集议[28]言：“彼比丘尼幸能多得[29]饮食，我等何烦余处求乞？但当日日共随其后！”于是明旦入聚落中，而寻随之。彼比丘尼得食辄与，空钵而归。[30]至第三日晨朝行乞时，有长者乘马车行，彼比丘尼适欲避之，即便倒地。时波斯匿王有令：若于国内轻慢释子沙门者，当重治之。彼长者即大惶怖，下车扶起，谢言：“我不相犯，何以忽尔？”答言：“实不见犯，我[31]饥乏故！”又问：“乞食不得耶？”答言：“我所得食尽与比丘，故致此恶！”又言：“愿受我食！”默然许之。即以[32]施与，还[33]与比[34]丘。长者下车人众已多，皆讥呵言：“此比丘尼施虽无厌，受者应自知量！此辈常说少欲知足，而今贪取，[35]苟困同道！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘，今为诸比丘结[1]波罗提提舍尼法，从今是[2]戒应如是说：
“若比丘，从比丘尼受食。是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可呵法，今向诸大德悔过！’是名悔过法。”
有诸比丘，亲里比丘尼能得饮食，见诸比丘乞食艰难，语言：“莫自苦困，从我取之！”诸比丘言：“佛不听我等从比丘尼受食。”诸比丘尼言：“[3]唯亲知应与、知应取。愿以白佛！”诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘从亲里比丘尼受食。从今是[4]波罗提提舍尼法，应如是说：
“若比丘，[5]从非亲里比丘尼受食。是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可呵法，今向诸大德悔过！’是名悔过法。”
又有诸病比丘牵病乞食，病辄增剧，诸比丘尼语言：“莫自苦困，从我受食！”病比丘言：“佛不听我从非亲里比丘尼受食。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听病比丘从非亲里比丘尼受食。从今是波罗提提舍尼法，应如是说：
“若比丘，无病从非亲里比丘尼受食。是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可呵法，今向诸大德悔过！’是名悔过法。”
时诸比丘尼或于僧坊、或[6]于自住处、或在诸家为诸比丘设前食后食，怛钵那及粥；又与作浴，施诸油[7]酥。诸比丘不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听受诸比丘尼施食，不得于街巷中受！从今是波罗提提舍尼法，应如是说：
“若比丘，无病，在街巷中，从非亲里比丘尼自手受食。是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可呵法，今向诸大德悔过！’是名悔过法。”
若比丘，在聚落外，比丘尼在聚落内受食；若比丘在聚落内，比丘尼在聚落外受食；若比丘在空，比丘尼在地受食；若比丘在地，比丘尼在空受食，皆突吉罗。
沙弥，突吉罗[8](一竟)。
佛在王舍城。尔时有居士请二部僧食，六群比丘与六群比丘尼对坐，互教下食人，令相益，余善比丘不复得食。语主人言：“汝今请僧，何不益食？”答言：“今此比丘乱我意，不知谁应益？谁不应益？”主人便讥呵六群比丘言：“此等更相劝食，正似将妇共受人请！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结[9]波罗提提舍尼法，从今是[10]戒应如是说：
“若比丘，白衣家请食，是中有比丘尼作是语：‘与是比丘[11]饭，与是比丘[12]羹。’诸比丘应语是比丘尼：‘姊妹！小却，待[13]诸比丘食竟！’若比丘中乃至无一比丘语是比丘尼：‘姊妹！小却，待诸比丘食竟！’者，是诸比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可呵法，今向诸大德悔过！’是名悔过法。”
尔时有五百比丘在一长者家食，彼常所供养比丘尼来，诸比丘便齐声言：“小却！小却！”彼比丘尼极大羞耻，即便还去。主人见已，问诸比丘：“此比丘尼有何相犯，齐声驱遣？”或复有言：“此辈沙门恐比丘尼夺其食分，是故如是！同共出家，而相嫉妒，自不相[14]善，况于余人！”诸长老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若比丘食时，比丘尼不随欲瞋痴畏教益食，及默然住，犯[15]波罗提提舍尼[16]者，无有是处。从今是波罗提提舍尼法，应如是说：
“若比丘，白衣家请食，有比丘尼教益食人言：‘与是比丘饭，与是比丘羹。’诸比丘应语是比丘尼：‘姊妹！小却，待诸比丘食竟。’若众中乃至无一[17]人语者，[18]是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可呵法，今向诸大德悔过！’是名悔过法。”
若有比丘尼教益比丘食，第一上座应语；若不用上座语，第二上座次应语，如是转下，乃至新受戒者。
若式叉摩那、[19]沙弥尼教益比丘食，比丘不语：“小却。”突吉罗。
若比丘教益比丘食，不平等而食者，突吉罗。
沙弥，突吉罗[20](二法竟)。
佛在拘舍弥国。尔时长者瞿师罗信乐佛法见法得果，常供养佛及比丘僧。彼于后时财物竭尽，中表亲戚，送食与之。诸比丘犹到其家取满钵去，其家内人不堪饥苦。邻人见之，皆讥呵言：“施主虽无厌，受者应知足！如何侵损他家，财物竭尽？我等以食分与之，犹复割夺！无慈愍心，苟欲快意！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今听诸比丘为瞿师罗长者，作学家白二羯磨，乃至不听一比丘入其家。”
应一比丘唱[21]言：“大德僧听！此瞿师罗长者，诸比丘往到其家，取种种食满钵而还，不留遗余，遂使其家财物竭尽。今作学家羯磨，乃至不听一比丘复入其[22]舍。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此瞿师罗长者，诸比丘往到其家，取种种食满钵而还，不留遗余，遂使其家财物竭尽。今作学家羯磨，乃至不听一比丘复入其舍。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已与瞿师罗作学家羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
时诸比丘便处处与余家作学家羯磨。以是白佛，佛言：“不听处处与余家作学家羯磨！若妇是圣人，婿是凡夫；或妇是凡夫，婿是圣人，皆不应与作学家羯磨。若夫妇俱[1]圣，无悭贪心，财物竭尽，然后乃与作学家羯磨。”
时诸比丘皆不敢复往瞿师罗家，彼家大小莫不思见。时瞿师罗到僧坊，白诸比丘言：“我归三尊，不复更求诸余福田。愿诸大德来往我家！”诸比丘以是白佛，佛言：“听往！”诸比丘虽往，而不[2]饭食。长者言：“我归三宝，不复更求诸余福田。愿受我食！”诸比丘以是白佛，佛言：“听受钵中三分之一。”佛既听受三分之一，诸比丘便尽往乞，家财竭尽，复甚于前。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结波罗提提舍尼法，从今是[3]戒应如是[4]说：
“有诸学家，僧作学家羯磨。若比丘，于是学家受食。是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可呵法，今向诸大德悔过！’是名悔过法。”
彼瞿师罗财物未尽时，别立一出息[5]坫，请僧中病比丘以供养之，复有一药坫亦如是。诸病比丘[6]后惭愧不敢受，长者言：“我本为僧中病比丘出此财物，及立药坫。若使不受，终不持归！”诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“是彼财物未竭尽时请施，今听诸比丘随意受。从今是戒应如是说：
“有诸学家，僧作学家羯磨。若比丘，无病，先不受请，于是学家受食。是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可呵法，今向诸大德悔过！’是名悔过法。”
复有一比丘无病，从羯磨学家取食。受已，心疑：“我故当不犯波罗提提舍尼耶？”持还，与余比丘。余比丘食已，问言：“汝何故不食？”答言：“我无病从羯磨学家取此食，恐犯波罗提提舍尼。”彼比丘言：“如汝所疑，我今犯之！”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若从羯磨学家取食，不食；而与他食，皆不犯。从今是戒应如是说：
“有诸学家，僧作学家羯磨。若比丘无病，先不受请，于是学家自手受[7]食。是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可呵法，今向诸大德悔过！’是名悔过法。”
若学家财物竭尽，僧有园田，应与令知，使[8]异常限，余以自[9]供；若无园田，僧[10]有异供养时，令其[11]学家作使，得遗余；若复无此，乞食得已，应就其家食，与其所余；若不能尔，应将至僧坊，给其房舍卧具，次第与食，非时浆饮，皆悉与之；若有可分之衣，亦应与分。彼学家妇女，诸比丘尼亦应如是料理。
沙弥，突吉罗[12](三法竟)。
佛在迦维罗卫城[13]尼拘[14]类园。尔时有诸比丘住阿练若处，诸白衣饷食，为贼所劫，便嫌呵言：“何以不语我？我若知之，当持杖自卫，亦可不来！”诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结波罗提提舍尼法，从今是戒应如是说：
“若比丘，住阿练若处，有疑恐怖，先不伺视，在僧坊内受食。是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可呵法，今向诸大德悔过！’是名悔过法。”
尔时诸释五百奴叛，住阿练若处，诸释妇女欲往问讯，布施众僧。诸奴闻已，共议言：“我等当于道中抄取！”诸比丘闻，便往语诸释妇女：“此中有贼，欲抄取汝，汝等莫来！”诸女便止。诸奴复言：“诸释妇女所以不来，必是诸比丘先往语之！”即问诸比丘，诸比丘不妄[15]语，以实而答。奴便打诸比丘，尽夺衣钵，垂死乃置。诸比丘以是白佛，佛言：“不应语有贼，但语使莫来。”
时诸比丘不知外人当来，以是白佛。佛言：“应恒远望，若见人来，驰往[16]语之。有食为取，速遣令反。从今是波罗提提舍尼[17]法，应如是说：
“若比丘，住阿练若处，有疑恐怖，先不伺视，在僧坊[18]内自手受食，[19]不出外受。是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可呵法，今向诸大德悔过！’是名悔过法。”
有人送食忽至，已入僧坊。诸比丘不知云何？以是白佛。佛言：“听一人即为受，自出一分，余行与众；以己一分，从众中一人贸食。令速去，若不得去，应藏送食人，勿令贼见；若不得藏，应与袈裟[20]披送令去；若复不得，应权剃头，著法服令去。”
沙弥，突吉罗。
若军行经过与食，若贼自持食与，不犯[21](四悔法竟)。
佛在王舍城。尔时诸比丘著下衣，或太高、或太下、或参差、或如多罗叶、或如象鼻、或如[1]圆㮈、或细[2]𫌇。居士见，讥呵言：“此诸沙门著下衣，或似妇人、或似伎儿，以此为好，无有风法！尚不知著衣，何况于理！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
“不高、不下、不参差、不如多[3]罗叶、不如象鼻、不如圆㮈、不细𫌇著下衣，应当学。”
高著者：半[4]胫已上。
下著者：从踝已下。
参差著者：四角不齐。
如多罗叶[5]著者：前高后下。
如象[6]鼻者：垂上一角。
如圆㮈者：撮上令圆，[7]以摄腹前。
细𫌇者：绕腰作细𫌇。
若不解、不问，[8]而作此著，突吉罗；若解，不慎，作此著，突吉罗；若解，轻戒、轻人，作[9]此著，波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩[A1]那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若病时、泥雨时，不犯。
佛在王舍城。尔时诸比丘披衣，或太高、或太下、或参差。居[10]士讥呵，乃至为诸比丘结应学法，皆如上说。“从今是戒应如是说：
“不高、不下、不参差披衣，应当学。”
高下[11]参差，义如上说。
佛在王舍城。尔时诸比丘不[12]好覆身入白衣舍，或以此白衣舍坐；或反抄衣著右肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或反抄衣著左肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或左右反抄衣著两肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或[13]摇身、或[14]摇头、或摇肩、或[15]携手、或隐人、或[16]扠腰、或[17]拄颊、或[18]掉臂，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或高视、或左右顾视，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或企行入白衣舍，或以此白衣舍坐；或[19]蹲行入白衣舍，或以此白衣舍坐；或[20]覆头入白衣舍，或以此白衣舍坐；或[21]戏笑入白衣舍，或以此白衣舍坐；或高声入白衣舍，或以此白衣舍坐；或不庠序入白衣舍，或以此白衣舍坐。诸居士见，讥呵如前。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
“好覆身入白衣舍，应当学；乃至庠序白衣舍坐，应当学。”
佛游[22]婆伽国，与大比丘僧五百人俱，到首摩罗山住恐怖林。尔时有菩提王太子于此山新立讲堂，未有沙门、婆罗门入中坐者。彼太子闻佛来到此山，住恐怖林，告萨阇子摩纳：“汝以我名，问讯世尊：‘少病、少恼，起居轻利不？我于此山新立讲堂，未有沙门、婆罗门入中坐者。唯愿世尊及与众僧，先受此堂，于中薄设供养，使我长夜安隐！若佛有教，我当谛受！’以此白佛，速还报我。”摩纳受教。到已，头面礼足，却住一面，具宣太子意，佛默然受之。时萨阇子知佛许已，还白太子。太子通夜办多美饮食，明日自送至彼讲堂，其家内外皆敷杂色之衣。时至白佛：“愿屈威神！”佛与五百比丘前后围绕，到彼讲堂[23]住阶道下。太子偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛：“唯愿世尊登此陋堂，使我长夜受获安乐！”佛犹不[24]上，如是至三。最后请时，佛顾视阿难。阿难承佛圣旨，语太子言：“收此杂色衣，佛不蹈上，愍后世故！”太子即敕收衣，复如前白。于是世尊，与众僧俱上就坐，太子[25]手自下食，诸比丘以一指或以二指捻钵而受，下食著中，即皆失钵，饮食流漫，污其水精之地。诸居士见，讥呵言：“此诸比丘正似㤭儿，又如狡戏。”诸长老比丘闻，种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
“一心受食，应当学。”
一心受食者：左手一心擎钵，右手扶缘。
佛在王舍城。尔时诸比丘溢钵受食，弃[26]捐羹饭。诸白衣讥呵：“此诸比丘贪受无厌，如饥饿人！”
复有诸比丘于白衣家得饭，食尽，不待羹；得羹，复食尽，不待饭。诸白衣讥呵言：“此诸比丘贪食如狗！”
复有诸比丘于钵中处处取食，复有诸比丘刳中央食，复有诸比丘曲指收钵食，复有诸比丘嗅食食。诸居士见，皆讥呵。长老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
“不溢钵受[27]食，羹饭俱食，不于钵中处处取食，不刳中央食，不曲指收钵食，不嗅食[28]食，应当学。”
佛在王舍城。尔时诸比丘左右顾望食，诸白衣讥呵：“此诸比丘如狗、如鸟，自食并视人食！[29]尚不知食法，况余深理！”诸长老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“不应左右顾视食。”
时诸比丘便不敢顾视，闭目而食，不见益羹饭；六群比丘取其可食物，开目问言：“谁取我食？”答言：“汝等[1]自不[2]视乎？反问傍人！”余比丘种种呵责[3]已，白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
“[4]谛视钵食，应当学。”
谛视钵者：系视在钵视益食时。
佛在王舍城。尔时诸比丘弃捐饭食，诸居士讥呵：“此诸比丘如小儿食！”
复有五百比丘于一居士家食，诸白衣中，有言：“比丘食都不弃饭。”有言弃者，二人遂共赌之。诸比丘[5]今日偶不弃饭，后时见于余处食弃饭，讥呵如上。诸比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
“不弃饭食，应当学。”
佛在王舍城。尔时诸比丘以食手，捉净饭器，肥腻污秽，余比丘恶之。诸居士见，讥呵言：“云何以食手，捉净饭器？”长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“食时，不应以右手捉净饭器。”
后时诸白衣行饭，比丘以左手受，白衣不与，作是言：“不告诸比丘。”以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“应净[6]洗手捉饭器。今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
“不以食手捉净饭器，应当学。”
食手者：食污其手及肥腻。
佛在王舍城。尔时诸比丘吸食食，复有诸比丘嚼食作声。诸居士见，讥呵言：“此诸比丘食如狗[A2]嗒水。”
复有婆罗门请诸比丘与粥，诸比丘[7]歠粥作声，有一比丘言：“今诸比丘食如寒战时！”作是语已，心生疑悔：“我今毁呰僧。”不知云何？以[8]是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝以何心作是语？”答言：“有恨心、有戏心。”佛言：“恨心呵，无犯；戏心呵，犯突吉罗。”告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
“不吸食食、不嚼食作声，应当学。”
佛在王舍城。尔时诸比丘舐取食，诸居士见，讥呵言：“此诸比丘犹如牛食！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛[9]以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
“不舐取食，应当学。”
佛在王舍城。尔时诸比丘满手食，食弃落堕地；复有诸比丘大张口食；复有诸比丘饭未至，大张口待，蝇入口，食竟多吐；复有诸比丘缩鼻食。诸居士见，皆讥呵，长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
“不满手食食，应当学。”
“不大张口食，应当学。”
“[10]饭未至，不大张口待，应当学。”
“不缩鼻食，应当学。”
诸比丘饭至口，犹不敢开，污口边，流堕地。以是白佛，佛言：“不远不近便应开。”
佛在王舍城。尔时诸比丘含食语，[11]食或[12]落地、或落衣上、或落钵中。诸居士见，皆讥呵。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
“[13]不含食语，应当学。”
诸比丘后时，白衣益食问须不，不敢答，便讥呵言：“诸比丘㤭慢，不[14]共人语。”以是白佛，佛言：“益食时，听言须、不须！”
佛在王舍城。尔时诸比丘满口食，两颊胀起。诸居士见，讥呵言：“此诸比丘如猕猴食。”
复有诸比丘啮半食，残还钵中。诸居士见，讥呵言：“此诸比丘饮食不净！”
复有诸比丘舒臂取食，诸居士见，讥呵言：“此诸比丘如象用鼻！”
复有诸比丘振手食，诸居士见，讥呵言：“此诸比丘如象[15]掉鼻！”
复有诸比丘吐舌食，诸居士见，讥呵言：“此诸比丘如狗吐舌！”
复有诸比丘全吞食；复有诸比丘揣饭，遥掷口中。诸居士见，皆讥呵。长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，[16]问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
“不胀颊食，应当学。”
“不啮半食，应当学。”
“不舒臂取食，应当学。”
“不[17]振手食，应当学。”
“不[18]吐舌食，应当学。”
“不全吞食，应当学。”
“不揣饭遥掷口中，应当学。”
佛[19]在王舍城。尔时诸比丘以荡钵水，[20]泻白衣屋内。诸居士见，讥呵言：“此诸比丘不知荡钵恶水所应泻处，况知远事！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“不应以荡钵水泻白衣屋内。”
有诸白衣新作屋，得比丘钵中水洒地，以为吉祥。诸比丘不敢洒，诸居士言：“此诸比丘不堪人敬！”诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“听诸比丘以钵中无食水，用洒地。今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
“不以钵中有食水，洒白衣屋内，应当学。”
佛在王舍城。尔时诸比丘以饭覆羹，诸白衣谓未得更与之。既知已，讥呵言：“此诸比丘以饭覆羹，如小儿！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“不应以饭覆羹。”
有诸病比丘不敢以饭覆羹，虫落羹中不能得去。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“听以饭覆羹，不应更望得。今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
“不以饭覆羹，更望得，应当学。”
佛在王舍城。尔时有[1]诸比丘至白衣家嫌呵食，复有诸比丘自索益食，诸居士皆讥呵。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“不应嫌呵食、自索益食。”诸比丘便不敢为病比丘索益食。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“听为他比丘索益食，不应自为。今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
“不嫌呵食，应当学。”
“不为[A3]己索益食，应当学。”
佛在王舍城。尔时诸比丘视比坐钵中多少，诸居士见，讥呵言：“此诸比丘如小儿视他钵中：‘汝得多，我得少；汝得少，我得多。’”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“不应视比坐钵中多少。”
时五百比丘在一家食，食已共相语言：“希有此食！”下座比丘言：“上[A4]座得好，我等不得！”诸比丘作是念：“佛听我等视他钵者，得知谁得，谁不得；不得[2]者，教与。”以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“听视比坐钵，不得生嫌心。今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
“不嫌心视比坐钵，应当学。”
佛在王舍城。尔时诸比丘立大小便，诸居士见，讥呵言：“此诸比丘如驴、如马！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
“不立大小便，应当学。”
时诸比丘病不能蹲地，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“听诸比丘病时，立大小便。从今是戒应如是说：
“[3]不立大小便，除病，应当学。”
佛在王舍城。尔时诸比丘水中大小便，诸居士讥呵。长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔，世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结[4]应学法，从今是戒应如是说：
“不大小便水中，应当学。”
有诸病比丘，医语言：“汝可水中大小便，我当视之，知可治不？”诸比丘不敢，语言：“愿作余方！”医言：“唯视此，然后知！”诸病比丘作是念：“佛若听大小便水中者，乃当得愈。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听病比丘水中大小便。从今是戒应如是说：
“[5]不大小便净水中，除病，应当学。”
若大小便木上，因此流入水中。不犯。
佛在王舍城。尔时诸比丘大小便生草[6]叶上，诸居士见，讥呵言：“此诸比丘似牛羊！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
“[7]不大小便生草叶上，除病，应当学。”
若大小便木上，因此流草叶上，不犯。
佛在王舍城。尔时诸比丘为著屐、革屣人说法，诸居士见，讥呵言：“是法尊贵，第一微妙；而诸比丘为著屐、革屣人说，轻慢此法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
“不为著屐人说法，应当学。”
“[8]不为著革屣人说法，应当学。”
有诸病人不得脱屐、革屣，而欲闻法，诸比丘不敢说。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘为著屐、革屣病人说法。从今是戒应如是说：
“人著屐，不应为说法，除病，应当学。”
“人著革屣，不应为说法，除病，应当学。”
法者：佛所说、声闻所说、仙人所说、[9]诸天所说、及一切如法说者。
若多人著[10]屐、革屣不能令脱，但因不著者，为说，不犯。
佛在王舍城。尔时诸比丘为现[1]胸人，乃至[2]拄杖人说法，诸居士见讥呵如[3]上。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
“人现胸，不应为说法，应当学。”
有诸病人欲闻法，诸比丘不敢为说，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“听为现胸病人说法。从今是戒应如是说：
“人现胸，不应为说法，除病，应当学。”
人坐，比丘立；人在高坐，比丘在下；人卧，比丘坐；人在前，比丘在后；人在道中，比丘在道外；为[4]覆头人，为[5]反抄衣人，为左右反抄衣人，为持盖覆身人，为[6]骑乘人，为[7]拄杖人说法，皆如上说。
佛在王舍城。尔时诸比丘为捉[8]刀、捉弓箭人说地狱[9]苦。彼人闻已，便大瞋恚，斫射比丘，比丘即死。诸长老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
“人捉刀，不应为说法，应当学。”
“人捉弓箭，不应为[10]说，应当学。”
佛在王舍城。尔时六群比丘为十七群比丘于请家取食分，六群比丘靳固十七群比丘不早还。日逼中，十七群比丘上树望之。诸长老比丘见，以[11]事白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：
“树过人不得上，应当学。”
[12]时有比丘向拘萨罗国，道遇恶兽不敢上树，为兽所害。诸比丘以是白佛，佛言：“从今是戒应如是说：
“树过人不得上，除大因缘，应当学。”
大因缘者：恶兽诸难，是名大因缘。
比丘尼除大小便生草[13]菜上，余皆如上。
式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗[14](众学竟)。
五分律第一分之八[15]七灭诤法
“于何处起，应与[16]现前[17]比尼，与现前比尼？”答言：“瞻婆[18]城。”“因谁起？”答言：“六群比丘。”
“于何处起，应与[19]忆念比尼，与忆念比尼？”答言：“王舍城。”“因谁起？”答言：“陀婆力士子。”
“于何处起，应与[20]不痴比尼，与不痴比尼？”答言：“王舍城。”“因谁起？”答言：“伽伽比丘”
“于何处起，[21]应与自言，与自言？”答言：“舍卫城。”“因谁起？”答言：“因异比丘。”
“于何处起，应与[22]多人语，与多人语？”答言：“舍卫城。”“因谁起？”答言：“因众多比丘。”
“于何处起，应与[23]草布地，与草布地？”答言：“舍卫城。”“因谁起？”答言：“因众多比丘。”
“于何处起，应与[24]本言治，与本言治？”答言：“舍卫城。”“因谁起？”答言：“优陀夷。”
[25]五分律卷第十