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生经(卷5)


                  

生经卷第五

佛说梵志经第四十五

闻如是

一时佛游舍卫祇树给孤独园与千二百五十比丘俱尔时世尊晨旦著衣持钵入舍卫城分卫次第求食即时转行到梵志舍时彼梵志遥见世尊——威神巍巍诸根寂定其心湛静降伏诸根无复衰入如日之升出于山岗如月盛满众星独明如帝释宫处于忉利如梵天[12]王在诸梵中如高山上而大积雪现于四远如树华茂其心憺泊如水之清三十二相庄严其身八十种好遍布其体威神光光不可称限睹之如日——即从座起与眷属俱前行奉迎稽首佛足请坐别床佛便就[13]时梵志梵志妇心怀踊跃若干种食香洁之馔手自斟酌供养无极饭食毕讫举钵洗手更取卑㯓听佛说经

于时世尊即为梵志及妻子仆从下使讲说经道开解其心分别其义诸佛之法随其本源而演分别布施持戒忍辱精进一心智慧应病与药寻而心解[14]习尽道于时梵志妻子仆从下使即于座上逮四圣谛取要言之[15]得天眼归佛法众奉受五戒于是梵志即从[16]座起稽首佛足白世尊曰“大圣弘恩得现利义今日所获度于众患皆是如来至真等正觉之所救济[17]犹如大云[18]周于虚空普雨天下多所润泽世尊如是常以大哀无极之慈广说大法

佛告诸比丘“汝等宁闻梵志今所宣扬口所说乎”比丘对曰“唯然世尊已见已闻

佛言“今此梵志与诸眷属皆获大利如是具足吾于异世令此梵志得获广普乃往过去久远世时波罗奈城有一尊者名曰所守是梵志种也黠慧聪明识解义理卒对之辞口言柔美为王所敬常可王心其国多有[1]葡萄酒浆饮食之具王及人民饮食快乐彼时梵志作异[2]技术多所娱乐令王欣愕王大欢喜多所赐遗‘恣其所欲’梵志白王‘我当归家自问其妇欲何志求’王即可之梵志便还到家问妇‘我[3]兴异术令王欢喜许我所愿汝何所求以诚告我为卿致来’妇问梵志‘君何所愿’其夫答曰‘我愿一县’其妇答曰‘用县邑求我愿得百种璎珞[4]庄饰臂钏步[5]瑶之属种种衣服[6]奴婢乳酪[A1]醍醐饮食’于时梵志复问其子‘汝何所求’其子答曰‘我之所愿不用步行得乘车马与王太子大臣俱游’于时梵志复问其女‘欲何志愿’其女对曰‘我所求者欲得珠宝以自严身上妙被服千女中央而独[7]姝好用余异愿乎’于时梵志又问奴婢‘欲何志求’奴言‘欲得车牛覆田耕具’婢曰‘欲得碓磨[8]舂粟硙面以安四大人不得食则不悦喜无以自安’于时梵志还诣王所具足为王本末说此妻子奴婢所可求也复以偈重歌曰

“‘大王愿听之  所愿各各异
我家心不同  妇索百璎珞
男求车马乘  女愿珠宝饰
吾前畜奴婢  求田及硙磨

“于时王以偈答曰

“‘随汝之所欲  则与不违心
应时使梵志  皆得欢喜悦
其王皆以赐  各各如志愿
如意得具足  欢喜无一恨’”

佛告比丘“欲知尔时国王者则吾身是尔时梵志则今梵志身是其妻者今梵志妻是子则子女则女奴则奴婢则婢是

佛说如是莫不欢喜

佛说君臣经第四十六

闻如是

一时佛游王舍城灵鹫山[9]与大比丘千二百五十人俱尔时诸比丘心自兴念“承佛威神诸天感之得未曾有于是世尊常以慈愍调达而反害意向于如来佛以大哀弘意[10]待之”或复比丘而说此言“往者世尊岂不察知调达凶恶心怀谄害[11]令舍[12]家除其头发”或有比丘各各议言“佛[13]已预知调达凶恶心怀危谄”或有议言“谁令调达除头须发[14]而作沙门

佛遥闻之诸比丘众共议此事便到其所告诸比丘“调达凶恶不可称量举要言之言不可竟”佛言“如是如是其比丘调达者常以害心向于如来未曾和悦吾以慈心而降伏之昔者过去久远世时已来难量[15]尔以来佛久知之调达凶恶心怀危谄吾以慈心而降伏之续知如此故为沙门欲令建立摄取善德以是为本由因出家缘得救护欲计调达不但今世求吾之便而怀害心吾常至真[16]慈心弘普而降伏之[17]乃往过去久远世时不可胜计波罗奈城有国王号曰大犹以法治国不抂万民王有大臣名密善财智慧聪明无所不通名德超异与世不同其性吉祥殊妙和雅安隐无患常怀慈心多所愍哀志怀柔润其王无愍释子哀心志不怀慈常伺人过欲得其便心怀凶恶无一[18]善快于时彼王与密善财大臣俱大犹王告大臣‘人何所食说何所言多所[19]获安不致危害而得长益’应时以偈而歌颂曰

“‘食言少获多  不忍得长大
忍辱致损过  密善财云何

“密善财大臣以偈报王曰

“‘大王是瞋种  恚恨心所为
无害无瞋怒  则正本所行

“王复以偈问曰

“‘以何得安寐  何行无忧患
以何至一法  密行致善财
贤圣何所叹  至灭能不忧
谁能保此事  除愁令无患

“大臣以偈答曰

“‘弃瞋得安寐  除恚无忧患
怒者毒之本  大王当知此
圣贤知所叹  缘此无忧患
以此义答王  嗟叹忍辱行
毁呰[1]于瞋恨  以此义答之
分别令降伏  不[2]雅得其便
凶恶不能加  立之平等德’”

佛告[3]诸比丘众“欲知尔时国王大犹则调达是大臣密善财者则我身是以得佛道具演本末

佛说如是莫不欢喜

佛说拘萨[4]罗国乌王经第四十七

闻如是

一时佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱尔时世尊明旦著衣持钵入城分卫国王波斯匿有四大臣拜为四将合四部兵欲伐他方小国于时四臣遥见世尊与众僧俱即诣佛所稽首足下退住一面世尊问之“诸仁者等欲何所凑”诸臣对曰“王波斯匿遣臣等行举四部兵欲诣他国攻伐小国唯然世尊我等之身为此国王多所兴立及余众劳常畏危命今当远行行当战斗有所攻伐如是发行”世尊赞曰“善哉善哉诸贤难及所作难及是为报恩而有反[5]设行少[6]有所作不失汝等之身受王俸禄所作当然此事佳善为慎仪像则成正[7]报大神恩则有反复诸贤听之不但今世为此国王有所兴立成就功效所作难及昔者过去久远世时沙竭之国大有诸乌众而来集会止顿其国彼有乌王名曰苷蔗[8]主八万乌在中独尊乌王有妇名曰旧梨尼于时怀躯有阻恶食心念如是‘欲得鹿王肉食’至诚白王欲得此食‘于今我身小发此念欲得善柔鹿王肉食乃活不尔者死’沙竭国王欲得善柔鹿王肉而食啖之猎者亦募而行求之[9]捕之将来于时乌王闻其音声合会乌众‘汝等当行沙竭国王有大善鹿王形貌名须具夜欲得其肉’彼时四乌应募‘吾等堪任取善柔肉用国王故不惜身命当办此事无令余乌逐我后行

“于时四乌数数往至大众会所各自议言‘以何方便而得取之’彼时其人国王使者往告太子‘说乌数来则遣守护[A2]游至处不得如愿’然后复遣大乌之众[10]须具之肉今现在此便游随彼即时取肉举之而去时国王子见大乌众恐惧驰走还白国王具说本末国王问之‘乌所从来乃至于此’太子白曰‘我见四乌色像若斯数数来至于彼鹿苑吾亦数往然后四乌来到’时沙竭王即敕外人令捕乌师致鹰将来四乌见之畏在危命故往取来即时受教[11]辄遣乌师应往以若干变观其所趣造立[12]方便张罗捕乌辄以获之生上国王

“于[13]时沙竭国王问其四乌而呵骂之‘汝等何故数来至此犯吾境界’四乌答曰‘唯然[14]大王非我所乐不愿至此又有王名曰安住与八万乌俱以为眷属[15]为之尊师其妇旧梨尼怀妊受胎发此阻极而以恶食欲得食啖须具善柔鹿肉彼王遣来受其君教不惜身命自投沈[16]而奉谨[17]非吾所愿’时国王闻得未曾有愕然怪之‘彼自食心莫作此食自受王教作此方计不惜身命为其[18]君王投弃躯命今之所为诚非所及于世希有欲求俗人有此反复受君父教尚不可得况鸟兽乎奉宣其命难及难及实未曾有’于是诸乌为王说偈言

“‘唯愿大国王  我止沙竭国
我等王安住  与八万众俱
妇名旧梨尼  欲思善柔肉
是大王鹿苑  具足为王食[19]
我等国王使  奉命来至此
受君之教命  不敢自至此

[20]于是国王心自念言‘此事难得为未曾有’于时国王告诸乌曰‘赦汝罪过在汝所凑常得解脱勿有拘制’”

佛告诸臣“欲知尔时四乌身不今汝等四臣则是安住国王今波斯匿王是也今者国王[21]诸兵臣吏卿等所将八万乌是尔时得脱不见危害今亦如是

佛说如是四臣兵吏及比丘僧莫不欢喜

佛说蜜具经第四十八

闻如是

一时佛游舍卫国给孤独园与大比丘俱尔时梵志迷惑异道术不信佛法欲乱佛教行于城中遥见佛来恶不欲睹窃入他舍得无世尊瞿昙见我于时大圣愍伤怜之寻到其所住于目前欲得避去永不能得又欲驰走不能自致来诣佛所彼时世尊为说经法寻时欢喜善心生焉辄归命佛及法众僧奉受戒禁绕佛三匝稽首而退还归其家即取应器盛满中蜜两手擎之来诣佛所而欲奉上佛告诸比丘“取是钵蜜而布与众僧”时一钵蜜佛及众僧皆得满足钵满如故即复授佛

佛告梵志“汝取是蜜投著大水无量之流”梵志又问“何故”佛言“具足水中虫蠡鼋鼍鱼鳖悉蒙其味”梵志受教即投水中还至佛所或惊或疑踊跃悲喜于时世尊寻以欣笑五色光从口出上至梵天普照五道靡不周遍还绕身三匝授菩萨决光从顶入授缘觉决光从口入授声闻决光从臂肘入说上天福光从䐡入说受人身光从膝入说地狱饿鬼畜生光从足入于时阿难从座起整衣服右膝著地长跪叉手而白佛言“佛不妄笑笑会有意

佛告阿难“汝见梵志以蜜奉佛布比丘僧余蜜投水”对曰“唯然”“今此梵志然后来世历二十劫不堕恶趣过二十劫当得缘觉名曰蜜具”诸比丘对曰“唯然世尊[1]吾等悉见于此梵志以一钵蜜多所饶益而得缘觉

佛告比丘“于是梵志非但今世以一钵蜜多所饶益前世宿命亦复如是乃往过世不可称计有一婆罗门往入闲居寂寞之处见有神仙多所博爱或有人说‘今此仙人往古难及[2]往启受’有人报言‘用为见此养身满腹之种’尔时有[3]一仙人得五神通见心所念即于树下闲居之处踊在空中住其人前其人见之欢喜踊跃善心生矣即还其家盛满钵蜜而奉授之时仙人受飞在虚空缘是施德后作国王名曰蜜具以政法治国治国积年寿终之后得生天上

佛告比丘“欲知尔时五通仙人则我身是尔时梵志今梵志是尔时施蜜受天人福缘是今世亦复施佛后致缘觉

于是贤者阿难以偈赞佛

[4]世尊多哀怜  自然至诚度
为诸天人世  怀众狱系[5]
故为诸天世间尊  于法自在雨法教
以欢悦心多所劝  出家上天无数千
胜今无利皆得利  其有悦心归命佛
恭肃殷勤造少萨  临命寿终见趣安

尔时世尊赞贤者阿难曰“善哉善哉审如所云复次阿难造若干行乃成所立佛救一切如母念子

佛说如是莫不欢喜

佛说杂赞经第四十九[6](丹本此经为第五十)

闻如是

一时佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘俱尔时有一比丘尼子舍家为道[7]诣家家与诸白衣杂错麤犷行不纯一母数诃之“勿得尔也行有节限若有法会讲经说义乃可行耳无得[8]效进为俗间事”父亦呵之亦不肯受父母之法教在于人间家居造乱但与恶人不成就子共相追随遇诸凶人共挝捶之加得手拳今欲投[9]水中久乃置耳叫呼得脱舍去诸比丘闻而往救之得还归家诸比丘众而往白佛说其本末

佛告比丘“此人不但今世不随家居教迷惑其行乃往过去久远世时有诸乌巢宾近家居人数喜探欲捕取之乌妻谓乌‘无得近人家作巢莫信于人得无取卿加之苦毒’其乌闻之虽欲舍去心怀恋恋不能避去——众人数数共触娆之故不舍去众人捕得[10]搣其毛羽荆棘系颈天时霖雨泥溺叵行又不能飞徐徐自[11]归到其巢妻时以偈歌颂问曰

“‘谁皆搣毛羽  今天复[12]阴雨
被荆棘为铠  而立户何谓

“乌以偈答妇曰

“‘我身吉祥有所缘  于今天时大霖雨
汝促开户无[13]恼我  且持食来活我命

“其妇以偈答曰

“‘我如所念如所造  卿所谗[14]哳多所贪
今遭凶危如得华  后方当更获其实
我之所颂亦可受  具足成酪致醍醐
值此勤苦众恼已  当诣屏猥处闲居

“去彼不远有一神仙梵志道人遥闻其声而歌颂曰

“‘不睹恶罪果  缘是遭苦患
以故莫作罪  将无受大恼’”

佛告诸比丘“欲知尔时乌妻不乎今此比丘尼是也其乌夫出家子为沙门被打搣者是也尔时仙人则吾是也昔日相遇今世相值

佛说如是莫不欢喜

[15]说驴[16]驼经第五十(丹本此经为第四十九)

闻如是

一时佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘[1]众俱尔时有一比丘新学远来客至此国诸比丘欲求猗筹[2]诸比丘闻不与猗筹“今观于子行不具足举动不[3]将无于此造损耗业”尔时新学不得猗筹复诣余处求索猗筹彼诸比丘不问本末速授猗筹前比丘闻即往问言“卿何以故不问本末便与猗筹”比丘答曰“吾授猗筹有固不妄当奉事我供养以时

有新比丘安详雅步举动不暴入出进退不失仪法类如佳人[4]似凶恶主比丘独在不出新学比丘复取衣钵取主比丘挝捶榜笞就地缚束[5]犹系其口将无所唤人闻其声即于其夜驰迸行走天欲向晓诸比丘众适闻其声皆来趣之解其系缚则问其意时彼比丘本末为说[6]语比丘“当共分布行求索之使我还得衣钵”诸比丘答曰“吾等语卿莫得妄信勿与猗筹将无见[7]自在放恣不用吾语所可作者今可自省”时诸比丘具启世尊

佛言“诸比丘此比丘者不但今世为是凶人所见侵抂不知本末而妄信也[8]所在[9]相遇辄为所侵乃往过去有梵志名草驴[10]载瓦器有持门户行于道路遥见一奴住于道傍遥睹梵志稍来近之心欲劫夺与之相见梵志信之‘此人见我来奉事我有所施与来亲附我’彼时梵志以偈颂曰

“‘汝处于四衢  颜貌有反复
人未知本末  不选择观察
其道人睹此  净修行最法
无有众凶恶  当施供事我

“尔时余梵志道共侣行皆共谓言‘莫信此人将无欺卿挝夺财物’以偈颂曰

“‘梵志无得趣见人  于四衢路莫妄信
摇动其[11]目面无理  定将挝卿夺卿物

“彼时梵志不信伴语反信[12]贼奴未有所益佐助供养于时彼奴向于夜半[13]人见断绝即奔走前挝捶梵志破伤脚膝眼眩躃地夺其财物草驴驼梵志亡失所有又复破其膝躃地啼泣[14]犹如小儿称怨呼嗟时有一天名净修梵行以偈颂曰

“‘其求财于利  而行于愍哀
𢘙悷而自用  不从尊师教
皆当得是[15]  如彼梵志苦
[16]愚不慎路  获罪如梵志’”

佛告诸比丘“尔时梵志草驴驼者今此比丘授新学比丘猗筹者是[17]髠钳恶奴新比丘心怀恶依猗筹缘是劫盗者是也彼时诸异梵志今诸比丘难[18]彼比丘者是也尔时净修梵行天者[19]今吾[20]身是尔时相遇今亦相值

佛说如是莫不欢喜

佛说孔雀经第五十一

闻如是

一时佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱诸比丘悉共集会皆共嗟叹心念世尊“得未曾有一人兴世号曰如来至真等正觉毁坏一切诸外异学忽然幽冥无复光曜未有佛时致妙供养衣被饮食床卧之具莫不恭事自归之者佛现世间是等之类言诲不行”佛以道耳遥听比丘所共讲议即到其所问诸比丘“向者何论”诸比丘具足自启说“我等集会平等正觉适兴于世诸外异学便没不现忽然幽冥无复光曜

佛告诸比丘“吾未兴世外学炽盛如无日月烛火为明日月适出[21]火无明今佛兴世异学皆没无复威曜独佛慧明无所不炤不但今世有殊异行也前世亦然未曾有法乃往过去久远世时有一[22]大国在于北方边地之土号曰智幻智幻土人赍持乌来[23]波遮梨国其土国界无有此乌亦无异类奇妙之禽时彼国人见持乌来欢喜踊跃不能自胜供养奉事饮食[24]果蓏日日月月而消息之远方之乌而觉见之皆来集会不可称数一国普共供养奉事尊敬无量于彼异时有一贾人复从他国赍三孔雀来时众[25]人见微妙殊好羽翼殊[26]行步[27]和雅所未曾有众人共睹听其音声心怀踊跃又加于前千亿万倍皆弃[28]于乌不复供事乌无威曜忽然无色如日之出烛火不现永无复心在诸乌许普悉爱敬于彼孔雀视之无厌前所敬养诸乌之具皆以供养孔雀之形尊敬自归诸乌皆没不知处所于时有天即叹颂曰

“‘未见日光时  烛火独为明
诸乌本见事  水饮及果蓏
由音声具足  日出[29]止树间
诸乌所见供  于今悉永无
当观此殊胜  无尊卑见事
尊上适兴现  卑贱无敬事’”

于是贤者阿难缘世尊教心怀踊跃以颂赞曰

“如佛不兴出  导师不现世
外沙门梵志  皆普得供[1]
今佛具足音  明白讲说法
诸外异学类  永失诸供养

佛告诸比丘“欲知尔时孔雀者我身是也乌者诸外异学也天者阿难也于时在世[2]讲经法未除三毒生老病死不能究竟除尘劳垢净修梵行于今如来兴于世间如来至真等正觉明行成为善逝世间解天人师无上士道法御号佛世尊于今说法具足究竟净修梵行离诸尘垢除淫怒痴生老病死独步三界而无所畏降伏诸邪众外异学莫不归伏一切蒙度

佛说是时莫不欢喜

佛说仙人拨劫经第五十二

闻如是

一时佛游王舍城灵鹫山与大比丘千二百五十人俱尔时锦尽手长者至舍利弗所讽诵经[3]还归其家厌所居处下其须发而为沙门未得罗汉一切所造皆已备足时诸比丘往见世尊“今我等察锦尽手[4]稽首面见闻说法律寻时出家而为沙门博闻多智讲若干法言谈雅丽[5]庠序无犷兴起禅思故复还家世尊如是随其所应未得罗汉无根无著法以未成就睹见生死周旋回转不得解脱如佛所教如来至真等正觉所获安隐

佛告诸比丘“何足为怪吾成无上正真道为最正觉锦尽手为舍利弗虽见教化度于四患吾于异世以凡夫身广说经法度诸懃苦乃为殊特往昔过去久远世时有一仙人名曰拨劫得五神通时为国王所见奉事爱敬无量神足飞行[6]返王宫彼时国王供养仙人一切施安坐在王边日日如是王奉仙人[7]发而行手自斟酌百种饮食积有年岁供养无限于时彼王有小缘务王有一女端正[A3]姝好于世希有王甚敬重重之无量女未出门王告女曰‘汝见吾不供养仙人奉事殷勤不敢失意’女则白曰‘唯然已见’王告之曰‘今吾有事当远游行汝供养之亦当如我[8]事莫失意

“时彼仙人从空中飞下至王宫内王女见来以手擎之坐著座上适以手擎触体柔软即起欲意适起欲心爱欲兴盛寻失神足故不能飞行思惟经行欲复神足故不能获时彼仙人见国王女贪欲意起不能从志步行出宫如是所为其音畅溢莫不闻知时无央数人皆来集会王行事毕还入其宫[9]其仙人失于无欲堕恩爱中[10]其神足不能飞行王时夜至其宫独窃自行往见仙人稽首足下以偈颂曰

“‘吾闻大梵志  卒暴皆贪欲
为从何所教  何因习色欲

“时拨劫仙人以偈答王曰

“‘吾实尔大王  如圣之所闻
已堕于邪径  以王远吾[11]

“王以偈问曰

“‘不审慧所在  及善恶所念
假使发[12]欲心  不能[13]伏本净

“时拨劫仙人复以偈答王曰

“‘爱欲失义利  淫心郁然炽
今日闻王语  便当舍爱欲

“于时国王教告仙人仙人羞惭克心自责宿夜精懃不久即[14]还复神通

佛告诸比丘“尔时仙人拨劫今舍利弗是国王者吾身是

佛说如是莫不欢喜

佛说清信士阿夷扇持父子经第五十三

闻如是

一时佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘千二百五十人俱有一清信士有子聪明智慧辩才在在所兴无所不博能自竖立而无懈怠明了殊绝又晓家业买卖之利多获财宝供养父母佛威神护诸天宿卫无央数人所共爱敬不可父意不爱念之常憎恶见驱使出舍数加捶杖不能复堪驰至他国在于异土贾作治生方便计校兴造时节不失不废所业多积财宝清信士闻多积财宝遥遣人呼使来归子不肯还清信士复遣人行设使不来遣财物来殷勤谏晓都不肯遣其子报曰“父困苦我不可复计至使[15]令我不能[16]发心所遣遗也复难自往”时清信士对比丘众自讼说意“其子有病不顺父母”诸比丘具以启佛

世尊告曰“此清信士不但今世与子不和前世亦然福德殊异有所造行无所违失不可其心比丘且观于此其子智慧殊特德不可量不可其心不欲闻其声复欲思得

佛告诸比丘“乃往过去久远世时有一人名曰阿夷扇持为猕猴师教于猕猴举动法则技术戏笑多所悦豫于众人民以此技术无央数人悉共爱敬远近皆来观其技术蒙是之恩多获财利其阿夷扇持前后猕猴大得众物挝捶搏蹹其人异日将彼猕猴入于城中[1]著于柱挝捶毒痛毁辱折伏于时猕猴窃得默出驰走入山闲居独处近附仙人依之止顿采取果蓏供养仙人复自食之阿夷扇持闻之走在[2]其处空闲山中而遣人使呼之来还猕猴不肯遥报之曰‘吾今续念前困毒我众患难量前时我父横无过罪而见加毒毁辱叵言今故驰走来入山中’阿夷扇持便自往谓猕猴言‘来归还家’默声不肯仙人报曰‘亦可原置’答仙人曰‘吾置之耳’仙人报曰‘敢可强致小劝喻之然后[3]将行假使强欲致之傥不能也’其人答曰‘假使方便欲致之去不肯往者吾当作计’即时以偈而歌颂曰

“‘卿贤柔善子  譬如鹿就荫
便从树枝下  得无饥渴死

“尔时猕猴以偈答曰

“‘不仁和生我  我自知志性
从何所睹闻  猕猴为柔贤
我到诸方面  未有中间念
假使有邪长  终不能制意
吾今续念之  君阿夷扇持
将我入城中  缚柱加毒痛
于今不忘之  挝捶我苦毒
我已得自在  不能就君困’”

佛告诸比丘“欲知尔时阿夷扇持子今清信士子是也清信[A4][4][5]今父也其仙人者我身是也如是具足当分别说

佛说如是莫不欢喜

佛说夫妇经第五十四

闻如是

一时佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘千二百五十人俱有清信士其妇端正面貌殊好威光巍巍威德无伦聪明智慧言语辩才多所悦豫众人所敬于时夫聟不敬重之憎恶不欢不欲见之反更敬爱不急老妪仆使为妾而敬重之其妇见聟心异不和志在下使便谓其夫“假使卿心不相喜者傥当见听出家为道作比丘尼”数数如是聟便听之即便出家为[6]道作比丘尼昼夜精进行道未久证得罗汉然于后时其清信士所敬女人归非常没时清信士便行求索得前时所妻为比丘尼呼之归家比丘尼不肯随之“吾已出家则为他人更生异世罪福不同”时比丘尼闻往白世尊说其本末

佛告诸比丘“是清信士前世毁辱此有德之人不但今世又此女人生生有德有殊特之志此人常坏乱之今比丘尼[7]入大路复欲毁之不得从愿

佛告比丘“乃古无数世时有一梵志妇名莲华端正殊好[8]颜殊妙色像第一于世希有名德难及其梵志有[9]一婢使而亲近之[10]顺敬于婢不肯恭敬莲华之[11]不喜见之反用婢语将妇出舍至于山间上优昙钵树[12]择诸熟果而取食之弃诸生果而用与妇其妇问曰‘君何故独啖熟果生者弃下而持相与’其夫答曰‘欲得熟者何不上树而自取之’其妇答曰‘卿不与我我不能得当从[13]夫命’妇即上树夫见妇上树寻时下树以诸荆棘遮树四面欲使不下置在树上舍之而去欲令[14]便死

“于时国王与诸大臣共行游猎过彼树下见其女人端正殊好颜貌殊异世所希有即问女人‘卿[15]为何人为所从来’其妇本末为彼国王说所[16]变故王见女人女相具足无有众瑕心自念言‘其彼梵志愚𫘤无智非是丈夫而不敬憙于此女人’除棘载去[17]至其宫内立为王后其后智慧辩才难及互用摴蒱及以六博书疏通利远近女人来共博戏王后辄胜无能当者

“于时梵志遥闻彼王有后端正工于博戏其有来者王后得胜无不归伏莫能胜者心自念言‘且是我前妇非是异人其我前妇博戏第一’又彼梵志亦工博戏欲诣王现其技术时王后闻一梵志形像如此及其颜貌长短好丑即心念言‘是我前夫’于时梵志诣王宫门王即[18]见之遥试博戏侍人名齿于时梵志以偈颂曰

“‘发好长八尺  其[1]眉若如画
柔软上第一  当念熟果蓏

“于是王后以偈答曰

“‘往时婢自在  其志好其所
敬重为第一  劫取为第一

“时梵志复以偈答王后曰

“‘诣闲居龙处  龙象常所游
于彼相娱乐  当念熟果蓏

“王后以偈答梵志曰

“‘独自啖熟果  生者弃与我
是吾宿因缘  梵志所劫取

“于时梵志心中怀恨即自克责悔无所及”佛告诸比丘“尔时梵志今清信士是其妇者今妇是彼国王者吾身是尔时起乱今亦如是

佛说如是莫不欢喜

佛说譬喻经第五十五

过去无数劫时有独[2]母卖麻油膏为业时有比丘日日于是母许取麻油膏为佛然灯积有年数佛后授比丘决“汝后当作佛诸天国王人民悉往贺比丘”比丘言“我受恩”独母闻比丘授决便到佛所白言“此比丘然麻油膏者我所有愿佛复授我决”佛言“此比丘作佛时汝当从其受决

佛告舍利弗“是时比丘者提惒竭佛是时独母我身是也

昔维耶离国有一长者闻佛来化即诣佛所稽首礼足白佛言“意欲请佛一时三月”佛默可之即摄衣持钵就长者家余人请者不能复得皆兴恚意图害长者便克日举兵[3]舍数重长者怖懅至心于佛无复他想佛为说法若干要语长者及眷属皆逮不起法忍佛从[4]座起出解外人说恚害之苦报叹和慈之福若干要言众人意解八万四千发无上正真道意诸比丘白佛“今此大会见佛意解为是遭时也为宿有因缘乎”佛言“今此众会一时度者皆宿与佛有因缘故”比丘白言“愿佛本末说之闻者增益功德

佛言“昔有一国居近大海时王名萨和达以慈治国视民如子国有大灾三年不雨人民饥饿王召梵志道士问当雨不占者答曰‘满十年乃有雨耳’王闻是语恐人民死尽愁忧不乐‘当作何计以济国人乎’复念曰[5]唯当身施以救众生耳’便斋戒清净[6]叉手向十方曰‘以我前后所作善行若有福报者愿生海中作大身鱼以肉供养众’便闭口不食七日命终得生为鱼身长四千里具识宿命便堕海岸上正像黑山[7]人民见山怪那得有是山皆往视之乃知大鱼举国皆往乃解取食得免饥困国遂还复丰熟如故

告诸比丘“尔时鱼者我身是也尔时食我肉者今维耶离国人是如来往者以肉活众生一世中耳今以道慧救护识神还复本无长离三界众苦永灭矣菩萨勤苦具足三施何谓三施外施内施大施是为三施衣食珍宝国土妻子是为外施[8]支体骨肉头目髓脑是为内施四等六度四谛非常十二部经为众生说是为大施求道之法三施具足乃疾得佛

佛说是时无数众生皆发无上正真道意

首达耆年尊教化五[9]千人惟先年少其智深远行诸国土教化六万人展转与首达共会首达弟子见惟先智慧勇猛悉欲往崇之首达谓诸学者“惟先年幼其慧薄少”惟先窃闻其言“菩萨法者当相供养行诸国土视若见佛今我无护而起同法之意”惟先其夜默然而去其国土所以者何欲令学者供养首达首达者用诽谤[10]惟先故堕摩呵泥[11]梨六十劫既出得为人无舌六十劫所以者何不制心口意故而失菩萨法罪尽已后逮前功德自致得佛号字释迦文

佛告诸学者“其首达者则吾身是惟先者今现阿弥陀佛是”其坐中一切皆悉言“其失小耳[12]罪甚大

佛告诸会者“身口意不可不护其有信者奉行而得道所作过恶能自觉改悔首其过可得微轻昔无数劫时有一人大兴布施供养外道梵志无数千人数年之中诸梵志法知经多者得为上座中有梵志年耆多智会中第一时儒童菩萨亦在山中学诸经术无所不博时来就会坐其下头次问所知展转不如乃至上座问长老梵志所知亦不如儒童十二年向已欲满知经多者当以九种物以用施之九种物者——金勒及端正女金澡[13]罐及金澡[14]金银床席皆绝妙好如是之比有九种物长老梵志便自思惟‘吾十二年中无系我者而此年少欻乃胜吾人可羞耻物不足言失名不易’便语儒童‘所施九物尽当[1]相与卿小下我使吾在上’儒童答曰‘吾自以理不强在上若我知劣我自在下无所恨也’梵志懊恼避座与之七宝挍饰极为精妙长老梵志因问儒童‘卿之学问何所求索’答言‘吾求阿惟三佛度脱万姓’长老梵志心毒恚生内誓愿言‘吾当世世坏子之心令不得成若故作佛亦乱之不宜’复念言‘善恶殊[2]恐不相值唯当大修德尔乃相遇耳’便行六度无极兼修诸善恒无废舍之意于是别去[3]主九物与诸梵志使各分之已各减一银钱追与儒童‘不受九物使吾之等普分得之’儒童受已各自别去菩萨道成调达恒与菩萨相随俱生俱死共为兄弟恒坏菩萨尔时长老梵志调达是也儒童者释迦文佛是以本誓故恒不相离是其本末也

师言“学当有善知识昔有驴一[4]其主恒令与马相随饮食行来常与马俱马行百里亦行百里马行千里亦行千里衣毛呜呼与马相似后时与驴相随饮食行来与驴共侣驴行百里亦行百里驴行千里亦行千里毛衣头躯悉为似驴呜呼唉疴纯为是驴遂至老死不复作马学者亦如是随善知识则日精进精进者得道驶随恶知识则日懈怠懈怠者是为长没也

昔者外国婆罗门事天作寺舍好作天像[5]以金作头时有盗贼登天像挽取其头都不动便称南无佛便得头去明日婆罗门失天头天头若去众人聚会天神失头是为无有神神著一婆罗门“贼人取我头不能得便称南无佛诸天皆惊动是故得我头”诸婆罗门言“天不如佛”皆去事佛不复事天[6]人称南无佛得天头去何况贤者称南无佛十方尊神不敢当但精进勿得懈怠

昔有沙门昼夜诵经有狗伏床下一心听经不复念食如是积年命尽得人形生舍卫国中作女人长大见沙门分卫便走自持饭与欢喜如是后便追沙门去作比丘尼精进得应真道也

昔有国王于城外大作伎乐国中人民皆共观之城中有一家其父有疾不能行步家室共扶将令强行出城便止树下不能自致语家中言“汝行观来还乃将我归”时天帝释作一道人过其边便呼病人“汝随我去我能令汝病愈”人闻大喜便起随去释遂将上天至天帝宫[7]金珍宝非世所有意中生念欲从求乞有人语言“可从求瓶”病人便前诣释言“我欲去愿乞此瓶”释便与之语之言“此中有物在汝所愿”病人[8]即持归室家相对共探之辄得心中所欲金银珍宝恣意[9]皆因大会宗亲诸家内外共相娱乐醉饱已后因取瓶跳之“我受汝恩令我富饶”跳踉不止便堕地破之所求不能复得佛之经戒譬如宝瓶初闻精进所愿必得后小懈慢忘经失戒譬如瓶破无所复得也

法家妇女著金银珠环有四事上生天上一者著金银珠环若有明经者闻经欢喜脱持布施是一福得生天上二者若见远方沙门兴起塔寺欢喜脱金银布施劝助是二福得生天[10]三者若贫穷困厄人闻佛说布施第一行便解布施三福得生天上四者得[11]疾病临命终时脱持布施救助我命目自见施是人命尽欢喜不惧得上生天是以法家妇女有四事行著金银宝环[12]生于天上

生经卷第五

作品集

注解


校注

[0100012] 王【大】主【明】 [0100013] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0100014] 习【大】集【元】【明】 [0100015] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0100016] 座【大】*坐【宋】*【元】*【明】* [0100017] 犹【大】由【宋】【元】【明】 [0100018] 周【大】同【宋】【元】【明】 [0101001] 葡【大】蒲【宋】【元】【明】 [0101002] 技【大】*伎【宋】* [0101003] 兴【大】异【宋】【元】 [0101004] 庄【大】传【宋】【元】【明】 [0101005] 瑶【大】摇【宋】【元】【明】 [0101006] 奴婢【大】婢奴【宋】【元】【明】 [0101007] 姝【大】殊【宋】【元】【明】 [0101008] 舂【大】春【明】 [0101009] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0101010] 待【大】得【宋】【元】【明】 [0101011] 令【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0101012] 家【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0101013] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0101014] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0101015] 尔【大】是【明】 [0101016] 慈【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0101017] 乃往过【大】及往【宋】【元】【明】 [0101018] 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0101019] 获安【大】安获【宋】【元】【明】 [0102001] 于【大】千【宋】【元】【明】 [0102002] 雅【大】推【宋】【元】【明】 [0102003] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0102004] 罗【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0102005] 复【大】*覆【明】* [0102006] 有【大】所【宋】【元】【明】 [0102007] 士【大】仕【宋】【元】【明】 [0102008] 主【大】王【明】【元】 [0102009] 捕【大】捕求【宋】【元】【明】 [0102010] 须【大】愿【宋】【元】【明】 [0102011] 辄【大】转【宋】【元】【明】 [0102012] 方【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0102013] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0102014] 大【大】天【宋】【元】【明】 [0102015] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0102016] 没【大】殁【宋】【元】【明】 [0102017] 教【大】*敬【宋】*【元】*【明】* [0102018] 君【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0102019] (于是国王)二十字在王食次行作五言四句【宋】【元】【明】 [0102020] (于是国王)二十字在王食次行作五言四句【宋】【元】【明】 [0102021] 诸【大】诸候【宋】【元】【明】 [0103001] 吾【大】我【宋】【元】【明】 [0103002] 往【大】住【宋】【元】【明】 [0103003] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0103004] 世【大】至【宋】【元】【明】 [0103005] 著【大】者【宋】【元】【明】 [0103006] (丹本此经为第五十)【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0103007] 诣【大】謟【宋】【元】【明】 [0103008] 效【大】校【宋】【元】【明】 [0103009] 水【大】火【宋】【元】【明】 [0103010] 搣【大】*灭【宋】*【元】*【明】* [0103011] 曳【大】伸【宋】【元】【明】 [0103012] 阴【大】降【宋】【元】【明】 [0103013] 恼【大】违【宋】【元】【明】 [0103014] 哳【大】折【明】 [0103015] 说【大】说草【宋】【元】【明】 [0103016] 驼【大】驰【宋】【元】【明】 [0104001] 众【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0104002] (诸比猗筹)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0104003] 祥【大】详【宋】【元】【明】 [0104004] 似【大】以【宋】【元】【明】 [0104005] 犹【大】撙【宋】【元】【明】 [0104006] 语【大】诸【宋】【元】【明】 [0104007] 抂【大】狂【明】 [0104008] 所【大】而【宋】【元】【明】 [0104009] 相【大】所【明】 [0104010] 驼【大】*驰【宋】*【元】*【明】* [0104011] 目【大】耳【宋】【元】【明】 [0104012] 贼【大】贱【宋】【元】【明】 [0104013] 人见【大】见人【明】 [0104014] 犹【大】由【宋】【元】【明】 [0104015] 患【大】恶【宋】【元】【明】 [0104016] 愚【大】遇【宋】【元】【明】 [0104017] 髠【大】发【元】【明】 [0104018] 彼【大】被【宋】【元】【明】 [0104019] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0104020] 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0104021] 火【大】光【宋】【元】【明】 [0104022] 大国【大】国大【宋】【元】 [0104023] 波【大】彼【宋】【元】【明】 [0104024] 果【大】*菓【宋】【元】* [0104025] 人【大】又【宋】【元】【明】 [0104026] 特【大】桀【宋】【元】【明】 [0104027] 和【大】弘【宋】【元】【明】 [0104028] 于【大】舍【宋】【元】【明】 [0104029] 止【大】上【宋】【元】【明】 [0105001] 事【大】养【宋】【元】【明】 [0105002] 讲【大】论【宋】【元】【明】 [0105003] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0105004] 稽【大】启【宋】【元】【明】 [0105005] 庠序【大】详绪【宋】【元】【明】 [0105006] 返【大】反【宋】【元】【明】 [0105007] 发【大】鬘【宋】【元】【明】 [0105008] 事【大】奉【宋】【元】【明】 [0105009] 其【大】于【宋】【元】【明】 [0105010] 其神足【大】神足故【宋】【元】【明】 [0105011] 故【大】教【宋】【元】【明】 [0105012] 欲【大】欲【宋】【元】【明】 [0105013] 伏【大】复【宋】【元】【明】 [0105014] 获【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0105015] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0105016] 发【大】受【宋】【元】【明】 [0106001] 著于柱【大】于柱者【宋】【元】【明】 [0106002] 其【大】某【宋】【元】【明】 [0106003] 将【大】持【宋】【元】【明】 [0106004] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0106005] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0106006] 道作【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0106007] 入【大】入三【宋】【元】【明】 [0106008] 颜【大】貌【明】类【宋】【元】 [0106009] 一【大】一妇【宋】【元】【明】 [0106010] 顺【大】慎【宋】【元】【明】 [0106011] 妇【大】妻【宋】【元】【明】 [0106012] 择【大】采【宋】【元】【明】 [0106013] 夫【大】天【宋】【元】 [0106014] 便【大】使【宋】【元】【明】 [0106015] 为何【大】何为【宋】【元】【明】 [0106016] 变故【大】恋国【宋】【元】【明】 [0106017] 至【大】〔-〕【明】 [0106018] 见【大】现【宋】【元】【明】 [0107001] 眉【大】貌【宋】【元】【明】 [0107002] 母【大】女【宋】【元】【明】 [0107003] 舍【大】合【明】 [0107004] 座【大】*坐【宋】*【元】*【明】* [0107005] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0107006] 叉【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】又【大】 [0107007] 人民【大】民人【宋】【元】【明】 [0107008] 支【大】肢【宋】【元】【明】 [0107009] 千【大】十【宋】【元】【明】 [0107010] 惟【大】唯【宋】【元】 [0107011] 梨【大】犁【明】 [0107012] 罪甚【大】其罪【宋】【元】【明】 [0107013] 罐【大】盥【宋】【元】【明】 [0107014] 盘【大】槃【宋】【元】【明】 [0108001] 相【大】〔-〕【明】 [0108002] 途【大】涂【宋】【元】【明】 [0108003] 主【大】生【宋】【元】【明】 [0108004] 头【大】疋【宋】【元】【明】 [0108005] 以【大】已【宋】【元】 [0108006] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0108007] 金【大】金银【明】 [0108008] 即【大】即时【宋】【元】【明】 [0108009] 皆【大】皆得【宋】【元】【明】 [0108010] 上【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0108011] 疾病【大】病疾【宋】【元】【明】 [0108012] 生于天上【大】上于天【宋】【元】【明】
[A1] 醍醐【CB】【丽-CB】醐醍【大】(cf. K19n0799_p1002a07)
[A2] 游【CB】【丽-CB】逝【大】(cf. K19n0799_p1003c02)
[A3] 姝【CB】【丽-CB】殊【大】(cf. K19n0799_p1007c02)
[A4] 士【CB】土【大】

佳句

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