佛在舍卫城。尔时有法师比丘，名沙兰，聪明才辩，一切四众、[11]外道、沙门、婆罗门无能及者；遂乃以非为是、以是为非，知言非知、非知言知，恒以辩巧，胜人之口。诸比丘见，莫不叹伏，问言：“汝与人论议，以非为是。意为谓是，为知非耶？”答：“我实知非，耻堕负处，故妄语耳！”诸长老比丘种种呵责：“佛常赞叹不妄语，亦教人不妄语。汝今云何为胜负故，作此妄语？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问沙兰：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，[12]妄语，波逸提。”
尔时诸比丘见比丘尼，言是比丘；见比丘，言是比丘尼；或见男，言女；或见女，言男；或见外道，言是释子；或见释子，言是外道。如是种种见异、言异，便生惭愧：“我等将无犯波逸提耶？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若比丘从心想说，犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：
“若比丘，故妄语，波逸提。”
故妄语者：如妄语得过人法中说。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗([13]一事竟)。
佛在舍卫城。尔时诸比丘与[14]和尚、阿阇梨，同和尚、阿阇梨共勤学问，初夜、后夜，未曾睡眠。
六群比丘作是念：“今诸比丘展转相教，昼夜不废，如是不久当胜我等，当见我过，当求我失。我等当共毁呰，恼使废业。”便往语[15]言：“汝是下贱种姓，工师小人！汝曾作诸大恶，无仁善行！”诸比丘闻，便生忧恼，废退学业。六群比丘语余人言：“我已坏彼读诵、坐禅行道。”诸长老比丘种种呵责：“汝云何毁坏诸比丘，令废学业？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“往昔有城名[16]得叉尸罗。时彼城中[17]彼婆罗门，有一特牛行疾多力；复有居士亦有一牛，与彼无异。二人便共捔二牛力，要不如者，[18]赌金钱五[19]十。彼婆罗门牛即便得胜，于是居士耻失金钱，更得一牛倍胜前者，重断倍赌。彼婆罗门即语牛言：‘彼居士更得一牛，其力非凡，欲倍赌之。汝能为不？’答言：‘我能！’即集一处，[20]捔二牛力。
“时婆罗门恐牛不如，便毁呰[A1]催督：‘曲角！痛[21]挽，薄领痛与！汝今行步何以不正？’牛闻此语，便大失力，不如彼牛。彼婆罗门倍输物已，而问牛言：‘汝向云能，今何故不如？’答言：‘我实堪能，闻毁呰故，力便都尽。可更断赌，复使倍上，要牵百车上于峻坂；当捔力时，美言见诱，可言：“[1]觠角！汝行步周正，形体姝好，闲挽百车上于峻坂。”于是更赌，果便得胜。’”
佛因是事，即说偈言：
“诸比丘！彼畜生闻毁呰语，犹尚[2]失力，况于人乎！今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，[3]毁呰比丘，波逸提。”
毁呰者：言下贱工师种。
如是等，虽说实而欲毁之。若彼闻解，语语波逸提；若不闻、不解，突吉罗。
若言：“汝是下贱。”而彼言非；犹证为是，语语波逸提。
若比丘毁呰比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
比丘尼毁呰比丘、比丘尼，波逸提；毁呰式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
式叉摩那、沙弥、沙弥尼毁呰五众，突吉罗。
佛在舍卫城。尔时诸比丘精勤学问，如毁呰中说。六群比丘复恐胜[A2]己，便斗[6]乱之。至此比丘间，语言：“汝与我知厚，而彼说汝是下贱种姓，工师小人，曾作大恶，无仁善行。我闻其语，与说我无异。”至彼比丘间，亦复如是。彼此闻之，心皆散乱，废退学业，更相忿恚，不复共语。
有一比丘问诸比丘：“汝等何故，不共我语？”比丘答言：“有人云，汝道说我恶！”彼言：“谁道？”答言：“六群比丘。”彼言：“六群比丘亦云，汝等道说我恶。”诸长老比丘闻，种种呵责六群比丘：“汝等云何两舌斗乱！”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝愚痴人！如何同在一法，而[7]两舌斗乱？”告诸比丘：“过去世时，有师子名曰善牙，有虎名曰善[8]抓，共作亲厚。有一野狐常随觅食，师子及虎不与共语。野狐后时，作是念：‘今此二兽甚相爱重，我当斗乱，使各求食，所残必多，我当得之。’便至虎边，而说偈言：
“复至师子边，亦说偈言：
“二兽闻偈各不相喜，善牙聪明，寻作是念：‘善抓不与我语，必是野狐斗乱所致。’后得一犊与虎，虎不肯食。于是善牙即以偈问：
告诸比丘：“畜生尚以斗乱为非，况于人乎！今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，两舌斗乱比丘，波逸提。”
余如毁呰中说([11]三事竟)。
佛在舍卫城。尔时跋难陀常出入一居士家为其说法，[12]断理官事，救诸病苦。其家后时衰丧殆尽，余唯妇姑二人而已。时跋难陀以亲厚意为姑说法，妇来则止；为妇说法，姑来亦尔。各生疑意，谓其必欲作不净行；遂相道说，闻乎远近。诸不信乐佛法者，便讥呵言：“沙门释子行于非法，过于世间荡逸之人！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘为女人说法，波逸提。”
尔时有大威德比丘，至时著衣持钵入城乞食；次到一家，妇人出，为敷座设美饮食，食讫以小床于前坐，白言：“大德！为我说法。”比丘观之，知此妇人须臾之间[13]刀风当发，死堕地狱；若为说法，便于座上远尘离垢。虽见知此，而作是念：“佛制不听为女人说法，乃至没命不应有犯。”便答言：“姊妹且安，不得有说。”语已而去。去未久，妇人果风发而死。比丘愍之，还至僧房向余人说。诸比丘将至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛又问比丘：“汝若为说法，几语得解。”答言：“五、六语。”于是佛赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今听诸比丘，为女人说法至五六语。从今是戒应如是说：
“若比丘，[14]为女人说法，过五六语，波逸提。”
尔时诸比丘入他家，妇人请说法，比丘为说五六语已，默然而住。诸妇人言：“我等未解，愿更说之。”诸比丘言：“姊妹！佛不听我等为[15]女说法过五六语。”诸妇人言：“可为余比丘说，我因得解。”诸比丘言：“佛未听我等因比丘，为女人说法。”以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“从今听因比丘，为女人说法。”
尔时有一比丘入大臣家，无比丘伴，诸妇人请说法，答言：“佛不听我为女人说法过五六语。”诸妇人便呼小儿在前立，白言：“大德！可为此儿说法，我因得解。”答言：“佛未听我因小儿，为女人说法。”以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“从今听因有知男子，为女人说法。”
时诸比丘作是念：“佛虽听我因有知男子，为女人说法，而有知男子虽知难遇。”复不为说。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“从今听因别知善恶语男子，为女人说法。从今是戒应如是说：
“若比丘，为女人说法，过五六语，除有别知善恶语男子，波逸提。”
尔时有优婆塞[1]取不奉法家女为妇，语诸比丘：“大德！为我妇说法，令信乐三宝；为受三归五戒、八分戒；为说十善、十不善道。”诸比丘悉不为说。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“从今听与女人受三归五戒、八分戒，说十善、十不善道。”
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥沙弥尼，突吉罗。
五语者：色无常，受想行识无常。
六语者：眼无我，耳鼻舌身心无我。
若比丘为女人说五六语竟，语言：“姊妹！法正齐此。”从坐起去。更有因缘，还复来坐，为说不犯。
若说五六语竟，更有女人来，为后女人说。如是相[2]因，为无量女人说，皆不犯。若自诵经，女人来听；若女人问义，要使得解，过五六语，皆不犯([3]四事竟)。
佛在舍卫城。尔时六群比丘有势力，余善比丘无势力；六群比丘恒遮其五种羯磨，[4]呵责羯磨、[5]驱出羯磨、[6]依止羯磨、[7]举罪羯磨、[8]下意羯磨；若比丘被五种羯磨，僧欲解亦遮不听。后六群比丘无势力，诸善比丘有势力；众僧应有羯磨事，六群比丘作衣时至，诸比丘言：“今当呼六群比丘共行僧事。若不舍衣来，自当嘱授，我等便得如法行事。”即便集僧，遣人语六群比丘：“汝等可来，僧今集会。”六群比丘言：“我等有事，今遣嘱授。”即嘱授一比丘来诣大众，僧应与作五种羯磨者，与作五种羯磨；应与解五种羯磨者，与解五种羯磨。羯磨已，所嘱授比丘还到六群比丘所。六群问言：“僧作何事？”答言：“我等所欲羯磨，僧都不作；所不欲者，僧反作之。”六群比丘便往[9]彼羯磨比丘所，语言：“汝等莫愁，我当与汝作力。我向不知为汝作羯磨，故嘱授耳！若知者，当废事往。何缘使彼成此羯磨？”复往解羯磨比丘所语言：“我不与汝解羯磨，不受汝忏悔！”诸长老比丘闻，呵责六群比丘：“云何僧如法断事竟，还发起？”将至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告[10]诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，僧断事竟，还发起，波逸提。”
[11]时诸比丘不知僧断事竟，还发起；后知，生惭愧心，或有出罪悔过者。诸长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若不知僧断事竟，还发起，犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：
“若比丘，知僧断事竟，还发起，波逸提。”
复有不如法断事诸比丘，作是念：“佛若听我等不如法断事，还发起者善。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听僧不如法断事，还发起。从今是戒应如是说：
“若比丘，知僧[12]如法断事竟，还发起，波逸提。”
若僧[13]如法断事而发起者，波逸提；若僧[14]不羯磨断事，而发起者，突吉罗；若发起私事，突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗([15]五事竟)。
佛在舍卫城，与五百比丘僧至阿荼脾邑。时彼居士作是念：“佛久乃来此，寻当复去。我等应亲近诸比丘学诵经偈，问所不解。世尊去后，得有所怙。”即到诸比丘所，作是语：“大德！教我诵读经偈。”诸比丘言：“佛未听我等教白衣诵经。”以是白佛，佛言：“听教白衣诵经。”
时诸比丘种种国出家，诵读经偈音句不正，诸居士便讥呵言：“云何比丘昼夜亲承，而不知男、女、黄门、二根人语及多少语法？”诸比丘闻，各各羞耻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛即遥责诸居士：“汝愚痴人！如何讥呵异国诵经，音句不正？”告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，[16]教未受具戒人诵经，波逸提。”
后复有诸居士求受诵经，诸比丘言：“汝之等辈，嫌我音句，不从我受！汝今复来，徒自劳苦！”答言：“大德！我不毁佛法，不求余福田。岂可以彼人有过，而不教我耶？”
复有诸沙弥亦欲受经，诸比丘言：“须受具戒，当教授汝。”诸沙弥言：“我等出家应诵经偈，如何受具戒，乃当教授？”诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听教未受具戒人诵经，不得并诵。[1]从今是戒应如是说：
“若比丘，教未受具[2]足人经，并诵者，波逸提。”
并诵者：俱时诵；或授声未绝，彼已诵；或彼诵未竟此复授，句句皆波逸提。
先应教言：“待我语竟，然后诵。”
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗([3]六事竟)。
佛在[4]阿荼脾邑。彼诸居士以佛当去，皆来至比丘所，共诸比丘同屋坐禅、或共经行，初夜后夜都不睡卧。
时诸比丘五日则一竟夜说法，疲极而卧。有一比丘不专系念，便大睡眠，蹋衣离身，形起露现。居士见之以衣还覆，如是至三，便瞋呵言：“此等常闻种种呵欲，而今发露形起。如是若不乐道，何不还俗？”彼比丘闻，生羞耻心；诸长老比丘闻，亦大惭愧，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责彼比丘：“我常赞叹不乱心眠，无有五恶。汝今何故而不系念？若比丘于经行、坐禅、坐立、卧处，作非威仪，人见不喜，不生信心，已信者退，则非为世而作大明。”告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，与未受具戒人共宿，波逸提。”
后诸居士，复欲就诸比丘坐禅行道，诸比丘驱出不听。诸居士言：“大德！莫见驱遣，我等不求余福田，唯归大德。岂可以一人有过，都见弃忽！”诸居士中有势力者便突入房，诸比丘不能制止，便出露宿，为蚊虻、风雨、尘土所困。
时佛从阿荼脾邑到[5]拘舍弥国[6]瞿师罗园。[7]罗睺罗别到[8]婆耆罗僧坊，扫洒一房敷卧具，取水竟闭户至佛所。去后，分卧具比丘更与余人，彼比丘即入[9]房住。罗睺罗初夜听法已，还所得房。彼比丘闻，问言：“是谁！”答言：“是罗睺罗！”彼比丘言：“汝何以来？”答言：“此是我房。”彼比丘言：“分卧具比丘以此与我。”罗睺罗言：“我先扫除，敷置卧具，暂至佛所，听受法教。如何便欲不复还我？”彼比丘言：“汝虽料理，我是上座应得此住。”罗睺罗言：“得共我住不？”彼言：“不得！”求入坐立及住檐前，皆亦不得。于是罗睺罗作是念：“我至余房，亦当如是，唯有厕上乃[10]得安耳！”便往厕中。尔时厕中有一黑蛇，佛天眼见，念言：“我若不往，罗睺罗须臾之间为蛇所杀。”便往厕前弹指𡄇咳，罗睺罗亦作声应。佛问言：“汝是谁？”答言：“是罗睺罗！”又问：“何以在此？”具以事答。于是世尊将罗睺罗还所住房，于夜过已集比丘僧，问彼比丘：“汝实不容罗睺罗不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝愚痴人！云何野狐驱逐师子？”时诸比丘因此，复以上诸居士入房露宿白佛。佛种种赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告[11]比丘：“今听诸比丘共未受具戒人二宿。从今是戒应如是说：
“若比丘，[12]与未受具戒人宿，过二夜，波逸提。”
共宿者：共一房宿。
若上有覆，有四壁；或上有覆，无一壁、二壁，皆波逸提；无三壁，不犯。
若有四壁，上已覆半、若未半、若过半，皆波逸提；若少多覆，不犯。
于此诸处，若过二宿，至后夜时，以胁著床[13]及转侧，皆波[A3]逸提。
不犯者：同覆各有隔；若病不能起居；若有诸难；若常坐不卧；若彼卧，比丘坐；彼坐，比丘卧。
比丘尼亦如是([14]七事竟)。
佛在毘舍离。时世饥馑乞求难得，告诸比丘：“各随知识安居。”有诸比丘在婆求末河边安居者，种种因缘，如自称得过人法中说，乃至佛问：“汝等更相赞叹，为实、为虚？”答言：“有实、有虚。”佛言：“虚者，得波罗夷。”种种呵责实有比丘言：“汝等云何[15]向未受具戒人自说得过人法？”呵已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，向未受具戒人自说得过人法，言：‘我如是知，如是见。’实者，波逸提。”
过人法如上说。若向未受具戒人，自说得过人法，语语波逸提。
若受大戒人不问，而向说，语语突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
不犯者：泥洹时说；受具戒人问，而后说([16]八事竟)。
佛在舍卫城。尔时诸比丘犯僧伽婆尸沙罪，或故出不净、或与女人身相触、或向女人麁恶语、或向女人自叹供养身；有从僧乞别住，僧与别住者，或行摩那埵、或行本日、或有出罪者。时六群比丘于僧中皆调弄之，诸比丘倍增羞耻。
复有一比丘犯故出不净，僧与别住。时彼比丘檀越请僧中食，别为彼比丘敷好坐具，六群比丘先往请家，在好坐具上坐，居士言：“莫坐是处！我供养比丘，当于上坐。”六群比丘言：“彼比丘不应坐此！”居士言：“应与不应，我自知之！”六群比丘言：“先应坐此，而今乃应在最下坐。”居士复问：“何故如是？”答言：“彼比丘有罪。”居士复问：“为犯何罪？”答言：“犯故出不净。”居士便讥呵言：“此等沙门常说除欲想、灭欲热、断欲觉；而今如此，为道作秽。无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责六群比丘：“汝等云何向未受具戒人，说他[1]麁罪？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，向未受具戒人说他麁罪，波逸提。”
有诸比丘，不知是麁罪，向未受具戒人说，后知生疑：“我将无犯波逸提？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若比丘不知他是麁罪，向未受具戒人说，犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：
“若比丘，知他麁罪，向未受具戒人说，波逸提。”
尔时世尊敕僧，羯磨差舍利弗，往调达众中唱言：“若有受调达五法者，彼为不见佛法僧。”诸比丘作是念：“若向未受具戒人说他麁罪，为要须羯磨？为不必耶？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若僧不羯磨，不得向未受具戒人说他麁罪。从今是戒应如是说：
“若比丘，知他比丘麁罪，向未受具戒人说，除僧羯磨，波逸提。”
麁罪者：若波罗夷、若僧伽婆尸沙。
僧所羯磨人，当随僧所教，若教向甲说，而向乙说；教说此罪，[2]而说彼罪，皆波逸提。
比丘说比丘尼麁罪，突吉罗。
比丘尼说比丘、比丘尼麁罪，波逸提。
式叉摩那、沙弥、沙弥尼，说比丘、比丘尼麁罪，突吉罗。
若未受具戒人已闻彼比丘犯麁罪，问比丘。比丘反问：“汝所闻云何？”彼言：“我闻如是如是！”然后言：“我闻亦如是！”不犯([3]九事竟)。
佛在舍卫城。尔时世尊种种赞叹[4]比尼、赞叹诵比尼、赞叹持比尼、赞叹优波离，说持律比丘有五功德：一、自坚护戒品；二、能断惭愧者疑；三、自住正法中；四、于僧中所说无畏；五、降伏怨敌。
时诸比丘作是念：“佛为我等作如是说，我等云何而不勤修诵问比尼？”即苦诵习，昼夜不懈。
时六群比丘作是念：“今诸比丘昼夜勤受诵问比尼，必大聪明解诸罪相，见我等过，终为我损。我今当共毁呰比尼、学比尼者，令其废业不复诵习。”便往诸比丘所问言：“汝诵习何等？”答言：“比尼。”六群比丘言：“何用诵习杂碎戒为？何不诵习五阴、六入等诸义经耶？诵比尼，不过四事、十三事、二不定法。何用多知？多知、多见，增益人疑。”诸比丘言：“多知、多疑，我亦谓尔！”便不复诵习。六群比丘自相谓言：“彼诸比丘不复诵习比尼，我等泰然，快得安乐！”诸比丘闻，问言：“汝等何所说？”即如实答。时诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，作是语：‘何用是杂碎戒为？说是戒时，令人忧恼！’作如是毁呰戒者，波逸提。”
戒者：波罗提木叉、半月布萨所说戒经。
若比丘发心作念，欲令人远离比尼，不诵、不读，而[5]毁呰戒，波逸提。
若比丘发心作是念：“我当毁呰，令波罗提木[A4]叉不得久住。”而毁[6]呰戒，偷[7]罗遮。
若教人远离佛所说诸经，而毁呰者，波逸提；若欲令法不久住，而毁呰者，偷罗遮。
若比丘毁呰比丘戒，波逸提；毁呰比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼戒，突吉罗。
若比丘尼毁呰比丘、比丘尼戒，波逸提；毁呰式叉摩那、沙弥、沙弥尼戒，突吉罗。
若式叉摩那、沙弥、沙弥尼，毁呰五众戒，皆突吉罗。
若五众毁呰优婆塞、优婆夷戒，皆突吉罗。
若恐新受戒人生疑废、退心，教未可诵戒，不犯([8]十事竟)。
佛从拘萨罗国与五百比丘俱，向阿荼脾邑。时彼比丘闻佛当来，作是念：“此诸居士不信乐佛法，无大讲堂，佛与大众当于何住？”即集共议，便自斫伐草木，而营理之。时诸居士讥呵言：“我等白衣斫伐草木，出家之人何缘复尔？此等常说慈忍，护念众生，而今斫伐，伤害无道。无沙门行，破沙门法！”佛既至已，到新讲堂，就座而坐，问诸比丘：“此堂谁造？”答言：“我等所造。”又问：“草木谁所斫伐？”答言：“亦是我等。”佛种种呵责言：“汝愚痴人，不应作此！草木之中，人生命想。汝作此事，使人怀恶！”呵已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，杀生草木，波逸提。”
时诸比丘使守园人、若沙弥，斫伐草木。诸长老比丘问言：“佛岂不制杀生草木耶？”答言：“我等使人为之，不违佛制。”诸长老比丘言：“自杀、使人杀，有何等异？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：
“若比丘，自杀生草木，若使人杀，波逸提。”
时诸比丘作新房舍，有诸居士案行所住，语比丘言：“善哉，大德！此房舍物皆我所施，速作成之，使我等得施用之福。”诸比丘言：“佛不听我自杀草木、若使人杀。云何得成？”于是诸比丘，无房舍住，庭草没人，又欠齿木。不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“有四种种子：[1]根种子、[2]茎种子、[3]节种子、[4]实种子。凡诸草木从四种子生，若比丘一一所须，语净人言：‘汝知是！’若不解，复语言：‘汝看是！’若不解，复语言：‘我须是！’若不解，复语言：‘与我是！’从今是戒应如是说：
“若比丘，自伐[5]鬼村，若使人言：‘伐是！’波逸提。”
若生草，生草想、生草疑，皆波逸提；干草，生草想、干草疑，突吉罗；干草，干草想，不犯。
若以刀斧斫，斫斫波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，无故杀生草木，突吉罗。
若为火烧、若析、若斫，知必不生，不犯(十一事竟)。
佛在舍卫城。尔时六群比丘数数犯罪：上床、下床皆不如法，数数食，别众食，非时入聚落不白善比丘。诸比丘见，语言：“汝等莫数数犯此诸罪，当自见罪，向人悔过。勿负信施，长夜受苦！”六群比丘言：“我犯何罪？”诸比丘言：“汝犯如是如是罪。”六群比丘不答犯不犯，更说余事。诸比丘言：“我不问汝，汝何以不答犯不犯，而说是事？”六群比丘言：“我知汝等不问是事，我自说耳！”诸比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，不随顺答，而作余语，波逸提。”
时六群比丘犹犯前恶，诸比丘复如上教[6]诲，六群比丘默然不应。诸比丘问言：“佛制戒不听不随顺答，汝何故默然？”六群比丘言：“佛制不随顺答，我今不语有何等罪？”诸比丘言：“余语、不语，有何等异？”种种呵责已，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“余语、不语，有何等异？”呵责已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：
“[7]若比丘，故不随问答，波逸提。”
若不随问答，问问皆波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若误取他语而答，及先相恨不共语故不答，不犯(十二[8]竟)。
佛在王舍城。尔时慈地比丘作是语：“[9]陀婆比丘随欲恚痴畏！”诸比丘闻，呵责言：“汝何以[10]诬说僧所差人，随欲恚痴畏？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问慈地比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，人前诬说僧所差人，波逸提。”
于是慈地不复得在人前诬说，便独处诬说陀婆比丘，随欲恚痴畏。诸长老比丘闻，呵责言：“佛已前制，汝何故犹诬说僧所差人！”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问慈地：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“人前、独语，有何等异？”呵已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：
“[11]若比丘，诬说僧所差人，波逸提。”
若僧白羯磨、白二羯磨、白四羯磨所差人，而诬说此人，随欲瞋痴畏，语语皆波逸提；若僧差而不羯磨及余人，作此诬说，语语突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若实随欲恚痴畏，语言：“我当说彼听。”不犯(十三竟)。
佛在毘舍离。有一住处下湿，有比丘得下湿房，出[12]卧具[13]露地敷晒；至时著衣持钵入城乞食，去后大雨，水[14]涨漂没；食还不见，即便急觅，或得大床、或得小床、或得拘摄、或得被褥。诸比丘见，问言：“汝何从得此卧具诸物？”答以上事。诸长老比丘呵责言：“汝所作非法！为僧作卧具人难得；既敷，又无能随收敛者。云何去时不举，致使漂没？若当遂失，便空此一房！”呵已，白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种如上呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，露地敷僧卧具，去时不举，波逸提。”
尔时六群比丘使守园人、沙弥露地敷僧卧具，去时不教举，为鸟啄啮、埿雨烂破。诸长老比丘见，语言：“汝不闻佛制不听露地敷僧卧具，去时不举耶？”答言：“我使人敷，不违佛制。”诸比丘言：“自敷、使人，有何等异？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：
“若比丘，于露地自敷僧卧具，若使人敷；去时，不自举、不教人举，波逸提。”
有诸比丘于露地敷僧卧具，六群比丘后来于卧具上或坐、或卧，去时不举。前比丘谓六群比丘应举，六群比丘谓前比丘应举。诸比丘不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“前比丘应嘱后比丘，后比丘应举。从今是戒应如是说：
“若比丘，于露地自敷僧卧具，若使人敷；若他敷，若坐、若卧，去时，不自举、不教人举、不嘱举，波逸提。”
有诸比丘见僧卧具，[15]污埿不净，或以灰土、或以牛屎，著上晒之，在于界内不敢远离。以是白佛。佛言：“若雨得收，听离。”
有诸比丘晒僧卧具，不敢出界外。以是白佛。佛言：“若审还不雨，听出界外。”
复有诸比丘晒僧卧具，在边坐禅、或熟眠寝语。诸比丘以是白佛，佛言：“不听晒卧具，于边坐禅、熟眠，犯者突吉罗！”
复有诸比丘晒僧卧具，不即收举，日曝损坏。诸比丘以是白佛。佛言：“若不时收举，突吉罗。”
复有诸比丘见僧卧具，敷在露地，以不自敷、不使人敷、[A5]己不坐卧，而不收举。诸比丘以是白佛。佛言：“若见僧卧具敷在露地，而不举者，波逸提。”
有诸白衣来入僧坊，索僧卧具，欲露地敷。诸比丘不与，便大讥嫌。以是白佛。佛言：“听与！”既与，欲得早举，教令速去，白衣复瞋。以是白佛。佛言：“不应教令速去，应伺候去时举。若不举，波逸提。”
复有白衣请僧，借僧卧具，于家敷之。诸比丘坐，去不举。佛言：“应举。若不举，波逸提。”
若诸比丘到比丘尼僧坊，露地敷比丘尼僧卧具，谓非僧卧具，而不举者，亦波逸提。
复有诸比丘自担床席，诸居士讥呵言：“此诸沙门如诸伎儿、如作幻人！”诸比丘以是白佛。佛言：“不听自担，犯者突吉罗！”
又大会时，露地敷僧卧具，诸比丘一坐一起，辄皆举之，由是速坏，以是白佛。佛言：“若不雨，听事都毕，然后举之。”佛既听嘱，后来坐卧卧具比丘，便嘱[1]和尚阿阇梨、同和尚阿阇梨等诸大德，及病比丘。诸比丘以是白佛。佛言：“[2]不应嘱和尚阿阇梨、同和尚阿阇梨等诸大德，及病比丘，犯者突吉罗！”诸比丘嘱一比丘，一比丘独举疲顿，以是白佛。佛言：“随卧具多少，若少，嘱少比丘；若多，嘱多比丘。”
诸比丘不知云何名受嘱、不受嘱？以是白佛。佛言：“使彼知受，是名受嘱。”
若不自举、不教人举、不嘱举，一脚出界外，突吉罗；两脚出，波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥沙弥尼，突吉罗[3](十四竟)。
佛在毘舍离。有一住处下湿，时[4]十七群比丘在一房中安居，去时不举僧[5]卧具，悉皆烂坏。后六群比丘来，语旧住比丘言：“为我开房，示卧具处。”旧比丘即开十七群[6]比丘所安居房与之。入已，手摸卧具烂坏成土，问旧比丘：“先谁住此？”答：“十七群比丘。”于是六群比丘种种呵责十七群比丘，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问十七群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，于[7]僧房内自敷僧卧具，若使人敷；若他敷，若坐、若卧，去时，不自举、不教人举、不嘱举，波逸提。”余皆如露地敷[8]卧具中说[9](十五竟)。
佛在舍卫城。尔时十七群比丘新[10]作房舍，六群比丘后来，语旧住比丘言：“为我次第开房！”旧比丘问：“汝乐何者？”答言：“我乐十七群比丘所作新屋。”便差与之。六群比丘即到其所，语言：“汝出去，我等当于中住！”十七群比丘言：“此房幸大，自可共住。”时六群比丘，作是念：“此诸比丘有惭愧，学戒[11]法，初夜、后夜不睡、不卧，必见我罪，不宜共住。”便语言：“我等不乐共住，汝可更索余房。”十七群比丘言：“若不乐共住，上座可在前房，我等住于后屋。”六群比丘言：“此亦不得！”复求在檐下、庭中露住，皆悉不听。彼既不听，此不肯去，便强牵出，十七群比丘即大唤。诸比丘出，问：“汝何故大唤？”答言：“六群比丘强牵我出！”诸比丘呵责六群比丘：“汝云何强牵人出？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，于僧房中强牵比丘出，波逸提。”
六群比丘既不得自牵，便使守园人、沙弥牵出。诸比丘见，问言：“佛不制牵比丘出僧房耶？”答言：“我不自牵。”诸比丘言：“自牵、使人，有何等异？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：
“若比丘，于僧房中牵比丘出，若[12]自牵、若使人牵，波逸提。”
有病比丘在房，欲出庭中，不能起居，语诸比丘：“善哉，长老！牵我出房。”诸比丘言：“佛不听我牵比丘出房。”复有比丘，浴室中浴，热闷倒地。诸比丘不敢牵出，气绝而死，并以白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若病人须牵出房，牵出犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：
“若比丘，瞋不喜，于僧房中自牵比丘出，若使人牵，作是语：‘出去，灭去！莫此中住！’波逸提。”
若于后屋，牵至前屋；若于前[13]屋，牵出户外；若于户外，牵至庭中；若于庭中，牵出庭外，皆波逸提。
若牵出其衣钵，突吉罗。
若将其所不喜人来共房住，欲令自出；若出、若不出，皆突吉罗。
比丘牵比丘尼出，突吉罗。
比丘尼牵比丘、比丘尼出，波逸提。
比丘、比丘尼牵式叉摩那、沙弥、沙弥尼出，突吉罗。
式叉摩那、沙弥、沙弥尼牵五众出，突吉罗。
若牵无惭愧人，若欲降伏弟子，而牵出者，[1]皆不犯[2](十六竟)。
佛在拘萨罗国，与大比丘僧千二百五十人俱。尔时诸比丘分卧具，或得房中、或得树下。六群比丘至时著衣持钵入村乞食，食后于四衢道中，共诸居士、外道、沙门、婆罗门，论说王事、斗战事、利害事，如是等种种俗事。彼诸人等皆讥呵言：“我等俗人家事因缘故，在此中有所论说；沙门释子亦复在此论说俗事，与我何异？”
投暮来还，于所住处与守园人、诸沙弥辈复更[3]语说；乃至夜暗，方觅房舍。到一屋中，问先住比丘：“汝等几岁？”答言：“我若干岁。”六群比丘言：“汝小出去，上座应住！”诸比丘言：“长老！何意暗来？”答言：“我随佛后来。”诸比丘言：“我亦随佛后来。我若更索余房，复应恼诸比丘，如今长老恼触于我。”六群比丘便敷卧具在其中住；初夜、后夜，高声经呗，更相问难；中夜，[4]鼾睡，妨诸比丘坐禅行道。诸长老比丘闻，种种呵责六群比丘：“汝作此恼诸比丘，非惜佛法！”以是[5]事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，诸比丘先敷卧具竟，后来复敷，波逸提。”
有诸比丘先敷卧具竟，暂出。六群比丘于后，使白衣复敷卧具。诸比丘见，问言：“汝不闻佛制，他敷卧具竟，不得复敷耶？”答曰：“我使白衣，不违此制。”诸比丘言：“自敷、使人，有何等异？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：
“若比丘，诸比丘先敷卧具竟，后来若自敷、若使人敷，波逸提。”
有诸比丘先敷卧具竟，暂出；后来比丘不知，复敷卧具；先敷卧具比丘还，后敷卧具比丘便生疑：“我将不犯波逸提耶？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若不知比丘先敷卧具，后来复敷，犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：
“若比丘，知他先敷卧具，后来若自敷、若使人敷，波逸提。”
尔时大会多比丘集，房舍虽大而间数少，后来比丘无有住处，先敷卧具比丘呼入共住，彼恐犯堕不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若不相触恼，犯堕，无有是处。从今是戒应如是说：
“若比丘，知他先敷卧具，后来强自敷、若使人敷，作是念：‘若不乐者，自当出去。’波逸提。”
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗[6](十七竟)。
佛在舍卫城。时一住处有[7]重阁屋，有一比丘止住其上，敷尖脚床，常系其念，坐卧上下，初不卒暴。时有客比丘来，以上座故，转以与之；此比丘身体重大，不一其心顿身床上，床脚下脱打下比丘头；头破大唤，阁上比丘即下辞谢，阁下比丘呵责言：“先住比丘，我初不闻坐起之声。汝云何适来便有是事？汝岂不闻世尊赞叹系念耶？”诸长老比丘闻，即来问之，答以上事。诸比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，僧重阁上，[8]尖脚[9]绳床、[10]木床，用力坐卧，波逸提。”
住阁屋，[11]应以尖脚床著下，非尖脚者著上；若无非尖脚，应以大物支；若无支，应缚横；若无横，应覆著地；若不尔，而坐卧，乃至坐卧一脚尖床，皆波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若板覆阁及木箦，知必不下脱，不犯[12](十八竟)。
佛在拘舍弥国。尔时阐[13]陀比丘常出入[14]诸家，乃至见其殷勤，难相违逆，皆如上有主为身作房中说。阐陀于是求于屋地，得一好处便起高基，以墼薄[15]累作[16]于四壁，极重复之；覆重壁[17]圮一时崩倒，填押伤杀婆罗门麦，彼便瞋呵言：“此沙门辈，为欲住寿一劫，[18]为欲为子孙计？一两重复，足以终身，何为过厚，致此崩倒？”复言：“此辈所用，不损父母，自可极意作此恶业。无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问阐陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，作[19]大房舍，从平地累留窗户处，极令坚牢再三重复；若过，波逸提。”
若至第四重，若草、若瓦、若板覆，一一草瓦板，皆波逸提；方便及烧、斫时，皆突吉罗；覆竟，波逸提。
沙弥，突吉罗[20](十九竟)。
佛在拘舍弥国。尔时阐陀作大房舍，用[21]有虫水浇于[22]埿草，亦使人浇。优陀夷用有虫水饮食、[23]浇浴。诸居士见阐陀用有虫水，浇于泥草；从优陀夷索饮，以虫水与之。居士语言：“此水有虫。”答言：“但饮水，勿饮虫！”诸居士言：“大德！既饮水，如何不饮虫？”便不复答。诸居士讥呵言：“此等沙门常说慈愍护念众生，而今以虫水浇[1]埿、饮食、浇浴，无怜愍心！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，问阐陀、优陀夷：“[2]汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，知水有虫，若取浇埿，若饮食诸用，波逸提。”
有虫水者：囊漉所得，肉眼所见。若浇埿、若饮食，虫虫波逸提。
若有虫，虫想、有虫疑，皆波逸提；无虫，虫想、无虫疑，皆突吉罗。
用虫水，有内外用。内用者：饮食之属；外用者：浇埿、洗浴、浣濯之属。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若谛视不见，囊漉不得，不犯[3](二十竟)。
佛在舍卫城。尔时诸比丘不教诫比丘尼，不为说法，由此故空无所得；而反呵骂：“由汝辈故，令佛正法减五百岁！使一切人不敬沙门，轻贱比丘，不加供养！”
时波阇波提比丘尼与五百比丘尼来诣佛所，头面礼足，却住一面。佛问瞿昙弥：“颇有上座比丘教诫比丘尼，为说法，有所得不？”答言：“无也！世尊！由诸比丘不教诫，不说法故，诸比丘尼空无所得；而反呵骂：‘由汝辈故，令佛正法减五百岁，众人不复恭敬供养沙门！’”于是世尊，为比丘尼种种说法，示教利喜已，遣还所住。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等上座，实不教诫比丘尼，不为说法，而反呵骂不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“不应如是呵骂，犯者突吉罗。从今诸比丘应教诫比丘尼，应为说法。”于是诸比丘便教诫比丘尼，为说法，即有所得。
后六群比丘，亦往比丘尼住处，语言：“诸姊妹集，我当教诫说法。”诸比丘尼即集一处，六群比丘便为说淫欲麁恶语。诸比丘尼中，有得诸禅解脱三昧正受者，皆不听受。时六群比丘尼咸赞叹言：“此诸比丘善能教诫，无复过者！”
于是波阇波提比丘尼，复与五百比丘尼往到佛所。佛问瞿昙弥：“诸比丘教诫比丘尼，为说法不？”答言：“有诸比丘教诫比丘尼，为说法，多有所得。复有六群比丘来，令比丘尼集，云当教诫，反说淫欲麁恶语，六群比丘尼赞以为善，无复过者。”佛为诸比丘尼说法已，遣还所住。以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“若僧不差教诫比丘尼，而教诫者，[4]波逸提。”
时六群比丘，便出界场，自共相差教诫比丘尼，便往比丘尼住处，语言：“僧今差我来教诫汝！”诸比丘尼如上集一处，六群比丘复为说麁恶语，乃至波阇波提比丘尼往到佛所，遣还所住，亦如上说。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实出界场，自共相差教诫比丘尼不？”答言：“实尔。世尊！”
佛种种呵责已，告诸比丘：“比丘成就十法，僧应差教诫比丘尼。何等为十？一者、戒成就、威仪成就、恒畏小罪；二者、多闻，谛能了达，知佛所说初中后善，善义、善味，具足清白，梵行之相；三者、善能诵解二部戒律；四者、善能言说，畅理分明；五者、族姓出家，诸根殊特；六者、于佛法中，未曾秽浊；七者、举止安[5]详，身无倾邪，被服法衣净洁齐整；八者、为比丘尼众之所敬重；九者、能随顺说法，示教利喜；十者、满二十岁，若过二十。有五法不应差，若已差应舍：一者、所诵经戒而悉忘失；二者、诸根不具；三者、多欲；四者、现为恶相；五者、教比丘尼亲近恶人。今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，僧[6]不差，教诫比丘尼，波逸提。”
不差者：不白二羯磨差。
教诫者：说八敬法。
若不差，教诫比丘尼，语语波逸提；教诫式叉摩那、[7]沙弥尼，突吉罗。
五分律[10]卷第六