五分律卷第五(弥沙塞)
[6]初分舍堕法下佛在王舍城。尔时众多居士，共请佛及僧，其中有破薪者、取水者、扫洒地者、敷坐具者、布华者、敷高座者、办具食者。
时跋难陀晨朝著衣持钵，先往请家，至诸人所，随其所为，而赞叹之，复语言：“汝今所作，欢喜善好。”诸人言：“我实欢喜，作诸供养！务令饮食，种种甘美，亦当以衣，布施众僧。”跋难陀言：“众人施僧，衣物甚多；汝若复施，正当积聚，成无用物。何为徒去有用之福，而不与我？若与我者，我当自著，恒相忆念，疾病、官事，当相料理。”诸人闻已，便共集议，其中有言：“若僧不须，可以施之，使我等得施用之福。”或复有言：“本为施僧，如何复得回与一人？”言与者众，遂便与之。
时跋难陀担重担衣，还归僧坊，诸比丘叹：“汝福德人，如何暂出乃得此衣？”跋难陀言：“巧辩所获，非福德也。”即便具说得衣所由。[A1]诸长老比丘闻，种种呵责：“汝愚痴人！云何回与僧物，而自入己？”
时彼居士食具已办，遣使白佛，于是世尊著衣持钵，与比丘僧前后围绕，往诣其家，就座而坐。诸居士手自下食，食毕行水，而无布施。先不欲与跋难陀者，窃共议言：“我等今日，食无不备。某等无故，持施僧物独与一人，阙此达嚫，宁无惭愧！”诸比丘问：“汝等窃语，为何所说？”具以事答。诸比丘种种呵责跋难陀：“汝愚痴人！云何回与僧物，自以入己。”
尔时世尊为诸居士说妙法已，从坐起去。诸长老比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，回与僧物入己，尼萨耆波逸提。”
有诸比丘不知是与僧物，回以入己；后知生惭愧，或已悔过，以是白佛。佛以是事集比丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，语诸比丘：“若不知与僧物，而回入[A2]己，犯舍堕者，无有是处。从今是戒应如是说：
“若比丘，知檀越欲与僧物，[7]回以入己，尼萨耆波逸提。”
知者：若自知、若从他闻。
欲与僧物者：若人发心，作是语：“我当持此物，与彼众僧。”
若回欲与僧物，与余人，波逸提；与余僧、比丘尼僧、二部僧、四方僧、与塔，皆突吉罗。若回欲与比丘尼僧、二部僧、四方僧物亦如是。
若回欲与塔物入己，与比丘僧、比丘尼僧、二部僧、四方僧、余人、余塔，皆突吉罗。若回欲与人物，亦如是。乃至回与此畜生一[8]抟饭，与彼畜生，亦突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若白僧，僧与；若施主自回欲与僧物，与[A3]己，不犯(十四[9]竟)。
佛在王舍城。尔时[10]毕陵伽婆蹉住楞求罗山，飞在空中[11]涂洒所住房。时[12]瓶沙王往至彼山，毕陵伽见王来，[13]忽还在地，白言：“善来大王！可就此坐。”王坐已问言：“何[14]故自作，无守园人耶？”答言：“无。”王即语一臣：“可给此比丘守园人。”毕陵伽言：“佛不听我畜守园人。”王言：“可以白佛。”王去之后，便以白佛。佛以是事集比丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今听诸比丘畜守园人。”王所敕臣不信乐佛法，竟不与之，毕陵伽亦不从索。后时，著衣持钵入城乞食，王与群臣楼上遥见，便生是念：“我先许彼比丘守园人，不知得未？”即问前所敕臣，臣言：“未与。”王复问言：“[A4]吾敕来几日？”臣言：“已五百日。”王言：“随此日数与之。”大臣奉教，即以五百家，家一人与之。时五百家，日差一人，扫除房舍，承受所为。
时彼村人至节会日，男女庄饰，衣服璨丽，出行游戏。有一贫女，行大啼哭。时毕陵伽入村乞食，见女啼哭，问[1]其母言：“汝女何故啼哭如是？”答言：“今日诸人，皆盛服饰，出行游戏。我家贫穷，不及于人，是以悲哭。”时毕陵伽见牛啖草，语其母言：“取少草来，即取与之。”毕陵伽便结草，变成二[2]金华鬘，与彼女母，语言：“天下有二种金胜：阎浮檀金及神足所化。汝可持此与女令著。”彼女得已极大欢喜，便著出入，人无不羡。时有一人，见生憎嫉，即白瓶沙王言：“某村某家得好伏藏，[3]其女所著华鬘天下无比，大王后宫之所未有。”王即呼语：“汝得伏藏可以示我。”答言：“我实不得。”王复问：“汝女所著，何处得之？”答言：“是毕陵伽结草化作。”王闻是语，极大嗔怪：“云何化草得成金鬘？”便敕有司收系著狱。
毕陵伽后时复至彼村，见先女人方大啼哭，问言：“汝今何故复大啼哭？”答言：“家亲在狱。”问言：“为何等罪？”答言：“由大德施金华鬘。”语言：“莫哭！我当为汝令寻得出。”
毕陵伽即便先往典狱官所，典狱官见，皆问讯言：“大德！何故抂屈来此？”答言：“守园人系在狱，我所以来。汝今可为放出之不？”答言：“此人得好伏藏，不以示王；若以示王，乃可得出。”毕陵伽言：“我结草作，非是伏藏。”彼人言：“结草作金，无有是处。”毕陵伽即变其所坐，皆作金床，语言：“汝今自见坐于何座？”即皆自见坐金床上，便大惶怖，下床叩头：“愿见垂恕，速为解之！若王闻我坐金床上，必重见罪。”毕陵伽言：“放守园人，然后解汝。”彼言：“此不见由。”问言：“由谁？”答言：“由王。”毕陵伽即为灭已，飞往王所，住于空中。时王在高楼上，见即作礼，问言：“大德！以何故来？”答言：“守园人系在狱，我所以来。愿为放出！”王言：“彼人得好伏藏，若以示我乃得出耳！”毕陵伽言：“我结草作，非是伏藏。”王言：“结草作金，无有是处。”时毕陵伽便以杖[4]叩王楼柱，即化成金楼。问言：“王此高楼，用何物作？”王见欢喜即敕放之。
毕陵伽如是展转四现神足，时诸人民闻见神变，于佛法众生信乐心，施僧前食后食、[5]怛钵那、非时浆、洗浴[6]众具、涂身涂足及然灯油。
尔时众僧多得[7]生熟[8]酥油、蜜、石蜜，食不能尽，积聚在地，处处流漫，污埿衣服、床席、卧具。诸居士见，问言：“此是谁物？”有人答言：“是沙门释子之所[9]稸积。”诸居士言：“沙门释子自言节食，积聚如此，恣意啖之。[10]此等为求解脱，离生老死，而今但求如此美味。无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今不听食宿受酥油、蜜、石蜜，犯者突吉罗！”
时众多比丘病，不能得净人从日日受；亦无钱直，又无买处。诸比丘不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今听诸病比丘食宿受酥油、蜜、石蜜乃至六夜。”
时诸比丘复过六夜，长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，病得服四种含[11]消药：酥、油、蜜、石蜜，一受乃至[12]七日。若过，尼萨耆波逸提。”
若一日得受，二日更得受，至七日更得受，留至八日明相出时，皆尼萨耆波逸提。应白舍与僧，僧舍与白衣、沙弥；若用然灯、若用涂足，唯舍药比丘不得用，一切比丘不得啖。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十五竟)。
佛在舍卫城。尔时有八月贼，常伺捕人，杀以祠天，一切人民及诸比丘无不[13]惊怖。祠日垂至，而未有所获，贼共议言：“[14]阿练若处必有比丘，取之易得。”即往一处。诸比丘闻，各各逃走。贼无所得，复共议言：“当至余处，不得懈[15]惰，以失祠日。”时彼众中有一罢道者语众人言：“我闻佛教，不听比丘，离衣一宿；但共守之，向晓必还。”众人言：“若彼不还，便当杀汝。汝若不恨，吾等当住。”答言：“甚善！”于是群贼便住。
时诸比丘惧犯离衣宿罪，后夜悉还。贼问言：“汝谓吾已去耶？”答言：“我知汝在，佛不听我离衣宿，是故还耳！”贼即杀之，须血取血，须肉割肉。余不死者，作是念：“世尊若听我等[1]未满八月日，寄一一衣著界内白衣家者，不遭此难。”以是白佛，佛以是事集比丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今听诸阿练若处比丘，安居三月未满，八月寄一一衣著界内白衣家，离宿无罪。”
有诸比丘近聚落住，亦寄一一衣著界内白衣家，离宿。诸比丘以是白佛，佛言：“不听近聚落住，离衣宿。”
复有比丘于阿练若，无恐怖处，离衣宿。诸比丘以是白佛，佛言：“亦不听阿练若无恐怖处，离衣宿；有疑恐畏，然后乃听。”
时诸比丘寄衣他家，都不往视，日久湿秽，虫啮腐烂。诸比丘以是白佛，佛言：“应往视晒。”
时诸比丘便数数往，居士恶厌。诸比丘以是白佛，佛言：“听十日一视。”
时诸比丘有僧事、塔事、[2]和尚阿阇梨事，及[3]以他事须出界外，为衣故不敢出。以是白佛，佛言：“若有事要须自出界外，听离衣一宿。”
诸比丘出界[4]外一宿，其事未毕，复还白佛。佛言：“听六宿。”
既听六宿，诸比丘便著麁弊衣行，过六宿者。长老比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵[5]责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，住阿练若处，安居三月，未满八月。若处有恐怖，听寄一一衣著界内白衣家；若有因缘出界外，离此衣宿乃至[6]六夜。若过，尼萨耆波逸提。”
安居三月者：前安居。
未满八月者：后安居。
一一衣者：若僧伽梨、若优多罗僧，随所重寄一衣；不得寄安陀会，以著身故，礼拜、入僧、乞食，不得单著故；不得寄[7]二。
有因缘出界外六宿者：若有塔事、和尚阿阇梨及以他事，留一一衣白衣家，出界外极至六宿。若一宿、二宿，乃至五宿，事讫不还，突吉罗。
沙弥，突吉罗(十六竟)。
佛在舍卫城。尔时毘舍佉鹿子母请佛及僧明日设食。其日[8]正遇天恐怖雨，其雨如力士屈伸臂顷，便满一钵；地受此水，如一[9]渧油落热沙聚，若不尔者，浩成大海。佛告诸比丘：“如今祇[10]洹中雨，遍阎浮提亦复如是。汝等可出，于中洗浴，此是最后平等之雨。”诸比丘即出，雨中裸形而浴。
时毘舍佉[11]遣婢白佛：“食具已办。”婢至祇洹，见诸比丘皆裸形浴，作是念：“此是外道，非[12]是比丘。”还白如是。毘舍佉作是念：“必是比丘露地洗浴，痴婢不知，谓是外道。”即复遣言：“汝至祇[13]洹门，作如是唱：‘食具已办，唯圣知时。’”婢即复往至祇洹门，欲如敕唱；时诸比丘浴竟还房，不见一人，复作是念：“向满中外道，今不复见。”即便还归，复白如此。毘舍佉复作是念：“必是比丘浴竟，宴息。”复更遣言：“汝可入门，于[14]庭中唱。”即复受教，入祇[15]洹门，庭中唱之。佛闻唱声，告诸比丘：“毘舍佉已白时[16]到，汝等皆著衣持钵，共受彼请。”诸比丘奉敕，尽集普会讲堂。婢方进前更白佛言：“食具已办，唯圣知时。”佛言：“汝可先去，当随后到。”于是世尊如力士屈伸臂顷，与诸比丘没普会讲堂，踊出毘舍佉所敷座上，衣服不湿。毘舍佉见佛及僧忽然在座，衣服不湿，作是念：“我得善利，供养如是圣师及圣弟子，天雨洪注，而衣服不湿。”欢喜踊跃，种种美食手自下之。食毕行水，叉手合掌，在一面立，白佛言：“愿世尊与我愿！”佛告毘舍佉：“佛于世间，诸愿永离。”毘舍佉复白言：“愿佛与我清净可得之愿。”佛言：“大善！”毘舍佉白佛言：“世尊！我晨朝遣婢白食具已办，见诸比丘皆裸形浴，便还语我祇洹中尽诸外道，无有比丘。世尊！云何比丘于和尚、阿阇梨前裸形[17]浴？愿佛听诸比丘畜雨浴衣，我当尽命供给舍卫城诸比丘雨浴衣。”又言：“我近小缘至阿夷罗河，见诸比丘尼在于河中，裸形洗浴。时人见之，咸形笑言：‘女人著衣，犹尚无好，[18]况出家人，而裸形体。’愿佛亦听诸比丘尼畜水浴衣，我亦尽命供给舍卫城诸比丘尼水浴衣。”又言：“佛说有三种病：一种，得药、不得药死；二种，得药、不得药差；三种，得药差，不得药死。愿听诸比丘服诸药，我亦尽命供给舍卫城诸比丘药。”又言：“佛说三种病：一种，得随病食、不得随病食死；二种，得随病食、不得随病食活；三种，得随病食活，不得随病食死。愿听诸比丘食随病食，我亦尽命供给舍卫城诸比丘随病食。”又言：“看病人若乞食，则有所废。愿听诸比丘受看病[19]人食，我亦尽命供给舍卫城看病人食。”又言：“客来比丘行路疲极，始至不知何处乞食？愿听诸比丘受我客比丘食，令息疲极知乞食处；我亦尽命供给舍卫城客比丘食。”又言：“若有远行比丘入村乞食，便不及伴，至迥道中，或遇八月贼、或失道径。愿听远行比丘受我远行食，我亦尽命供给舍卫城远行比丘食。”又言：“我闻世尊[1]听阿那频头国[2]诸比丘[3]食粥。愿听诸比丘受我粥，我亦尽命供给舍卫城诸比丘粥。”又白佛言：“愿世尊受我尽命衣食、汤药。”
佛问毘舍佉：“汝见何义利，索是九愿？”答言：“此国当有诸方比丘来问讯世尊，若云彼处某甲比丘命过得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，我当问之：‘彼比丘曾来此不？’答言：‘曾来。’我作是念：‘彼比丘必曾受我乃至一种供养，便生欢喜，增益善根。’”于是世尊语毘舍佉：“听汝八愿，一愿不可得。”
时毘舍佉取小床于佛前坐，佛为说随喜偈：
尔时世尊，更为说种种妙法，示教利喜，还祇洹，集诸比丘，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今听诸比丘受[5]雨浴衣，诸比丘尼受水浴衣，受随病药、随病食、看病人食、客[6]比丘食、远行比丘食及粥。”
时诸比丘作是念：“佛听我等畜雨浴衣”便常乞畜，不受持、不施人、不净施，担重、担衣行。诸比丘见，问言：“汝不闻佛制畜长衣耶？”答言：“佛虽有制，而听畜雨浴衣。”诸比丘又问：“汝等常畜雨浴衣，不受持、不施人、不净施耶？”答言：“如是！”诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，春余一月，应求雨浴衣，余半月应持。若未至一月求，先半月持，尼萨耆波逸提。”
雨浴衣者：雨浴时用，夏浴时亦用。
若至[7]春余一月，先有许施雨浴衣者，知识比丘应为往语言：“今是缝染作雨浴衣时。”若得者善；若不得，应更为语：“诸处[8]皆已缝染作雨浴衣。”若得者善；若不得，复应为语：“汝先许与某比丘雨浴衣，今正是时。”若得者善；若不得，彼比丘应更余处乞，畜至八月半，百三十五日持。若过此，不作余衣、[9]不受持、不施人、不净施，突吉罗。
沙弥，突吉罗[10](十七竟)。
佛在舍卫城。尔时六群比丘到估客村，估客言：“长老住此安居，我等行还，当施安居物。”六群比丘言：“欲令我住，便可施我。我安居中作衣，安居竟著，问讯佛。”估客共议：“我等先施安居物，比丘当住；家中大小，得闻法言，受八分戒，净身口意。”便[11]敛物与之，然后乃行。
时六群比丘得安居施物，估客去[12]后，便[13]至余处。时诸估客得利还归，语家人言：“我先虽施诸比丘安居物，今既得利安隐来还，当更供养，汝等安意听法。”家人答言：“诸比丘，行后便去。”诸估客更于近处，请诸比丘。诸比丘答言：“汝可供养先所请者，我等不得受汝供养。”时诸估客便瞋恚言：“我本自施住此安居，受物而去与偷何异？”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今不听于安居内受安居施，犯者突吉罗！”
尔时[14]波斯匿王边境有贼，[A5]遣乙师达多、富兰那往讨伐之。二人共议：“我等今行，或能没命，当共出物，供养比丘。”即持财物，诣比丘所，语言：“我今讨贼，恐不得还，以此物施，愿为受之。”诸比丘作是念：“世尊不听我等安居内受安居施。”不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，问阿难言：“自恣余几日。”答言：“余十日。”佛种种赞少欲知足、赞戒赞、持戒已，告诸比丘：“从今听诸比丘前后安居，未至自恣十日，受[15]急施衣。”
佛既听受急施衣，诸比丘便常畜，不受持、不施人、不净施、[16]檐重、檐衣处处游行。诸长老比丘见，问言：“汝不闻佛制畜长衣耶？”答言：“佛虽有制，而听受急施衣。”诸比丘又问：“汝等常畜急施衣，不受持、不施人、不净施耶？”答言：“如是！”诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今不听常畜急施衣，不受持、不施人、不净施；听至[17]衣时。”
既听至衣时，诸比丘犹过衣时畜，长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，前后安居，十日未至自恣，得急施衣；若须应受，乃至衣时。若过，尼萨耆波逸提。”
急施衣者：若军行、若垂产妇，如是等急时施；过时，不复施。
衣时者：受迦[18]𫄨那衣时。舍迦𫄨那衣已，名非衣时。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十八竟)。
佛在舍卫城。尔时跋难陀从一估客非时乞钵，语言：“我今须钵，可以见与。”答言：“大德小待！今诸估客会，若不及者，罚金钱五百。”跋难陀言：“我闻汝精进供给行道，而今云何舍功德业，先于俗事？”估客闻已，作是念：“正使被罚，要当先施。”便为买钵与[1]之乃往，遂不及期。众人见已，皆言：“应罚！”估客言：“我不以私，违众人制。沙门从我乞钵，不能得舍，故不及耳！”不信乐佛法者皆言：“为一沙门，公违众制，正应[2]苦罚！”即便罚之。
估客既被罚已，便瞋恚言：“沙门释子不知时宜，小待不肯，使我被罚。”诸人种种讥呵：“此辈沙门常说知时、少欲知足；而今非时，强从人乞。无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，问诸比丘：“于意云何，钵无缀是钵不？”答言：“是！”复问：“一缀，乃至五缀，是钵不？”答言：“是！”告诸比丘：“无缀、一缀，乃至四缀是钵；五缀，非钵。以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，[3]钵未满五缀，更乞[4]新钵，为好故，尼萨耆波逸提。”
是钵应僧中舍，[5]僧应取众中最下钵与之，语言：“汝受是钵乃至破，是法应尔。”
钵有三种：铁钵、苏摩钵、瓦钵。复有三种：上中下。上者，受三钵他饭，除羹菜；下者，受一钵他饭，除羹菜；中者，上下之中。
为好者：求牢、求胜。
若已有无缀钵，乃至四缀钵；更乞[6]无缀，至四[7]缀，得者，皆尼萨耆波逸提。
若已有无缀钵，[8]乃至四缀钵，更乞五缀钵，得者，皆突吉罗。
应僧中舍者：所得新钵，应舍与众僧，不得舍与一二三人。
舍法，应到僧中，白言：“大德僧听！我某甲比丘，有[9]钵未满五缀，更乞新钵，犯舍堕，今舍与僧。白如是。”
僧应白二羯磨，差知法比丘，于僧中行之。一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘，钵未满五缀，更乞新钵，今舍与僧。僧今差某甲比丘，作行钵人。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此某甲比丘，钵未满五缀，更乞新钵，今[10]舍与僧。僧今差某甲比丘，作行钵人。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲比丘作行钵人竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
是比丘应唱，使诸比丘各持钵出；然后持[11]所舍钵至上座前问：“须是钵不？”若言须，应取上座钵看，若无钵、若太大、若太小、若穿缺、若[12]㖞斜，不应与；若无五事，应与。与竟，取上座钵行，从第二上座，乃至新受具足戒人前，亦如是。僧应取最后钵，与舍钵比丘；若行钵都无人取，听还与之。
僧应教言：“此是汝钵，好爱护之，莫著地，莫用除粪[13]扫，莫用盛残宿食，莫用煖汤，莫用盛香，莫用盛药，如是爱护；若破者，听汝更乞。”
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十九竟)。
佛在舍卫城。尔时跋难陀多得诸钵，五、六日用便举置，如是故钵处处皆有。诸长者见，问言：“谁积聚此？”有人言：“是跋难陀。”诸长者言：“沙门释子常说少欲知足，而今无厌，收[14]敛积聚，如贩钵人。无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘[15]闻，种种呵责，将至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，畜[16]长钵，至一宿，尼萨耆波逸提。”
尔时有一比丘独得二钵，作是念：“佛不听我畜长钵一宿。”即持一钵施余比丘，施后钵破，无钵游行。诸比丘问言：“汝[17]先得二钵，今何故无？”答以上事，诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝与他钵，几日后钵破？”答言：“十日。”佛赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：
“若比丘，长钵乃至十日，若过，尼萨耆波逸提。”
得二钵应问和尚、阿阇梨：“此二钵何者胜？”若和尚、阿阇梨不善分别，应各五日用，自知胜者受持，不如者与人。
沙弥，突吉罗(二十竟)。
佛在阿荼[A6]脾邑。尔时诸比丘为身作[18]㤭赊耶[19]卧具，自作亦使人作，自担茧亦使人担，自煮亦使人煮。诸居士见，作是言：“我等煮茧，比丘亦尔。沙门释子与我何异？此等常说慈忍众生，而今亲自煮茧。无沙门行，破沙门法！”
有一比丘，以成擘野[20]蚕绵，倩诸比丘作卧具；绵少不足，便到绵家语言：“我卧具绵少，少多布施。”彼人答言：“未有成绵。”比丘复言：“可为我作。”彼人即于比丘前煮茧，[21]蛹动作声。比丘教言：“[22]按著汤中！”彼人即呵骂言：“汝常说不杀生法，而今教人杀生。无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸[A7]比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，新㤭赊耶作卧具，尼萨耆波逸提。”
㤭赊耶者：蚕所作绵。
卧具者：卧褥乃至始成三振不坏，名为卧具。
应舍与僧，不得舍与余人。僧以敷地，若敷绳床及卧床上；除舍褥比丘，余一切僧随次坐卧。
发心欲作及方便，皆突吉罗；作成，尼萨耆波逸提。虽不自作、不使人作，他施而受，尼萨耆波逸提。
沙弥，突吉罗(二十一竟)。
佛在拘舍弥城。时众多跋耆子用纯黑毛[1]毡，光泽可爱，皆悉以为服饰、卧具；跋耆诸比丘亦效作之。时诸居士入房观见，便大畏怖，谓是跋耆豪族游集，便问行人：“此是何等贵人服饰？”答言：“非贵人物，是跋耆比丘许耳！”诸居士便讥呵言：“诸比丘如国王、如大臣、如豪族乘车马时之所服饰，我闻比丘著割截衣，求无为道；而今如此，无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，[2]纯黑羺羊毛作新卧具，尼萨耆波逸提。”
纯黑者：生黑[3]及染黑。
应舍与僧，僧以敷绳床、卧床上，不得敷地。余如㤭赊耶卧具中说(二十二竟)。
佛在拘舍弥城。尔时跋耆诸比丘作黑羺羊毛卧具，[4]著少白色及下色毛，便言：“已净。”
时诸长老比丘见，问言：“汝不闻佛制纯黑羺羊毛作卧具耶？”答言：“闻！但我已著白色及下色毛，非复纯黑。”诸比丘言：“纯黑少杂，何足为异？”种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛告诸比丘：“从今听诸比丘，作卧具用二分纯黑羺羊毛，第三分白，第四分下。以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，作新卧具，应用二分纯黑羺羊毛，第三分白，第四分下；若过是作，尼萨耆波逸提。”
若比丘作四十波罗卧具，应用二十波罗纯黑、十波罗白、十波罗下；若黑，长一波罗，尼萨耆波逸提。余如纯黑羊毛卧具中说(二十三竟)。
佛在拘舍弥城。尔时跋耆诸比丘，作是念：“佛听我等用二分纯黑羺羊毛，第三分白，第四分下作卧具。”便多乞三色毛自作、使人作。于所住处，无处不有。诸居士来看见，而问言：“此是谁物？”答言：“跋耆比丘。”诸居士讥呵，如长钵中说。长老比丘闻种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，作新卧具，应[5]六年畜；未满六年，若舍、若不舍，更作新卧具，尼萨耆波逸提。”
尔时一比丘畜粪扫卧具，见中利，欲从舍卫城至娑竭陀邑，卧具重不能持去，不知云何？以是白诸比丘，诸比丘将到佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“此比丘欲至娑竭陀邑，卧具重，见中利，不能舍；复不能持去。僧应白二羯磨，与易轻者。”
彼比丘应从僧乞言：“我某甲比丘，自畜卧具，见中利。今欲游行某处，以重故不能持去。愿僧与我易僧轻者！”如是第二、第三乞。
僧中应一比丘白：“大德僧听！此某甲比丘，自畜卧具，见中利。今欲游行某处，以重故，不能持去；从僧乞易轻者，僧今与易。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此某甲比丘，自畜卧具，见中利，欲游行某处，以重故不能持去；从僧乞易轻者，僧今与易。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已与某甲比丘易僧轻卧具竟；僧忍，默然故。是事如是持。”从今是戒应如是说：
“若比丘，作新卧具，应六年畜；未满六年若舍、若不舍，更作新卧具，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。”
六年者：数日满六年。余如纯黑羊毛卧具中说(二十四竟)。
佛在拘舍弥城。尔时诸跋耆子，作纯黑[6]羺羊毛[7]尼师[8]檀，跋耆比丘亦乞作之。诸居士厌患乞索，后日到僧房看，见诸比丘多畜纯黑羺羊毛坐褥，便讥呵，如纯黑卧具中说。诸长老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，纯黑羺羊毛作新尼师檀，应用故尼师檀一[9]修伽陀[10]磔手坏好色。若不坏，尼萨耆波逸提。”
一修伽陀磔手者：方二尺。
坏好色者：随意覆新者上。余如纯黑羊毛卧具中说(二十五竟)。
佛在舍卫城。尔时诸比丘担负羊毛随路行，路人见之皆讥呵言：“我等家累，担负羊毛；诸比丘亦复如是。徒著坏色割截衣，剃头乞食，与我何异？无沙门行，破沙门法！”
有一比丘山居，[11]串乐担负羊毛，道路疲极，既至僧坊庭中倒地。诸比丘见，谓是鬼著，即以小便洒之。彼言：“长老！何以见洒？”答言：“恐[A8]是鬼著，是以洒耳！”彼言：“我非鬼著，担羊毛重，道路疲顿，热闷故耳！”诸比丘言：“佛制比丘畜三衣钵，譬如飞鸟与毛羽俱。汝岂不闻，而犹担此！”种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，担羊毛道路行，尼萨耆波逸提。”
时有居士为僧作一房，念言：“若比丘来此房中者，我当供[1]养，亦给施衣。”有一比丘来[2]止其房，便施羊毛，比丘不受，居士言：“我集羊毛，本为比丘，不自为身。”比丘答言：“佛不听我自担羊毛，如何得受？”
复有比丘须羊毛作卧具，自不知作，欲倩余比丘，而不敢受，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“所欲倩人去此远近？”答言：“去此三[3]由旬。”于是世尊赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：
“若比丘，得羊毛，须持有所至；若自持，乃至三由旬。若过，尼萨耆波逸提。”
比丘得羊毛，须持有所至，应使净人担；若无净人乃听自持，不得担担、头戴、背负，犯者突吉罗。
沙弥，突吉罗。
不犯者：三由旬内；若展转持、若有人代；若于三由旬持反，及持五六波罗；为作腰绳、帽𫄧等(二十六竟)。
佛在舍卫城。尔时诸比丘使比丘尼浣、染、擘羺羊毛。诸比丘尼为供养故，不敢辞惮，便多事、多务，妨废读诵，坐禅行道，诸居士见闻讥呵。[4]波阇波提比丘尼与五百比丘尼俱，往到佛所，亦如上浣故衣中说。于是世尊以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，使比丘尼浣、染、擗羺羊毛，尼萨耆波逸提。”
尔时诸比丘有亲里比丘尼，亦如上浣[5]故衣中说。即以白佛，佛以是事集比丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：
“若比丘，[6]使非亲里比丘尼浣羺羊毛，若染、若擗，尼萨耆波逸提。”余如上浣[7]故衣中说(二十七竟)。
佛在舍卫城。尔时跋难陀种种贸易，能得人[8]利，而人无能得其利者。有一外道得未成衣，持到外道家语言：“为[9]我缝成。”诸人答言：“我家多务，不得作之。沙门释子闲逸无事，又多施衣，可就[10]借倩，亦可贸易；然彼沙门常能[11]强得大名估客，汝往宜慎。”
于是外道持至僧坊访，[12]问言：“谁能为我缝此衣者？”皆[13]言不能。又白跋难陀：“我闻大德，多已成衣，可以一[14]衣与我贸[15]不？”答言：“汝诸外道，心不坚正，变悔无常，既得，便言贵贱不等；若后无言，当以相与。”答言：“余人或[16]尔，我终不悔。”于是跋难陀以浊[17]染汁，染麁劫贝，湿打致密，而以与之。彼得衣已，还外道众。外道问言：“得成衣不？”答言：“已得贸易。”“取来看之。”彼即出示，诸外道见，咸言：“咄哉！[18]去大价衣，得此弊[19]服，非是五倍、六倍之挍。可还取之，当共废事为汝缝成。”彼即持还，语跋难陀言：“汝释种子！云何以此弊服欺诳于我？可以见还，不扬汝恶！”跋难陀言：“我知外道心不坚正，变悔无常，不欲相与。汝云不悔，是故相从。云何于今方作此言？”遂不与之，彼便大哭。诸居士问：“汝何故哭？”具以事答。诸居士便讥呵言：“白衣卖买，七日犹悔。如何沙门须臾不得？[20]形服与人异，而贩卖过于人。”如是恶名流布远近，诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，[21]种种贩卖求利，尼萨耆波逸提。”
以作，易作；以作，易未作；以作，易作、未作；以未作，易未作；以未作，易作；以未作，易作、未作；以作、未作，易作，未作；以作、未作易作；以作、未作，易未作，皆尼萨耆波逸提。
若比丘，欲贸易，应使净人，语言：“为我以此物，易彼物。”又应心念：“宁使彼得我利，我不得彼利。”
若自贸易，应于五众中；若与白衣贸易，突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(二十八竟)。
佛在王舍城。尔时难陀、跋难陀用金银、金银钱、杂钱买物，亦卖物取之。
时有群劫到王舍城，伺觅富室，见二比丘大以金银及钱买物，又卖物取之，便共议言：“观此邑里，无胜沙门释子之富，阿练若处劫之又易。”便于后日，至阿练若处捉诸比丘，[22]拷责金银及诸钱物。诸比丘言：“我等已离金银及钱，不复受畜此不净物。”劫言：“汝等妄语！我亲见比丘用以卖买。”拷之垂死，尽夺衣钵而去。此诸比丘即遥呵责难陀、跋难陀：“如何出家积畜宝物，以殃我等？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问难陀、跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝愚痴人！若不作是，彼诸比丘何由遭此？”种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，以金银及钱，种种[1]卖买，尼萨耆波逸提。”
应僧中舍，不得与一、二、三人。
是比丘应白僧言：“大德僧听！我某甲比丘，以金银及钱卖买，犯舍堕。今于僧中舍。白如是。”
僧应白二羯磨差一比丘，作弃金银及钱人。一比丘白言：“大德僧听！此某甲比丘，用金银及钱卖买，犯舍堕，今舍与僧。僧差某甲比丘，作弃金银及钱人。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此某甲比丘，用金银及钱卖买，犯舍堕，今舍与僧。僧差某甲比丘，作弃金银及钱人。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲[2]比丘作弃金银及钱人竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
彼比丘应弃此物著坑中、火中、流水中、旷野中，不应[3]记处；若捉著余处，不得更捉。彼比丘不应问僧此物当云何？僧亦不应教作是作是。若不弃、不问僧，而使净人以贸僧所衣食之物来与僧，僧得受；若分者，唯犯罪人，不得受分。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
不犯者：虽施比丘，比丘不知，净人受之为买净物(二十九竟)。
佛在王舍城。尔时难陀、跋难陀手自捉金银及钱，教人捉，人施亦受。诸居士见讥呵，如担羊毛中说。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问难陀、跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，[4]自捉金银及钱，若使人捉、若发心受，尼萨耆波逸提。”余如用[5]金银钱中说(三十竟)。
五分律卷第五