五分律卷第三(弥沙[11]塞)
[12]第一分之二第七事佛在[13]拘舍弥国。尔时[14]阐陀比丘常出入诸家，为说法，料理官事，疗治众病；国王、大臣、长者、居士无不亲敬。有诸人等同来问讯，遇于经行所，头面礼足，为说妙法，示教利喜已，各归其家。阐陀便还，上座已据其房，如是展转乃至小房亦复如是；既不得住，便游人间。后诸人等复来问讯，见诸比丘露处经行，问言：“我师阐陀今在何处？”诸比丘言：“我等不知。”遍求不得，便各还归。阐陀行还，著衣持钵往到其家，皆出问讯，白言：“长老！我等近至僧房，不得相见，今从何来？”答言：“我最下座，一切诸房上座已满，是故游行，致此乖互。”诸人白言：“可求屋处，我等当为长老作之。既以见福，而使长老得安隐住，又令我等不乖问讯。”阐陀答言：“我不能自作以废行道，年长自当以次得之。”诸人又言：“我幸有物及有善心；财物无常，善心难保。愿为求处，必欲作之。”阐陀见其殷勤，难相违逆，即便游行求作屋地，见[15]神树处最可建立，即便伐之。此树有神，国人所奉，诸祈请者多得如愿；忽见斫伐莫不惊怪，不信乐佛法者皆呵骂言：“沙门释子无道之甚，苟欲自利，伤害天人。”信乐佛法者便言：“此树有神，众人畏敬，夙夜虔恭，不敢堕慢；而诸比丘伐之无疑，一切[16]色心晏[17]安如故，可谓大神、[18]大贵可重。”毁誉之声充满国内。诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问阐陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，有主，为身作[19]房，应将诸比丘求作处。诸比丘应示作处，无难处、有行处。若不将诸比丘求作处，僧伽婆尸沙。”
佛在王舍城。尔时[3]瓶沙王日日次请五百僧食，城内臣民亦[4]复如是。时诸比丘各[5]各行道，未有专知差次请者。六群比丘常往好处，诸人问言：“我等为僧次第[6]设食，何故长老常来，不见余人？”如是呵责，而犹不已。
时[7]陀婆力士子年十四出家为道，在静处作是念：“今瓶沙王日日次请五百僧食，城内臣民亦复如是；而僧无有差次会者，致使六群选择好处，以失众望，丧人施意。若我二十受具足戒得阿罗汉，获六神通，当为众僧作差会及分卧具人。”至年十六便成罗汉，得六神通，年满二十受具足戒，便作是念：“我先愿为众僧作差会及分卧具人，今时已至，便应作之。”[8]即诣王舍城诸比丘所，说先所愿。诸比丘即以白佛，佛以是事集比丘僧，问陀婆：“汝实欲为僧作差会及分卧具人不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“今听陀婆为僧作差会及分卧具人。”
僧应[9]白二羯磨，差一比丘白言：“大德僧听！今此陀婆比丘欲为僧作差会及分卧具人。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此陀婆比丘，欲为僧作差会及分卧具人。谁诸长老忍，默然；若不忍[10]者，说。僧已听陀婆比丘作差会及分卧具人竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
于是陀婆即为僧作差会及分卧具。分卧具时，少欲知足、少欲知足共，乐静、乐静共，诵[11]修多罗、诵修多罗共，持[12]律、持律共，[13]法师、法师共，呗𠽋、呗𠽋共，阿练若、阿练若共，乞食、乞食共，坐禅、坐禅共；如是等众行不同，各得其类，随宜示导。诸房舍处，一切比丘咸得所安。诸方比丘有暮至者，辄诣陀婆求住止处，陀婆即[14]入火光三昧，左手出光，右手示卧具处，莫不允合。
时诸远方闻陀婆比丘为王舍城僧，差会及分卧具，有[15]如是德，皆作是念：“我当往彼问讯世尊，并见陀婆及睹神力。”于是发来，投暮到城，至陀婆所求住止处。陀婆皆悉如法安处；次差会人亦复如是。
时王舍城有善饭长者，见法得果。日为二比丘作上美食，自来请之。慈地兄弟并薄福德，分卧具、差会时，常得麁恶阶次，幸遇差至其家。善饭知已，便生是念：“此等恶人无清净行，云何受我上美供养？”即便还归，语其妇言：“汝可更作麁恶之食，[16]慈地等来，门外敷座，使婢下之。”妇即受教，设[17]办麁恶。慈地兄弟至时持钵到善饭家就座而坐，群婢于是持麁食出，慈地见便问言：“姊妹！汝家常作好食，今何故麁？”婢言：“我是下人，不知所以。”
食讫便还，道中行骂：“陀婆力士子，要当令汝，受苦剧我！”
到所住已，向诸上座言：“陀婆力士子随爱、[18]瞋、痴、畏，若畏与好，不畏与恶。”诸比丘言：“汝等莫作是语：‘陀婆比丘随爱、恚、痴、畏。’何以故？陀婆比丘得阿罗汉，备六神通，随爱、恚、痴、畏无有是处。”慈地言：“正以得神通故，观见[19]诸家有好、有恶；好与余人，恶辄差我，是故我言：‘随爱、恚、痴、畏。’”作[20]是语已，出于余处，先为陀婆作恶名声，然后至王舍城，到其妹尼[21]弥多罗所。弥多罗见二兄来，迎礼问讯，慈地兄弟皆不共语，弥多罗言：“不忆犯，兄何故如此？”慈地答言：“汝不助我[22]故，致使陀婆苦我如是。”弥多罗言：“兄欲令我云何相助？”答言：“汝若助我，可到佛所，白言：‘世尊！无恐惧中，反致怖畏，我今无处，而得安隐；本谓陀婆是梵行人，忽来污我，犯波罗夷。’”弥多罗言：“陀婆清净，我若谤之，僧必当作自言[23]摈我。我既出众，当何所依？”慈地等言：“我当证汝，摈于陀婆。何缘使汝得自言摈？”弥多罗言：“若僧摈陀婆，我岂得异？”慈地等言：“但令世尊斥逐陀婆，为吾受[24]摈，亦复何苦？我等自当好相安处。”妹敬重兄，不敢违命，便到佛所，如上白佛。
尔时陀婆及罗睺罗在佛左右，佛问陀婆：“汝闻弥多罗所说不？”答言：“已闻。佛自知之。”如是三问，答亦如是。于是罗睺罗白佛言：“世尊！何须三问陀婆？但当斥摈此比丘尼。”佛言：“若弥多罗以此谤汝，汝当云何？”答言：“当言此事佛自知之。”佛言：“汝可如是，陀婆亦然乎？”佛语陀婆：“汝起自明，今非默时。汝当忆念，有当言有，无当言无。不得直言佛自知之！”陀婆便从座起，更整衣服，长跪合掌，白佛言：“世尊！我从生来，未曾梦中有此念想，于今云何得有忆知？”佛赞言：“善哉，善哉！汝快自明，欲自明者应当如此！”佛告诸比丘：“应与陀婆忆念，[25]比丘不应举事；应与弥多罗白四羯磨，自言灭摈。”
一比丘唱言：“大德僧听！此弥多罗比丘尼自言：‘陀婆污我。’僧今与自言灭摈。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此弥多罗比丘尼自言：‘陀婆污我。’僧今与自言灭摈。谁诸长老忍，默然；若不忍[1]者，说。”如是第二、第三。
“僧已与弥多罗比丘尼自言灭摈竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
弥多罗比丘尼被灭摈已，出游[2]人间，慈地兄弟犹语诸比丘言：“陀婆力士子坏我妹梵行，[3]故致使如是。”诸比丘复以白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“汝等应[4]捡问慈地：‘汝言陀婆坏汝妹梵行，为实、为虚？’”诸比丘受教，即问慈地，慈地答言：“我言是实。”僧复问：“汝何处见？何时见？云何见？”答言：“我某处见，某时见，如是见。”僧次问陀婆：“汝尔时为在何处？”答言：“我在某处。”僧复语慈地：“处不相应、时不相应。汝云何言某处、某时，如是见耶？”复语慈地：“若于一坚信比丘前妄语，罪重伤杀无数[5]众生；于一坚法，其所获罪，过百坚信；如是展转于僧前妄语，其罪重于百阿罗汉。”又语慈地：“僧今集会，不随爱、恚、痴、畏。汝可更说，为实、为虚？”慈地言：“陀婆随爱、恚、痴、畏故，我作是语。”诸比丘种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问慈地：“汝实以无根波罗夷[6]谤陀婆不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝愚痴人！云何以无根波罗夷，谤于清净梵行比丘？汝岂不闻三种人堕地狱耶？一者、犯戒无沙门法，自言已有；不修梵行，自言已修，于佛法中犹如败种。二者、作如是见、如是说：‘淫欲非恶。’而为放逸。三者、[7]以无根波罗夷谤于清净梵行比丘。此三种人必堕地狱，汝今云何作此恶事？”佛更种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，自不如法，恶瞋故，以无根波罗夷谤无波罗夷比丘，欲破彼梵行。是比丘后时，若问、若不问，言：‘我是事无根，住瞋故谤。’僧伽婆[8]尸沙。”
自不如法者：自已事事不如法。
恶瞋者：九恼也。
无根者：不见、不闻、不疑。
无波罗夷者：于四波罗夷，一一无犯。
欲破彼梵行者：欲使还俗，若作外道。
后时，若问、若不问者：后捡挍，何处、何时、云何见也。
事有四种：[9]言诤事、[10]教[11]诫诤事、[12]犯罪诤事、[13]事诤事。
若比丘不见、不闻、不疑他犯波罗夷，若以此谤，僧伽婆尸沙。见疑、闻疑、疑疑、见忘、闻忘、疑忘，而以无根法谤，僧伽婆尸沙。
若面前谤，解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷[14]罗遮。
若书、使、相、相似语、手语谤，解者，偷罗遮；不解者，突吉罗。
若谤比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
比丘尼谤比丘尼，僧伽婆尸沙；谤比丘，波逸提；谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
式叉摩那、沙弥、沙弥尼谤五众，皆突吉罗(八事竟)。
佛在王舍城。尔时偷罗难陀比丘尼以陀婆比丘神通大德故，数来问讯，共一处坐[15]听受法教。慈地见之复欲诽谤，后从耆阇崛山下，见二猕猴合会行欲，便作念言：“我今当与彼二猕猴作假名字，雄者名陀婆，雌者名偷罗难陀。”作是念已，便语诸长老比丘言：“我先以无根法谤陀婆，今亲自见与偷罗难陀作不净行。”诸比丘以是白佛，佛告诸比丘：“应集僧捡问慈地：‘汝言先以无根法谤陀婆，今亲自见与偷罗难陀作不净行，为实、为虚？’”诸比丘受教，集僧问慈地，乃至“汝[16]可更说，为实、为虚？”皆如上说。如是问已，慈地言：“我实不见陀婆作不净行，我见偷罗难陀数来往陀婆所，意欲谤之。从耆阇崛山下，见猕猴雄雌共合，我便假名雄者为陀婆，雌者为偷罗难陀，故言亲见为不净行耳！”诸比丘种种呵责：“汝云何于异分中取片，若似片，作波罗[17]夷谤无波罗夷比丘。”将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问慈地：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，自不如法，恶瞋故，于异分中取[18]片、若似片，作波罗夷谤无波罗夷比丘，欲破彼梵行。是比丘后时，若问、若不问，言：‘我是事异分中取片、若似片[19]法，住瞋故谤。’僧伽婆尸沙。”
事者：言诤事、教诫诤事、犯罪诤事、事诤事。
若比丘见他犯僧伽婆尸沙，定生僧伽婆尸沙想。瞋故，于异分中取片，若似片，谤无波罗夷比丘，僧伽婆尸沙。闻、疑亦如是。见、闻、疑他犯偷罗遮、犯波逸提、犯波罗提提舍尼、犯突吉罗，以波罗夷谤亦如是。余如上说(九戒竟)。
佛在弥那邑[20]阿㝹林下。尔时贵族诸释种子多于佛所出家学道。时释[21]摩男语阿那律言：“今诸贵族并皆出家修于梵行，我等兄弟如何独不？我若出家，汝知家事；汝若舍[22]家，我当[23]断理。”[24]阿那律言：“愿兄出家，我知家事。”释摩男言：“汝先由我在家受乐，不知艰难；然出家行道，亦复辛苦。汝今住家，吾当语汝营家之法。”便种种语之：昼应尔，夜应尔。田商、货殖、驱[25]役之法，悉以语之。阿那律言：“若营家如此，乃得成立，我乃不能一日为之。愿兄住家，我当修道。”释摩男言：“诸佛世尊，父母不听，不得为道。汝今自可启白于母。”阿那律即便往启：“我欲于佛法出家学道。”母言：“我唯有汝兄弟二人，爱念情重，如何生离？汝家大富，快修功德。何须出家，夺吾此意？”苦请至三，母乃答言：“若跋提王出家者，我亦听汝。”
时[1]跋提王与阿那律、[2]阿难、[3]难提、[4]调达、[5]婆婆、[6]金鞞卢等，甚相爱重，若有所为，誓不相违。于是阿那律，往白跋提王言：“今有微愿，愿必见从。”王言：“吾等本要，誓不相违；若相违者，头破七分。但令卿愿，必可从耳！”阿那律即以母言白王。王言：“如卿此愿，我未能从。所以者何？我愿作王今日始果，亲族富贵，无有外忧。何能舍此，出家学道？”阿那律言：“若王出家，吾愿乃果；贪著宠荣，吾则永沦。愿王三思，不违先誓！”王言：“当从汝愿。宽我七年，然后共汝出家学道。”阿那律言：“却后七年，佛不必在；又，我危脆性命难保，王今云何以此为期？”王复言：“七年若远，六年可乎？”[7]答亦如上。[8]五、四、三、二，至于一年，七月至于一月，七日至于一日，皆亦如是。王言：“我等长者，如何便得[9]率尔而去？当设方便，严驾出游，因此[10]微行，乃可得耳？汝今便可语阿难[11]陀等，令知此意。”阿那律即宣语五人，五人欣然，莫逆于心；即便竟夜严四种兵，极世仪饰，晨朝出游。尽游观已，密将剃头人优波离，舍诸傧从，至隐[12]僻处，宝衣与之，令其剃发，变服而去。去未久，[13]优波离作是念：“诸释豪强，若知剃诸人发，必当杀我。如此贵族尚能舍家，我今何为不舍剃具及诸宝衣，随彼而去？”即自剃头，以诸宝衣挂著树上，作是念：“须者取之。”于是疾行，须臾相及，语七人言：“我今亦欲相随出家。”七人即受，同诣佛所，头面礼足，白言：“世尊！我等今欲出家净修梵行；而优波离是我等仆，愿佛先与受具足戒，然后度我；当令我等及诸释种，于彼人所破大㤭慢。”佛即先度，七人后[4a]度。
[4b]尔时世尊作是念：“[15]迦维罗卫去此不远，诸释知者，或有留难。”便将八人诣跋提罗城，住网林树下，为说妙法：“眼无常、色无常，眼识、眼触，眼触因缘生，受无常；乃至意无常，法无常，意识、意触，意触因缘生，受无常。汝圣弟子！应作是观，生厌离心，得解脱智。所作已办，梵行已立，不受后身。”说是法时，六人漏尽，得阿罗汉。阿难侍佛，不尽诸漏。调达一人，空无所获。
跋提王既得罗汉，心净无畏，若在树下露[16]坐、经行，辄自庆言：“快哉，快哉！”有异比丘，闻此声已，作是念：“跋提比丘必忆世乐，不乐梵行。”即往白佛：“我向于彼，闻跋提言：‘快哉，快哉！’必忆为王时乐，不乐梵行。”佛告比丘：“汝可呼来！”便往[17]语言：“大师呼汝！”跋提即到佛所，头面礼足，却住一面。佛问跋提：“汝实言快哉不？”答言：“实尔。世尊！”又问跋提：“汝见何义，而言快哉？”跋提白言：“我昔在家，住于七重城堑之里，七行象、七行马、七行车、七行步，四兵围绕，忽闻异声，心惊毛竖；今在树下空露之地，坦然无忧，是故称快。”佛告比丘：“跋提已得罗汉，不乐梵行，无有是处。”
尔时世尊因跋提而说偈[18]言：
于是，世尊与诸大德声闻，受阿耨达龙王请；调达未得神通，不能得去，[20]羞耻[21]益深，便作是念：“我今当问修神通道。”便往白佛：“愿佛为我说修[22]通法。”佛即为说，调达受学，安居之中便获神通。获神通已，作是思惟：“谁应先化？”复作是念：“瓶沙王太子名曰众乐，先化导之，然后余人乃从我教。”作是念已，即于网林下没，在太子床上现，作小儿𪢒指仰卧。太子见之即大惶怖，问言：“汝为是天？为是鬼神？”答言：“我是调达，勿恐，勿怖！”太子语言：“若是调达，复汝本形。”即自变复，威仪如本。太子欢喜，而师事之；日出问讯，乘五百乘车，调达复化作五百小儿，在于车上仰卧𪢒指；复以五百乘车，载上美食，种种肴膳而供养之。时诸国人生希有心，作是言：“调达有大神力，作此变化，使太子日出问讯，种种肴膳而以供养。”于是调达遂不自量，便欲招引，畜[1]养徒众。
尔时世尊，从网林出，游行人间，到拘舍弥国，住[2]瞿师罗园。尔时目连住一别处。此国先有[3]㤭陈如子，名曰[4]柯烋，净修梵行得阿那含果，生于梵天；中夜寂静，从天来下，放大光明，诣[5]目连所，头面礼足，白言：“调达今化众乐太子，现诸神变，恐其必欲招引徒众，破和合僧。”作是语已，忽然不现。于是目连，晨朝整[6]衣服往诣佛所，以柯烋言具以白佛。佛问目连：“汝意云何？当谓审如柯烋语不？”答言：“意以为然。”佛告目连：“莫说此语！所以者何？于天上天下，不见沙门、婆罗门、[7]诸天魔梵，有能领佛徒众者。”又告目连：“世间有五种师，今皆现在：一者、戒不清净，自言戒净，其诸弟子如实知之，覆藏其过，以望利养；二者、邪命谄曲，自言正直，而诸弟子亦覆藏之；三者、所说不善，自言善说，而诸弟子叹以为善；四者、见不清净，自言[8]清净，而诸弟子称言见净；五者、说非法律，言是法律，而诸弟子亦云是法。而不能使智者信受。目连！如来戒净，无有谄曲，言无不善，知见清净，所说是法，智者信受，不须弟子共相称覆。”
尔时有异比丘，于王舍城安居竟，著衣持钵来诣佛所，白佛言：“世尊！调达化众乐太子，现作小儿，乃至种种肴膳，而以供养。”佛告比丘：“莫羡调达作此变化，以致利养；若有恭敬供养之者，增其长夜受诸苦痛。犹如恶狗以杖打之，更增其恶。调达如是，多得供养，烦恼转增。”
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
复告诸比丘：“芭蕉、竹、芦以实而死；駏驉怀[9]妊，亦丧其身。今调达贪求利养，亦复如是。”
尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：
于是世尊从拘舍弥国渐渐游行，向王舍城住耆阇崛山，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、沙门、婆罗门、梵志、居士供养恭敬，尊重赞叹；衣食卧具及诸医药，无所染著，犹如莲华。
尔时世尊与无[10]央数大众围绕说法，调达便从坐起，更整衣服，偏袒右肩，头面礼足，胡跪合掌，白佛言：“世尊！唯愿安住！我今自当领理众僧。”佛语调达：“舍利弗、目连犹尚不能领我徒众，况汝愚痴，[11]食涎唾[12]乎？”于是调达生忿恨心：“云何世尊于大众前，乃作如此底下呵辱？”以生恶心向佛故，初损神足。复作是念：“佛称赞舍利弗、目连，而毁呰我！”复生恶心向舍利弗、目连，是第二损其神足。便还所住，为国王、大众围绕说法。其众中有一比丘，来白佛言：“今调达为国王、大众围绕说法。”佛告比丘：“调达不但今世得此大众，过去世时亦曾得此诸比丘。
“乃往古昔有一[13]摩纳，在山窟中诵刹利书。有一野狐住其左右专听诵书，心有所解，作是念：‘如我解此书语，足作诸兽中王。’作是念已，便起游行，逢一羸瘦野狐，便欲杀之。彼言：‘何故杀我？’答言：‘我是兽王，汝不伏我，是以相杀。’彼言：‘愿莫杀我，我当随从。’于是二狐便共游行。复逢一狐，又欲杀之，问答如上，[14]亦言：‘随从。’如是展转，伏一切狐，便以群狐伏一切象，复以众象伏一切虎，复以众虎伏一切师子，遂便权得作兽中王。既作王已，复作是念：‘我今为兽王，不应以兽为妇。’便乘白象，[15]帅诸群兽不可称数，围[16]迦夷城数百千匝。王遣使问：‘汝诸群兽，何故如是？’野狐答言：‘我是兽王，应[17]取汝女，与我者善！若不与我，当灭汝国！’还白如此，王集群臣共议，唯除一臣，皆云：‘应与！所以者何？国之所恃，唯赖象马；我有象马，彼有师子，象马闻气，惶怖伏地，战必不如，为兽所灭。何惜一女，而丧一国？’时一大臣，聪[18]叡远略，白王言：‘臣观古今，未曾闻见，人王之女与下贱兽。臣虽弱昧，要杀此狐，使诸群兽各各散走。’王即问言：‘计将[19]焉出？’大臣答言：‘王但遣使，克期战日，先当从彼求索一愿：愿令师子先战后吼。彼谓吾畏，必令师子先吼后战。王至战日，当敕城内皆令塞耳。’王用其语，遣使克期，并求上愿。至于战日，复遣信求，然后出军。军[20]锋欲交，野狐果令师子先吼，野狐闻之，心破七分，便于象上坠落于地，于是群兽一时散走。”
佛以是事而说偈言：
告诸比丘：“尔时迦夷王者我身是，聪叡大臣者舍利弗是，野狐王者调达是。诸比丘！调达往昔诈得眷属，今亦如是。
“舍利弗！汝往调达众中，作是唱言：‘若受调达五法教者，彼为不见佛法僧。’”舍利弗言：“我昔已曾赞叹调达，今日云何复得毁[4]訾？”佛言：“汝昔赞叹为是实不？”答言：“是实！”佛言：“今应毁訾，而毁訾亦复是实。”告诸比丘：“今应白二羯磨，差舍利弗往调达众中，毁訾调达。”
一比丘唱言：“大德僧听！今差舍利弗往调达众中，作是言：‘若受调达五法教者，彼为不见佛法僧。’若僧时到僧忍听。白如是。
“大德僧听！今差舍利弗往调达众中，作是言：‘若受调达五法教者，彼为不见佛法僧。’谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已差舍利弗竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
于是舍利弗即往调达众中高声唱言：“若受调达五法教者，彼为不见佛法僧。”时彼众会皆悉唱言：“沙门释子更相憎嫉，见调达多得供养，便作是语。”时瓶沙王，在彼众中即宣令言：“莫作此语。所以者何？佛众清净，无憎嫉故。”于是调达便语众人：“欲见天上曼陀罗华不？”咸言：“欲见。”调达即于众前没，到华池边，适欲取华，便失神足，还在本坐。调达既失神足，便生恶心欲害于佛，白太子言：“今汝父王正法御世，如我所见衰丧无期；人命无常，眴息难保，何必长年克此王位？自可图之，早有四海。我当害佛，[5]代为法主。新王、新佛于摩竭国共弘道化，不亦善乎！”太子答言：“父母恩重过于二仪，顾复长育，欲报罔极。汝今云何导吾此[6]逆？”调达闻之，心无惭愧，犹以巧言引诱其意；遂便迷没，受悦其语。
太子后时，[A1]密带利剑向于王门，内怀恶逆，不觉战怖，于王门前倒地复起。门[7]官见已，便作是念：“太子常来威仪庠序，今日如此，必当有故。”即往问之。太子答言：“我欲杀王，是故如此。”又问：“太子！为受谁教？”答言：“调达。”门官共议：“当如之何？”第一议言：“一切沙门、太子众乐，皆应杀之。”第二议言：“佛已先遣舍利弗，唱其恶逆。云何乃欲滥杀沙门？罪正应止太子、调达二人而已！”第三议言：“我等不应辄判此罪，当以白王。王有教敕，当奉行之。”作是议已，便以白王。王问：“汝等众臣议意云何？”即具以[8]上答。王即斥逐第一[9]议者、第二议[10]者[11]免所居官，称第三议[12]者加其名位；更[13]命群臣共议此事，诸臣咸言：“上第二议，并谓允[14]合，而[15]王乃免所居之位，观王圣心不忍有害。正[16]刑既[17]弛，当从下计；王立太子本为国嗣，志速为王故怀此逆，逊位与之其恶必息。”议合王心，即便舍位，拜之为王，号[18]阿阇世。初登王位受五欲乐，[19]杀逆之心便得暂息；如是少时，乃以无事而害父命。
尔时阿阇世王有大恶象，调达密至象师所，语言：“明日[20]瞿昙当行此路，汝可为吾饮象令醉，放走于道，佛慢心多必不避之，因此蹹杀，厚[21]雇汝物。”
世尊明日食时著衣持钵，从五百弟子入城乞食，象师先已饮象令醉，遥见佛来，即便放之。信乐佛法者见放醉象，皆往白佛：“唯愿世尊更从余路！”五百弟子及阿难亦如是白。佛皆答之三言：“无苦！龙不害我！”诸弟子众皆不觉舍佛，从余路去。唯有阿难独从后行。
时观者四塞，各各议言：“今二龙斗，看谁得胜。”外道辈言：“象龙力大，必胜于人。”佛弟子言：“人龙道尊，象必降伏。”空[22]辩无征，遂乃积[23]敛金钱，共赌胜负。
于是醉象遥见佛来，奋耳鸣鼻，大走向佛。阿难怖惧，[24]恍惚不觉入佛腋下。佛语阿难：“汝向三闻：无苦。如何不信，犹作此惧？”佛见象来，入慈心三[25]昧，而说偈言：
象闻偈已，以鼻布地抱世尊足，须臾三反上下观佛，右绕三匝，却行而去；从是[26]已后，遂成善象，莫不雅奇，同声叹言：“瞿昙沙门不用刀杖伏此恶象，国中人民无复恐怖。何其快哉！”诸外道辈皆悉惭愧，佛弟子众踊跃欢喜，敛得金钱七十余万。
佛既降象，复说偈言：
时调达见已，作是念：“今以此事不得害佛，当更求凶人不识佛者，厚相货诱令往杀之。”即四出求索，见一壮夫，便语之[31]言：“汝为我杀佛，当厚相报。”其人贪货，应募而去。尔时世尊在露处经行，遥见彼人，以慈心三昧遍满其身，举手呼之；于是彼人不觉舍刀，疾行趣佛，头面礼足，白佛言：“我今痴狂，欲害世尊。自知过重，愿听忏悔！”佛言：“汝实愚痴！云何为货欲害如来？于我法中，若知有罪，而忏悔者，增长善根。”次为说法，所谓[1]施论、戒论、生天之论，在家染累，[2]出要为乐。彼人内喜，佛知其意更为说法，所谓[3]苦集尽道；闻法开解，于诸法中远尘离垢，得法眼净。见法得果已，自归三尊，受持五戒。世尊发遣，从异路归。
调达复募二人，令杀前人，以灭恶声；复遣四人，如是展转乃至三十二人，皆前至佛所。佛亦如前次第说法，尽得须陀洹果。
时诸比丘闻调达遣人害佛，皆持器[4]仗，卫护世尊，分部相著，各在一面。诸佛常法日再出房，于晨朝出，见诸比丘，悉在左右，问言：“汝等何故持仗住此？”诸比丘言：“闻调达遣人欲害世尊，不能自安，所以住此。”佛告比丘：“若如来横死，无有是处。世间五师，须防护耳！我不须汝，各随所安，自护其心！”
调达知已，复作是念：“我复不能以此害佛，当更觅人，躬自将去，故应必果。”即得一人共上耆阇崛山。尔时世尊，在山下石上经行，调达便使彼人推石[5]害佛，其人发心推石，四[6]支便不得举；心念佛功德大，手足还复。调达见此，益瞋忿言：“汝何[7]儜困，速疾灭去！”即自捉大石推下[8]害佛。山下有神，名[9]金鞞卢，接之远弃，片迸著佛，伤足大指。世尊见已，语调达言：“汝今便得无间之罪！若以恶心出佛身血，必堕无间[10]阿鼻地狱。”
调达复作是念：“我既不能得害于佛，唯当破其和合僧耳！佛大神力，若我能破其僧，名必远[11]振。”佛知其意，语调达言：“汝莫破和合僧！若僧已破，能和合者，其人生天一劫受乐；若僧和合而破之者，堕地狱中一劫受苦。”调达闻已暂舍是心，后寻复生如上所念。佛止如初，便说偈言：
调达闻已复暂舍是心，后寻复生，方便过[13]前。
时诸比丘闻调达欲[14]破和合僧，即往白佛。佛以是事集比丘僧，种种遥责调达已，语诸比丘：“应差一比丘与调达亲厚者，往谏言：‘汝莫破和合僧，莫作破僧事；当与僧和合，僧和合故，欢喜无诤，一心一学，如水乳合，共弘师教，安乐行。’若受者善；若不受，应遣众多比丘；若复不受，应僧往谏。”诸比丘受教，如是三反皆悉不受。诸比丘种种呵责已，以是白佛。佛以是事集比丘僧，更种种遥责调达已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，为破和合僧勤方便，诸比丘语[15]彼比丘：‘汝莫为破和合僧勤方便，当与僧和合，僧和合故，欢喜无诤，一心一学，[16]如水乳合，共弘师教，安乐行。’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，僧伽婆尸沙。”
为破者：求为破僧因缘。
和合者：同布萨、自恣、羯磨常所行事。
僧者：从四人已上。
彼比丘欲破僧，余僧见闻知，差一与亲厚比丘往谏；若舍者，应一突吉罗悔过。若不舍，应遣众多比丘往谏；若舍者，应二突吉罗悔过。若复不舍，应僧往谏；若舍者，应三突吉罗悔过。若不舍，复应[17]白四羯磨谏，一比丘唱言：
“大德僧听！此某甲比丘，为破和合僧勤方便，僧已谏：‘汝莫为破和合僧勤方便！’如是谏，坚持不舍。僧今羯磨谏。若僧时到僧忍听。白如是。”白已，应语彼比丘：“僧已白竟，余三羯磨在，汝当舍是事，莫犯僧伽婆尸沙。”彼若舍，应三突吉罗、一偷罗遮悔过。
若不舍，复应唱言：“大德僧听！此某甲比丘，为破和合僧勤方便，乃至僧今羯磨谏。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。”复应语彼比丘：“僧已一羯磨竟，余二羯磨在，汝当舍是事，莫犯僧伽婆尸沙。”彼若舍，应三突吉罗、二偷罗遮悔过。
若不舍，复应如上第二羯磨，第二羯磨竟，复应如上语。若舍，应三突吉罗、三偷罗遮悔过。
若不舍，复应如上第三羯磨，第三羯磨未竟，舍者，三突吉罗、三偷罗遮悔过；第三羯磨竟，舍、不舍，皆僧伽婆尸沙。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若白不成，三羯磨皆不成；若作余羯磨、遮羯磨、非法羯磨；不谏，自舍，皆不犯(十事竟)。
佛在王舍城。尔时助调达比丘语诸比丘言：“调达所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。”诸长老比丘闻，种种呵责：“汝云何言：‘调达所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。’”呵责已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，种种遥责助调达比丘已，语诸比丘：“应差一比丘与助调达比丘亲厚者往谏：‘莫言：“调达所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。”何以故？调达非知说、非说法、非说律。汝等莫助破和合僧，当助和合僧；僧和合故欢喜无诤，一心一学，如水乳合，共[1]弘师教，安乐行。’若受者善；若不受，应遣众多比丘及僧往谏。”诸比丘受教，如是三反，助调达比丘悉皆不受。诸比丘种种呵责已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，更[2]种种遥责助调达比丘已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，助破和合僧，若[3]一、若二、若[4]众多，语诸比丘言：‘是比丘所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。’诸比丘语[5]彼诸比丘：‘汝莫作是语：“是比丘所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。”何以故？是比丘非知说、不说法、不说律。汝莫乐助破和合僧，当乐助和合僧。僧和合故，欢喜无诤，一心一学，如水乳合，共弘师教，安乐行。’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，僧伽婆尸沙。”
[6]助破者：助成破僧因缘。[7]和合者：同布萨、自恣。差一亲厚谏，若舍，一突吉罗悔。乃至不谏自舍，[8]皆如上说(十一竟)。
佛在[9]拘舍弥国。尔时[10]阐陀比丘数数犯罪：入白衣舍，上床、下床皆不如法，别众食，数数食，非时入聚落不白善比丘。诸比丘见，语言：“汝犯如是如是罪，汝应见罪悔过。莫不清净，修于梵行无得，长夜受诸苦恼；勿令施主失大功德。”答言：“大德！汝等不应教我，我应教汝。何以故？圣师法王是我之主，法出于我，无豫大德。譬如大风，吹诸草秽并聚一处。诸大德等种种姓、种种家、种种国出家，亦复如是，云何而欲教诫于我？诸大德！莫语我若好、若恶；我亦不语大德若好、若恶。”诸比丘复语阐陀：“莫作自我不可共语！汝当语诸比丘若好、若恶；诸比丘亦当语汝若好、若恶。如是展转相教，转相出罪，成如来众。”诸比丘如是谏，坚持不舍，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问阐陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝愚痴人！不应作不可共语，诸比丘见汝犯罪，欲不共汝布萨、自恣、羯磨常所行事；哀愍汝故，呵谏于汝。汝今云何而不信受？”佛种种呵责已，语诸比丘，应差一比丘与阐陀亲善者往谏如上。次众多比丘，[11]次僧。诸比丘受教三反，不受，以是白佛。佛以是事集比丘僧，更种种遥责阐陀已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，[12]恶性，难共语，与诸比丘同学经戒，数数犯罪。诸比丘如法如律谏其所犯，答言：‘大德！汝莫语我若好、若恶；我亦不以好、恶语汝。’诸比丘复语言：‘汝莫作自我不可共语！汝当为诸比丘说如法，诸比丘亦当为汝说如法；如是展转相教，转相出罪，成如来众。’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，僧伽婆尸沙。”
恶性，难共语者：不受教诲，无恭敬心；自是，非彼。
同学经戒者：经，谓一切佛教；戒，谓波罗提木叉。
[13]差一亲厚谏，若舍，一突吉罗悔。乃至不谏自舍，皆如上说(十二竟)。
佛在舍卫城。尔时[14]吉罗邑有二比丘，一名[15]頞髀，二名[16]分那婆，薮行恶行污他家，作种种非威仪事：自结华鬘，亦教人结；自著，教人著；与女人同床坐，共[17]槃食；饮酒、啖肉、歌舞伎乐；作诸鸟兽种种之声，亦作鸟兽斗诤时像；蒱博、嬉戏、倒行、掷绝、弹指、眴眼；向于女人角戾面目、吐舌、张口，作如是等身口意恶，破于戒、见、威仪、正命。
时五百比丘[18]威仪具足，从迦夷国来到此邑，至时持钵入村乞食。诸居士见，咸作是言：“此诸比丘从何处来？低头默然，状如孝子，不知与人交接言语。我此自有二贤比丘，多才多艺，善悦人心。何用此辈久留邑里？”并不与食，空钵而出。
时舍利弗、目连，亦从迦夷来向此邑。頞髀等闻，作是念：“此二人来，必为我等作恶名声，断我供养。”便往语诸居士言：“须臾当有二比丘来，一名目连，善知幻术现种种变；二名舍利弗，善知咒法，巧言惑人。汝若同心不为彼惑，我当住此；若不能者，正尔便去。”诸居士言：“长老安住，我终不为彼之所惑。”二人既到，诸居士皆将大小，迎逆问讯，头面礼足，却坐一面。于是目连为现神变：分[1]身百千，还合为一；石壁皆过，履水如地；坐[2]卧空中，如鸟飞翔；身至梵天，手扪日月；身上出火，身下出水；身上出水，身下出火；或现半身，或现全身；东[3]踊西没，西踊东没；南踊北没，北踊南没；中踊边没，边踊中没。现神变已，还坐本处。时诸居士窃相谓言：“目连善知幻术，此则然矣！”于是舍利弗为说妙法，初中后善，善义、善味，具足清白，梵行之相。说是法已，默然而住。时诸居士亦复相语：“舍利弗善知咒法，亦复验矣！”于是众人都不信受，无有供养。
尔时彼邑有[4]二优婆塞：一名富阇，二名优楼伽，信乐佛法，见谛得果，常好布施供养沙门。闻舍利弗、目连从迦夷来，共出迎之，头面礼足，为说妙法，示教利喜。闻法已，白舍利弗言：“此邑有二比丘，常作种种非威仪事。”广说如上。“近有五百比丘，威仪庠序，入村乞食，空钵而出。唯愿大德，以此白佛！”于是二人为优婆塞更说妙法，示教利喜已，还舍卫城，具以白佛。佛以是事集比丘僧，告阿难：“汝往彼邑与二比丘作[5]驱出羯磨。”阿难白佛：“彼恶比丘，非沙门，自言沙门，常作不净，心已败坏。我若独往，彼必肆恶，随意恼我。”佛告阿难：“如是，如是，如汝所说。汝今便可将诸比丘，随意多少，到彼集众，然后乃举頞髀等罪；白四羯磨，驱出彼邑。”
一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘[6]行恶行，[7]污他[8]家。行恶行，皆见、闻、知；污他家，亦见闻知。僧今驱出此邑。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此某甲比丘，行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。僧今驱出此邑。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。”如是第二、第三。
“僧已驱出某甲竟，僧忍，默然故。是事如是持。”
阿难受教，将五百比丘往到彼邑，诸居士闻阿难与五百比丘来，出迎问讯，头面礼足，却坐一面。阿难即集众，乃至羯磨，羯磨竟，彼二比丘犹故不去，诸比丘问：“汝何故不去？”答言：“阿难等随爱、恚、痴、畏，是故不去。何以故？有如是等同罪比丘，有驱者、有不驱者。”诸比丘言：“汝莫说阿难等[9]随爱、恚、痴、畏，有如是等同罪比丘，有驱者、有不驱者。汝等行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。汝出去，不应住此！”诸比丘如是谏，坚持不舍，以[10]是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种遥责彼比丘已，语诸比丘，应差一与彼亲厚比丘往谏，如上。次众多比丘，次僧。诸比丘受教，三反不受，以是白佛。佛以是事集比丘僧，重遥责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
“若比丘，依聚落住，行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。诸比丘语[11]彼比丘：‘汝行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。汝出去，不应此中住！’彼比丘言：‘诸大德随爱恚痴畏。何以故？有如是等同罪比丘，有驱者、有不驱者。’诸比丘复语言：‘汝莫作是语：“诸大德随爱恚痴畏，有如是等同罪比丘，有驱者、有不驱者。”汝行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知，汝舍是随爱恚痴畏语。汝出去，不应此中住！’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，僧伽婆尸沙。”
行恶行者：作身口意恶行。
污他家者：令他家不复信乐佛法。
见者：眼自见。
闻者：从可信人闻。
知者：远近皆知。
差一亲厚谏，若舍，一突吉罗悔。乃至不谏，自舍，皆如上说[12](十三竟)。
五分律卷第三