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菩萨本缘经(卷3)


                  

菩萨本缘经卷下

[9]兔品第六

菩萨摩诃萨  若堕于畜生
所行诸善法  外道不能及

如我曾闻

菩萨往昔曾为兔身以其先世余业因缘虽受兔身善于人语言常至诚无有虚诳智慧成就远离瞋恚于人天中最为第一慈悲熏心调和软善悉能消灭诸魔因缘言行相副真实无谄杀害之心永无复有安住不动如须弥山与无量兔而为上首常为诸兔而说是言“汝等不知堕恶道耶是身可患夫恶道者地狱畜生饿鬼阿修罗如是等[1]名为恶道汝等今当至心谛听堕恶道因缘所谓十恶

“我于往昔曾闻诸仙分别开示心亦思惟今当为汝略解说之四法根本多诸过患所谓贪欲瞋恚愚痴㤭慢因贪欲心行十恶者堕于饿鬼因瞋恚心行十恶者堕于畜生因愚痴心行十恶者堕于地狱因㤭慢心行十恶者堕阿修罗因此四法所往之处常受苦恼

“汝等当观地狱中有猛火炽然利刀㓟剥常为狗犬之所啖食𭉨诸乌挑啄其目灰河坏身犹如微尘复为诸椎之所打碎利斧刀剑截其手足寒冷恶风吹[2]襞其身二山相拍身处其中汝等当知设我尽寿至百千世解说如是地狱众生不能得尽如是地狱有种种苦

“汝今复当听饿鬼中种种诸苦所谓饥渴所逼身体干枯于无量岁初不曾闻浆水之名乃至秽粪求不能得头发长利缠绕其身故令身中支节火然遥望见水至则火坑饥渴所逼往趣粪秽复有恶鬼神持刀杖固遮今说此事倍令我心惊畏怖惧

“阿修罗者虽受五欲与天无别㤭慢自[3]高无谦下心远善知[4]识不信三宝亦复不为善友所护于世间中起颠倒想虽见诸佛心无敬信于上诸天常生恶心系念[5]伺求诸天过失汝等当知㤭慢之结多诸过咎无所利益所以众生不成道果无不由此㤭慢炽盛自是非彼讥刺呵责世间众生以㤭慢故增长邪见邪见因缘诽谤三宝谤三宝故受阿修罗阿修罗中所受众苦若为故欲尽说不可得尽

“以愚痴因缘堕畜生中多受众苦受种种形食种种食种种语言行住不同无足二足四足多足水陆空行飞鸟走兽如是等辈常为愚痴之所覆蔽常处盲冥无有智慧各各相于起杀害想互相怖畏犹如怨贼常为猎师屠脍所杀复为师子虎狼犲犬无量恶兽之所[6]爴食常堕坑[7]𦊰索罗网生则负重[A1]则㓟剥驾犁挽车铁钩钩𣃆[A2]靽拘执常苦饥渴口干舌燥虽有所须口不[8]能宣稚小孤迸远离父母水草无量常不充足畜生恶报世间现见是故我今略为汝等而解说之

“如我先业恶因缘故受是兔身唯食水草恒多怖畏是故汝等应修善法善法因缘生[9]天人中虽人道中有诸苦恼剧于诸天犹当发愿愿生人中譬如官法为犯罪者造作土窖凡有三重重罪之人置在最下中罪之人置之中间罪极轻者置于上重行恶业者亦复如是极重恶者堕于地狱中品恶者受畜生身最下品者生饿鬼中远离如是三品恶已得生人中生人中已行善不善行上善者入于涅槃如己舍宅”是时兔王常为诸兔宣说如是善妙之言

尔时有一婆罗门种厌世出家修学仙法不恼众生离欲去爱和颜而言身无麤[10]饮水食果及诸根药少欲知足修寂静行长养发爪为梵行相是时仙人忽于一时遥闻兔王为兔说法[11]已心悔而作是言“我今虽得生于人中愚痴无智不如是[12][13]在兔中晓了善法譬如日光障蔽月光我亦如是虽生人中为彼畜生之所障蔽彼虽畜[14]生或是正法之将或是梵王大自在天我今闻彼所说之法心调柔和譬如人热入清冷水怪哉师子多行恶业受是兽身云何复当杀如是兔如是兔者乃是纯善形虽如是乃能修行仙圣之法虽生畜生而能宣说善恶之相我从本来无可咨禀尊敬之处今得遇之甚善无量

是时仙人即起合掌往至兔所至兔所已却坐一面合掌向兔而作是言“汝是正法之身将不受兔身所有必定纯善之法唯愿为我具足说之我所修学长养须发草衣食果今实厌之譬如钻[15]冰求酥是实难得我亦如是终身长发草衣食果虽修苦行正法难得我今虽得生于人中受人形体远善知识修行恶法如七叶华正可远瞻不中亲近我亦如是修行恶法有智之人视之远去终不亲近汝真梵王假受兔身

兔时答言“大婆罗门若我所言悦可汝心甚不爱也所以者何我久已离悭悋之结往昔发心便当涅槃但为众生故久住生死

婆罗门闻是语已心生欢喜“汝是大士能为众生久处是中”即便随逐经历多年饮水啖果与兔无别是时世人多行恶法以是因缘令天炎旱草木华果枯干不出海池井泉诸水燋涸其地所有林木蓬茹[1]蒿草[2]土地人民收拾去尽

婆罗门饥穷困苦和颜向兔而作是言“我今欲去愿不见责

兔闻是已即生念言“今此大仙不乐此处故欲相舍”即前问言“此处何过有何相犯大仙当观身服如是𫇴草之衣令心愁恼非所宜也如婆罗门入淫女舍甚非家法也

婆罗门言“汝之所说实入我心是处清净实无过患诸兔自修亦不相犯但我薄祐困乏饮食是故俛仰欲相舍去汝今当观一切众生无不因食以活此身汝之所说善妙法要今虽远离要当终身[A3]佩之心[3]府不令忘失汝复当知我心无慈为秽食故而相舍离

时兔答言“汝所为者盖是小事云何乃欲相舍离去

婆罗门言“我空饮水已经多日恐命不全是故置宜欲相舍离

兔闻是已念言“善哉是婆罗门乃能为法饮水多日”即便说言“汝若去者我则更无如是福田唯愿仁者明受我请虽知菩萨于福田中心无分别然施极苦饥渴众生其福最大虽知二目是常所护然当先救苦痛之处汝今是[4]我亲善知识是我所尊有大功德是故我今欲[5]设微供汝今当知人有四种施亦有四所谓下者下中下者智者智中智者云何下者施时发心求于诸有下中下者[6]以畏怖故行于布施智者有恭敬心而行布施智中智者有大悲心而行布施我今于是四施之中趣行一施唯愿明旦必受我请

婆罗门即作是念“此兔今日为何所见见死鹿耶或死兔乎”心即欢喜然火诵咒

是兔其夜多集干薪告诸兔言“汝等当知是婆罗门今欲舍我远去他家我甚[7]愁恼身体战栗世法如是无常别离虚诳不实犹如幻化合会有离犹如秋雨有为之法[8]有如是等无量过患诸行如梦热时之炎众生命尽无可还者汝等今者知世法如是而不能离是故汝等要当精勤坏三有乎”尔时兔王竟夜不眠为诸兔众说法如是夜既终已清旦地了于薪聚边即便吹火火然之后语婆罗门言“我昨请汝欲设微供今已具办愿必食之何以故智人集财欲以布施受者怜愍要必受用若有凡人多畜财宝以施于人此不[A4]为难我今贫穷施乃为难唯愿哀矜必定受之我今深心清净启请唯愿仁者必受不疑”说是语已复自慰喻“我今为他受安乐故自舍己身无所贪惜大如毫厘如是福报愿诸众生证无上智”自慰喻已投身火坑

婆罗门见是事已心惊毛竖即于火上而挽出之无常之命即便断灭谛观心闷抱置膝上对之呜唼并作是言“爱法之士慈愍大仙调御船师为利众生舍身寿命今何所至我今敬礼为归依主我处此山长发重担虽经多年无所利益我愿从今常相顶戴愿汝功德具足成就令我来世常为弟子”说是语已还持兔身置之于地头面作礼复还抱捉犹如赤子即共死兔俱投火坑

尔时释天知是事已大设供养收骨起塔菩萨摩诃萨修行如是尸波罗蜜不诳于世[9]

[10]菩萨本缘经鹿品第七

菩萨摩诃萨  行[11]大波罗蜜
乃至上怨中  终不生恶心

我昔曾闻

菩萨往世堕[12]在畜生而为鹿身两胁金色脊似琉璃余身杂厕种别难名蹄如车𤦲角如金精其身庄严如七宝藏常行利益一切众生所有善法具足成就身色光炎如日初出诸天敬重为立名字号——金色鹿为无量鹿而作将导而是鹿王多行慈悲精进智慧具足无减有大勇猛善知人语为调众生示受鹿身

尔时鹿王游于雪山[13]山多有丛林华果流泉浴池若诸禽兽共相憎恶生贼害心以是菩萨威德力故悉灭无余在空寂处常教诸鹿远离诸恶修行善法告诸鹿言“汝等当听诸行之中当观小恶犹如毒食如是小恶不当受之当观小善为亲友想常应亲近精勤受持汝等诸鹿以身意行诸恶故堕畜生中不能修行所有善法愚痴覆故受是畜身经无量世难得解脱生死之中欲受乐者要因正法而为根本夫正法者能护众生不堕恶趣为度烦恼苦海之人而作桥梁如人处崄要因机杖亦如执炬睹见诸器行正法者亦复如是夫正法者最可亲近不可破坏能示众生无上大道是能为受乐者闻是法[14]已能令喜心[15]心心不断行是法者心无所畏是法能除一切诸恶譬如良药疗治众病以是因缘常应忆念不令忘失若忘失者此生空过一切世间皆悉虚诳唯有布施忍辱惭愧智慧之法乃是真实若能修行如是等法是则名为具足正法”为诸鸟兽常说是法令诸听者心离淫欲当是时也犹如贤圣远离诸恶不加侵害

复于后时与诸群鹿游止一河其水广大深无涯底暴涨急疾多所漂没坏诸山岸吹拔大树一切鸟兽无敢近者时有一人为水所漂恐怖惶懅莫知所至身力转微余命无几举声大唤“天神地祇谁有慈悲能见救济苦哉[1]今与室家别今日困悴谁可归依我昔曾闻世有一鹿修学仙法有大慈悲唯是当能深见济拔

是时鹿王在[2]群鹿前闻如是声即便惊视谁受苦厄发如是言“我闻是已其心苦恼如彼受苦等无差别”寻告诸鹿“汝当随意各自散去吾欲观觅平整之处自恣饮水以充渴乏”诸鹿闻已寻即四散鹿王即便寻声求之见有一人为水所漂复为木石之所[3]橖触多受苦恼鹿王见已即作是念“水急[4]驶疾假使大鱼亦不能度我今身小力亦微末竟知当能度是人不宁令我身与彼俱死实不忍见彼独受苦”复作是念“若使是人在于陆地为象所困可得为作方便救护今在此水漂疾急速我当云何而得救拔我设入水不能济者一切闻知当见嗤笑自知不能何故入水我今虽有慈悲之心身力微末恐不能办我今要当倍加精进以不休息而往救之”即作是言“汝今不应生怖畏心我今入水犹如草木假使身灭要当相救

是时鹿王[5]踊身投河至彼人所即命溺人令坐其背溺人即坐安隐无虑犹如有人安坐榻席其河多有木石之属互相橖触身痛无赖是时鹿王担负溺人至死不放劣乃得出至于彼岸溺人尔时[6]即得救拔安隐出已即语鹿王“我之父母所长养身为已灭没今之身命实是汝有汝虽鹿王身命相属所可敕使唯垂告语”尔时鹿王告其人言“汝今且听我于汝所不求功果亦无有心生贡高想我今不惜如是身命但欲为他而作利益汝今当知我受兽身常[7]处林野自在随意求觅水草虽不侵犯居民邑落然是我罪多诸怨憎兼复怖畏师子虎狼诸恶走兽射猎之徒无所归依无守护者我虽鹿身杂色微妙一切世间悉无见者以相救济唯汝见之昔我立誓若见苦厄要令度脱人虽有力见苦不救当知是人为无果报如不种子不收果实若念我者当善摄口知恩念恩贤圣所赞不知恩者现世恶名流布于外复为智者之所呵责将来之世多受恶报知恩之人二世安隐[8]非施因缘而得自在不修多闻具大智慧虽无水浴清净无垢离诸香熏得无上香离诸璎珞得真庄严远离所依而得自护虽无刀[9]杖人无侵者汝当知之知恩之人所得功德说不可尽不知恩者所得过患亦复无量是故汝今应善护口

尔时溺人闻是语已悲喜交集涕泪横流即礼鹿足而作是言“汝常说法示诸众生涅槃正道汝如良医除断众生心热病苦汝是世间第一慈父是尊是导实贪随侍朝夕禀受[10]不欲远离经一念顷必当为恶无所堪任我今设去虽有形体当相远离而心未敢生舍离想也”说是语已寻便即路鹿王望之远不见已即还本处众鹿之中

是时溺人既还家已忘恩背义破灭法炬自[11]然其心[12]破伐法树乃[13]殖毒林心为恶器盛众怨[14]为现世利即至王所而白王言“大王当知臣近入山见有一鹿身色微妙如七宝贯在众鹿中而为上首犹如满月处众星中其皮杂色任覆御乘臣知此鹿游住之处

时王闻已心惊喜曰“卿示吾处吾自往取”溺人[15]白王“敬奉所敕”王即严驾令在前导千乘万骑随后而往

是时鹿王在众鹿中疲极而眠尔时虚空多有众鸟见王军[16]马各相谓言“是王必为金色鹿来”时有一乌即至鹿所啄鹿王耳鹿王惊悟心即念言“此乌何缘来见觉之从昔已来众乌等类顾复围绕无敢近者今日何故触犯我身”鹿即起立遥望王军四方云集已来近至复作是念“如是众乌实无过咎譬如有人所尊陷坠以手牵拽岂是过[17]”复作是念“是诸众生无慈悲心世间所有师子虎狼常是我怨闻我说法怨心即息是人无理得生人中忘恩背义反于我所而生毒害如妙香华置之死尸即时可[18]恶人不喜见是人亦尔为得现世少许乐分舍离将来无量乐报

尔时鹿王即向诸鹿而作是言“汝等莫愁王今所以来至此者正为我身不为汝也我今虽能逃避远去亦能坏碎彼之军众要当毕命自往王所若我如是汝等便当东西波迸乃至丧命是故我今为汝等故当往王所但随我后莫生恐怖当令汝等安隐无患汝等当知我若发心欲入涅槃即能得之所以不取正为汝等我至王所设使丧命但令汝等安隐全济吾无所恨”作是语已即至王所溺人见已寻示王言“所言鹿王此即是也”作是言已两手落地

时王见已即便下马心惊毛竖而作是言“汝手云何断落如是”即舍刀杖独往鹿所鹿见王时心中愁恼王作是念“彼虽兽身非实鹿也即是正法勇出之王

尔时鹿王即白王言“大王何缘放舍刀杖身体流汗状似恐怖若使于我生恐怖者我是修慈终不相害如月生火无有是处

时王闻已心得安隐即向鹿王而作是言“是人何缘两手落地然如向言能施我等无所怖畏云何是人直示汝身得如是报汝向自言能施众生无所畏怖云何乃令是人如是若言不施一切世间即当火然

是时鹿王复白王言“譬如有人犯官重[1][2]触恼无诤清净比丘如是之人得大重罪不知恩者亦复如是得大重罪王今当知是人自作自受其报非我因缘

王即问言“唯愿广说我乐闻之”鹿[3]王答[4]“愿王问彼不须我说

王即问人“卿今何故二手落地”是时溺人即为其王广说本缘王既闻已[5]卿作[6]是事已云何当得不受报也若有困厄依[A5]怙他人乃至一念[7]尚应报恩况复多时受斯重恩而不能报反生贼害岂当不受如是报也如人热时止息凉树是人乃至不应侵损是树一叶受恩不忘亦复如是

尔时国王复向鹿王长跪叉手而作是言“我从今日常相归依

鹿王答曰“审能尔者敬受来意

王复言曰“汝今[8]受我愿求何等

鹿王答曰“若能于我生尊[9]相者今当谛听我是兽身唯赖水草以自存活余无所求大王当知是人昔为水所漂困无救护者余命无几我于尔时犹能救之王今若有慈悲之心当视是人如赤子想若视是人即[A6][10]于我是人愚痴无知可愍命终之后必堕地狱经无量岁备受众苦是故应当于是人所生慈愍心大王譬如有人多诸子息爱无偏党然于病者心则偏重菩萨亦尔于恶众生偏生悲爱以是众生怀恶法故是故菩萨为诸众生发菩提心

尔时大王复更敛容而作是言“汝今真是调御大师护持正法救济危厄归依之处能除众生一切[11]畏者是诸众生多行恶法身应陷地所以不没谅由大士护持故也从今[12]以往施诸鹿群无所畏乐我今终身愿为弟子若汝来世成无上道愿先济度”于是国王说是语已即告群臣“举国人民自今为始不得游猎杀害为业

菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时虽受兽身于诸怨憎乃至不生一念恶心

[13]菩萨本缘经龙品第八

菩萨摩诃萨  处瞋犹持戒
况生于人中  而当不坚持

如我曾闻

菩萨往昔以恚因缘堕于龙中受三毒身所谓气毒见毒触毒其身杂色如七宝聚光明自照不假日月才貌长大气如𫖔风其目照朗如双日出常为无量诸龙所绕自化其身而为人像与诸龙女共相娱乐住毘陀山幽邃之处多诸林木华果茂盛甚可爱乐有诸池水八味具足常在其中游止受乐经历无量百千万岁

金翅鸟为饮食故乘空束身飞来欲取当其来时诸山碎坏泉池枯涸尔时诸龙及诸龙女见闻是事心大恐怖所服璎珞华香服饰寻悉解落裂在其地诸龙夫人恐怖堕泪而作是言“今此大怨已来逼身[14]𭪿金刚多所破坏当如之何”龙便答曰“卿依我后”时诸妇女寻即相与来依[15]附龙龙复念言“今此妇女各生恐怖我若不能作拥护者何用如是殊大之身我今此身为诸龙[16]若不能护何用王为行正法者[17]悉舍身命以拥护他是金翅鸟之王有大威德其力难堪除我一身余无能[18]我今要当舍其身命以救诸龙

尔时龙王语金翅鸟“汝金翅鸟小复留神听我所说汝于我所常生怨害然我于汝都无恶心我以宿业受是大身禀得三毒[19]虽有是力未曾于他而生恶心我今自忖审其气力足能与汝共相抗御亦能远炎大火投干草木五谷临熟遇天恶雹或变大身遮蔽日月或变小身入藕丝孔亦坏大地作于江海亦震山岳能令动摇亦能避走远去令汝不见我今所以不委去者多有诸龙来依附我所以不与汝战诤者由我于汝不生恶故

金翅鸟言“我与汝怨何故于我不生恶心

龙王答言“我虽兽身善解业报审知少恶报逐不[1]犹如形影不相舍离[2]今与汝所以俱生如是恶家悉由先世集恶业故我今常于汝所生慈愍心汝应深思如来所说

“‘非以怨心  能息怨憎
唯以忍辱  然后乃灭

“譬如大火投之干薪其炎转更倍常增多以瞋报瞋亦复如是

金翅鸟闻是语已怨心即息复向龙王说如是言“我今于汝常生怨心然汝于我乃生慈心

龙王答言“我先与汝俱受佛语我常忆持抱在心怀而汝忘失了不忆念

金翅鸟言[3]唯愿仁者为我和[4]善为我说无上之法我从今始惠施一切诸龙无畏”说是语已即舍龙宫还本住处

尔时龙王遣金翅鸟还本处已慰喻诸龙及诸妇女“汝见金翅生怖[5]畏不其余众生睹见汝时亦复如是生大怖畏如汝诸龙爱惜身命一切众生亦复如是当观自身以喻彼身是故应生大慈之心以我修[6]集慈心因缘故令怨憎还其本处流转生死所可恃怙无过慈心夫慈心者除重烦恼之妙药也慈是无量生死饥饿之妙食也我等往昔以失慈心故今来堕此畜生之中若以修慈为门户者一切烦恼不能得入生天人中及正解脱慈为良[7]乘更无过者”诸龙妇女闻是语已远离恚毒修集慈心

尔时龙王自见同辈悉修慈心欢喜自庆“善哉我今所作已办我虽业因生畜生中而得修行大士之业

尔时龙王复向诸龙而作是言“已为汝等作善事竟为已示汝正真之道复为汝等然正法炬闭诸恶道开人天路汝已除弃无量恶毒以上甘露补置其处欲请一事汝等当知于十二月前十五日阎浮提人以八戒水洗浴其身心作清净为人天道而作资粮远离㤭慢贡高贪欲瞋恚愚痴我亦如是欲效彼人受八戒斋法汝当知之若能受持如是八戒虽无妙服而能得洗浴虽无墙壁能遮怨贼虽无父母而有贵姓离诸璎珞身自庄严虽无珍宝巨富无量虽无车马亦名大乘不依桥津而度恶道受八戒者功德如是汝今当知[8]吾于处处常受持之

诸龙各言“云何名为八戒斋法

龙王答言“八戒斋者一者不杀二者不盗三者不淫四者不妄语五者不饮酒六者不坐卧高广床上七者不著香华璎珞以香涂身八者不作倡伎乐不往观听如是八事庄严不过中食是则名为八戒斋法

诸龙问言“我等若当离王少时命不得存今欲增长无上正法炽然法灯请奉所敕佛法之益无处不可何故不于此中受持亦曾闻有在家之人得修善法若在家中行善法者亦得增长何必要当求于静处

龙王答言“欲处诸欲心无暂停见诸妙色则发过去爱欲之心譬如湿地雨易成泥见诸妙色发过去欲心亦复如是若住深山则不见色若不见色则欲心不发

诸龙问言“若处深山则得增长是正法者当随意行

尔时龙王即将诸龙至寂静处远离淫欲瞋恚之心于诸众生[9]增修大[10]具足忍辱以自庄严开菩提道自受八戒清净持斋经历多日断食身羸甚大饥渴疲极眠睡龙王修行如是[11]八戒具足忍辱于诸众生心无害想

有恶人至龙住处龙眠睡中闻有行声即便惊[12]诸恶人见已心惊喜相谓曰“是何宝聚从地涌出

龙见诸人心即生念“我为修德来至此间而此山间复有恶逆破修德者若令彼人见我真形则当怖死怖死之后我则毁坏修行正法我于往昔以瞋因缘受是龙身三毒具足气见触毒如是诸人今来至此必贪我身断绝寿命

诸恶人复相谓曰“我等入山经历多年求觅财利未曾得见如是龙身文彩[13]庄严悦可人目剥取其皮以献我王者可得重赏”时诸恶人寻以利刀剥取其皮

龙王尔时心常利乐一切世间即于是人生慈愍想以行慈故三毒即灭复自劝喻慰[14]沃其心“汝今不应念惜此身汝虽复欲多年拥护而对至时不可得免如是诸人今为我身贪其赏货当堕地狱我宁自死终不令彼现身受苦

诸人寻前执刀㓟剥龙复思惟“若人无罪有人[15]支解默受不报不生怨结当知是人为大正士若于父母兄弟妻子生默忍者此不足贵若于怨中生默受心此乃为贵是故我今为众生故应当默然而忍受之若我于彼生忍受者乃为真伴我之知识是故我今应于是人生父母想我于往昔虽无量世故舍身命初未曾得为一众生彼人若念剥此皮已当得无量珍宝重货愿我来世常与是人无量法财

尔时龙王既被剥已遍体血出苦痛难忍举身战动不能自持尔时多有无量小虫闻其血香悉来[1]集聚唼食其肉龙王复念“今此小虫食我身者愿于来世当与法食

菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时乃至剥皮食肉都不生怨况复余处也

菩萨本缘经卷[2]

作品集

注解


校注

[0064009] 兔【大】菩萨本缘经兔【宋】【元】 [0065001] 名【大】名畜生饿鬼阿修罗如是等名【宋】【元】 [0065002] 襞【大】劈【宋】【元】【明】 [0065003] 高【大】我【宋】【元】【明】 [0065004] 识【大】识不识【宋】【元】【明】 [0065005] 伺【大】向【宋】 [0065006] 爴【CB】【丽-CB】𭺙【大】攫【宋】【元】【明】 [0065007] 坎【大】塪【宋】【元】【明】 [0065008] 能【大】得【宋】【元】【明】 [0065009] 天人【大】人天【宋】【元】【明】 [0065010] 犷【CB】【宋】【元】【明】穬【大】 [0065011] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0065012] 兔【大】兔王【宋】【元】【明】 [0065013] 在兔【大】畜生【宋】【元】【明】 [0065014] 生【大】身【宋】【元】【明】 [0065015] 冰【大】水【宋】【元】【明】 [0066001] 蒿【大】藁【宋】【元】【明】 [0066002] 土地【大】地土【宋】【元】【明】 [0066003] 府【大】腑【宋】【元】【明】 [0066004] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0066005] 设【大】施【宋】【元】【明】 [0066006] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0066007] 愁【大】愁懊【宋】【元】【明】 [0066008] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0066009] 第三卷终【宋】【元】【明】 [0066010] 菩萨本缘经【大】〔-〕【宋】【元】【明】卷第四首【宋】【元】【明】 [0066011] 大【大】六【宋】【元】【明】 [0066012] 在畜生【大】畜生中【宋】【元】【明】 [0066013] 山【大】中【宋】【元】【明】 [0066014] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0066015] 心心【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0067001] 今【大】今日【宋】【元】【明】 [0067002] 群【大】众【宋】【元】【明】 [0067003] 橖【大】*掁【元】【明】* [0067004] 驶【大】𫘝【宋】 [0067005] 踊【大】勇【宋】 [0067006] 即【大】既【元】【明】 [0067007] 处【大】处于【宋】【元】【明】 [0067008] 非【大】悲【宋】【元】【明】 [0067009] 杖【大】*仗【宋】*【元】*【明】* [0067010] 不欲【大】我若【宋】【元】【明】 [0067011] 然【大】燋【宋】【元】【明】 [0067012] 破【大】斫【宋】【元】【明】 [0067013] 殖【大】植【明】 [0067014] 毒【大】结【宋】【元】【明】 [0067015] 白【大】答【宋】【元】【明】 [0067016] 马【大】众【宋】【元】【明】 [0067017] 耶【大】耶尔时鹿王即知是彼溺人白王说我身色及以住处【宋】【元】【明】 [0067018] 恶【大】得【宋】【元】【明】 [0068001] 罪【大】事【宋】【元】【明】 [0068002] 触恼【大】恼触【宋】【元】【明】 [0068003] 王【大】〔-〕【宋】 [0068004] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0068005] 卿【大】即【宋】【元】【明】 [0068006] 是【大】是念作事【宋】【元】【明】 [0068007] 尚【大】常【宋】【元】【明】 [0068008] 受【大】爱【宋】【元】【明】 [0068009] 相【大】想【宋】【元】【明】 [0068010] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0068011] 畏者【大】怖畏【宋】【元】【明】 [0068012] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0068013] 菩萨本缘经【大】〔-〕【明】 [0068014] 𭪿【大】觜【宋】【元】【明】 [0068015] 附龙【大】〔-〕【宋】 [0068016] 王【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】主【大】 [0068017] 悉【大】恶【宋】【元】【明】 [0068018] 御【大】御【宋】【元】【明】 [0068019] 虽【大】顾【宋】【元】【明】 [0069001] 置【大】远【元】【明】 [0069002] 今【大】本【宋】【元】【明】 [0069003] 唯【大】惟【宋】【元】 [0069004] 上【大】尚【宋】【元】【明】 [0069005] 畏【大】畏者【宋】【元】【明】 [0069006] 集【大】*习【元】【明】* [0069007] 乘【大】药【明】 [0069008] 吾【大】我【明】 [0069009] 增【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0069010] 慈【大】慈心【宋】【元】【明】 [0069011] 八【大】以【宋】【元】【明】 [0069012] 寤【大】觉【宋】【元】【明】 [0069013] 庄严【大】严庄【宋】【元】【明】 [0069014] 沃【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【大】 [0069015] 支【大】肢【宋】【元】【明】 [0070001] 集聚【大】聚集【宋】【元】【明】 [0070002] 下【大】第四【宋】【元】【明】
[A1] 则【CB】【丽-CB】即【大】(cf. K30n0988_p0040c16)
[A2] 靽【CB】【丽-CB】绊【大】(cf. K30n0988_p0040c17)
[A3] 佩【CB】[佩-一]【大】
[A4] [-]【CB】【丽-CB】以【大】(cf. K30n0988_p0042b04)
[A5] 怙【CB】【丽-CB】恃【大】(cf. K30n0988_p0045a06)
[A6] [-]【CB】【丽-CB】亦【大】(cf. K30n0988_p0045a20)

佳句

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