請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

长阿含经(卷4)


                  

佛说长阿含经卷第四

[20]游行经第二[21]

尔时佛告阿难“时王自念‘我本积何功德修何善本今获果报巍巍[22]如是[23]复自思念‘以三因缘致此福报何谓[24]一曰布施二曰持戒三曰禅思以是因缘今获大报’王复自念‘我今已受人间福报当复进修天福之业宜自抑损去离愦闹隐处闲居以崇道术’时王即命善贤宝女而告之曰‘我今已受人间福报当复进修天福之业宜自抑损去离愦闹隐处闲居以崇道术’女言‘唯诺如大王教’即𠡠内外绝于侍觐

“时王即升法殿入金楼观坐银御床思惟贪淫欲恶不善有觉有观离生喜得第一禅[A1]灭觉内信欢悦[25]捡心专一无觉无观定生喜得第二禅舍喜守护[26]念不乱自知身乐贤圣所求护念乐行得第三禅舍灭苦先除忧不苦不乐护念清净得第四禅善见王起银御床出金楼观诣大正楼坐琉璃床修习慈心遍满一方余方亦尔周遍广普无二无量除众[27]结恨心无嫉恶静默慈柔以自娱乐舍心亦复如是

“时[28]玉女宝默自念言‘久违颜色思一侍觐今者宁可奉现大王’时宝女善贤告八万四千诸婇女曰‘汝等宜各沐浴香汤严饰衣服所以然者我等久违颜色宜一奉[1]’诸女闻已各严衣服沐浴澡洁宝女善贤又告主兵宝臣集四种兵‘我等久违朝觐宜一奉现’时主兵臣即集四兵白宝女言‘四兵已集宜知是时’于是宝女将八万四千婇女四兵导从诣金多邻园大众震动声闻于王王闻声已临窗而观宝女即前户侧而立

“时王见女寻告之曰‘汝止勿前吾将出观’时善见王起颇梨座出大正楼下正法殿与玉女宝诣多邻园就座而坐善见王容颜光泽有逾于常善贤宝女即自念言‘今者大王[2]色胜于常是何异瑞’时女寻白大王‘今者颜色异常将非异瑞欲舍寿耶今此八万四千象白象宝为第一金银交饰珞用宝珠自王所有愿少留意共相娱乐勿便舍寿孤弃万民又八万四千马力马王为第一八万四千车轮宝为第一八万四千珠神珠宝第一八万四千女玉女宝第一八万四千居士居士宝第一八万四千刹利主兵宝第一八万四千城拘尸城第一八万四千殿正法殿第一八万四千楼大正楼第一八万四千座[3]饰第一八万四千亿衣[4]软第一八万四千种食味味珍异凡此众宝皆王所有愿少留意共相娱乐勿便舍寿孤弃万民

“时善见王答宝女曰‘自汝昔来恭奉于我慈柔敬顺言无麤漏今者何故乃作此语’女白王曰‘不审所白有何不顺’王告女曰‘汝向所言象马宝车金轮宫观名服[5]肴膳斯皆无常不可久保而劝我留岂是顺耶’女白王言‘不审慈顺当何以言’王告女曰‘汝若能言象马宝车金轮宫观名服肴膳斯皆无常不可久保愿不恋著以劳神思所以然者王命未几当就后世夫生有死合会有离何有生此而永寿者宜割恩爱以存道意斯乃名曰敬顺言也

“阿难玉女宝闻王此教悲泣[6]号啼[7]扪泪而言‘象马宝车金轮宫观名服肴膳斯皆无常不可久保愿不恋著以劳神思所以然者[8]寿未几当就后世夫生有死合会有离何有生此而永寿者宜割恩爱以存道意

“阿难彼玉女宝抚此言顷善见王忽然命终犹如壮士美饭一飡无有苦恼魂神上生第七梵天其王善见死七日后轮宝珠宝自然不现象宝马宝玉女宝居士宝主兵宝同日命终城池法殿楼观宝饰金多邻园皆变为土木

佛告阿难“此有为法无常变易要归[9]磨灭贪欲无厌[10]消散人[11]恋著恩爱无有知足唯得圣智谛见道者尔乃知足阿难我自忆念曾于此处六[12]作转轮圣王终措骨于此今我成无上正觉复舍性命措身于此自今已后生死永绝无有方土措吾身处此最后边更不受有

尔时世尊在拘尸那竭城本所生处娑罗园中双树间临将灭度告阿难曰“汝入拘尸那竭城告诸末罗‘诸贤当知如来夜半于娑罗园双树间当般涅槃汝等可往咨问所疑面受教诫宜及是时无从后悔’”

是时阿难受佛教已即从座起礼佛而去与一比丘埀泪而行入拘尸城见五百末罗以少因缘集在一处

诸末罗见阿难来即起作礼于一面立白阿难言“不审尊者今入此城[13]甚晚暮欲何作为

阿难垂泪言“吾为汝等欲相饶益故来相告卿等当知如来夜半当般涅槃汝等可往咨问所疑面受教诫宜及是时无从后悔

诸末罗闻是言已举声悲号宛转躃地绝而复[14]譬如大树根拔枝条摧折同举声言“佛取灭度何其驶哉佛取灭度何其速哉群生长衰世间眼灭

是时阿难慰劳诸末罗言“止勿悲天地万物无生不终欲使有为而常存者无有是处佛不云乎合会有离生必有尽

诸末罗各相谓言“吾等还归将诸家属并持五百张白[15]共诣[16]双树

诸末罗各归舍已将诸家属并持白叠出拘尸城诣双树间至阿难所阿难遥见默自念言“彼人众多若一一见佛恐未周闻[17]先灭度我今宁可使于前夜同时见佛”即将五百末罗及其家属至世尊所头面礼足在一面立阿难前白佛言“某甲某甲诸末罗等及其家属问讯世尊起居增损

佛报言“劳汝等来当使汝等寿命延长无病无痛”阿难乃能将诸末罗及其家属使[18]见世尊

诸末罗头面礼足于一面坐尔时世尊为说无常示教利喜诸末罗闻法欢喜即以五百张[19]奉上世尊佛为受之诸末罗即从座起礼佛而去

是时拘尸城内有一梵志名曰[1]须跋年百二十耆旧多智闻沙门瞿昙今夜于双树间当取灭度自念言“吾于法有疑唯有瞿昙能[2]解我意今当及时自力而行”即于其夜出拘尸城诣双树间至阿难所问讯[A2]一面立白阿难曰“我闻瞿昙沙门今夜当取灭度故来至此求一相见我于法有疑愿见瞿昙一决我意宁有闲暇得相见不

阿难报言“止须跋佛身有疾无劳扰也

须跋固请乃至再三“吾闻如来时一出世如优昙钵花时时乃出故来求现欲决所疑宁有闲暇暂相见不

阿难[3]答如初“佛[4]身有疾无劳扰也

佛告[5]阿难“汝勿遮止听使来入此欲决疑无娆乱也设闻我法必得开解

阿难乃告须跋“汝欲觐佛宜知是时

须跋即入问讯[6]一面坐而白佛言“我于法有疑宁有闲暇一决所滞不

佛言“恣汝所问

须跋即问“云何瞿昙诸有别众自称为师[7]不兰迦叶[8]末伽梨㤭舍利[9]阿浮陀翅舍金披罗[10]波浮迦旃[11]萨若毘耶梨弗[12]尼揵子此诸师等各有异法瞿昙沙门能尽知耶不尽知耶

佛言“止用论此为吾悉知耳今当为汝说深妙法谛听谛听善思念之

须跋受教佛告之曰“若诸法中无八圣道者则无第一沙门果第二第三第四沙门果须跋以诸法中有八圣道故便有第一沙门果第二第三第四沙门果须跋今我法中有八圣道有第一沙门果第二第三第四沙门果外道异众无沙门果”尔时世尊为须跋而说颂曰

“我年二十九  出家求善道
须跋我成佛  今已五十年
戒定智慧行  独处而思惟
今说法之要  [13]此外无沙门

佛告须跋“若诸比丘皆能自摄者则此世间罗汉不空

是时须跋白阿难言“诸有[14]从沙门瞿昙已行梵行今行当行者为得大利阿难汝于如来所修行梵行亦得大利我得面觐如来咨问所疑亦得大利今者如来则为以弟子[15]莂而[16]别我已

即白佛言“我今宁得于如来法中出家受具戒不

佛告须跋“若有异学梵志于我法中修梵行者当试四月观其人行察其志性具诸威仪无漏失者则于我法得受具戒须跋当知在人行耳

须跋复白言“外道异学于佛法中当试四月观其人行察其志性具诸威仪无漏失者乃得具戒今我能于佛正法中四岁使役具诸威仪无有漏失乃受具戒

佛告须跋“我先已说在人行耳

于是须跋即于其夜出家受戒净修梵行于现法中自身作证生死已尽梵行已立所作已办得如实智更不受有夜未久即成罗汉是为如来最后弟子便先灭度而佛后焉

是时阿难在佛后立抚床悲泣不能自胜歔欷而言“如来灭度何其驶哉世尊灭度何其疾哉大法沦曀何其速哉群生长衰世间眼灭所以者何我蒙佛恩得在学地所业未成而佛灭度

尔时世尊知而故问“阿难比丘今为所在

诸比丘白如来曰“阿难比丘今在佛后抚床悲泣不能自胜歔欷而言‘如来灭度何其驶哉世尊灭度何其疾哉大法沦曀何其速哉群生长衰世间眼灭所以者何我蒙佛恩得在学地所业未成而佛灭度’”

佛告阿难“止勿忧莫悲泣也汝侍我[17]以来身行有慈无二无量言行有慈意行有慈无二无量阿难汝供养我功德甚大若有供养诸天沙门婆罗门无及汝者[18]汝但精进成道不久

尔时世尊告诸比丘“过去诸佛给侍弟子亦如阿难未来诸佛给侍弟子亦如阿难然过去佛给侍弟子语然后知今我阿难举目即知如来须是世尊须是此是阿难未曾有法汝等持之转轮圣王有四奇特未曾有法何等四圣王行时举国民庶皆来奉迎见已欢喜闻教亦喜瞻仰威颜无有厌足转轮圣王若住若坐[19]与卧时国内臣民尽来王所见王欢喜闻教亦喜瞻仰威颜无有厌足是为转轮圣王四奇特法今我阿难亦有此四奇特之法何等四阿难默然入比丘众[20]众皆欢喜为众说法闻亦欢喜观其仪容听其说法无有厌足复次阿难默然至比丘尼众中优婆塞众中优婆夷众中见俱欢喜若与说法闻亦欢喜观其仪容听其说法无有厌足是为阿难四未曾有奇特之法

尔时阿难偏露右肩右膝著地而白佛言“世尊现在四方沙门耆旧多[21]明解经律清德高行者来觐世尊我因[1]得礼敬[2]觐问讯佛灭度后彼不复来无所瞻对当如之何

佛告阿难“汝勿忧也诸族姓子常有四念何等四一曰念佛生处欢喜欲见忆念不忘生恋慕心二曰念佛初得道处欢喜欲见忆念不忘生恋慕心三曰念佛转法轮处欢喜欲见忆念不忘生恋慕心四曰念佛般泥洹处欢喜欲见忆念不忘生恋慕心阿难我般泥洹后族姓男女念佛生时功德如是佛得道时神力如是转法轮时度人如是临灭度时遗法如是各诣其处游行礼敬诸塔寺已死皆生天除得道者

佛告阿难“我般涅槃后诸释种来求为道者当听出家授具足戒勿使留难诸异学梵志来求为道亦听出家[3]受具足戒勿试四月所以者何彼有异论若小稽留则生本见

尔时阿难长跪叉手前白佛言[4]阐怒比丘虏[5]扈自用佛灭度后当如之何

佛告阿难“我灭度后若彼阐怒不顺威仪不受教诫汝等当共行[6]梵檀罚敕诸比丘不得与语亦勿往返教授从事

是时阿难复白佛言“佛灭度后诸女人辈[7]未受诲者当如之何

佛告阿难“莫与相见

阿难又白“设相见者当如之何

佛言“莫与共语

阿难又白“设与语者当如之何

佛言“当自捡心阿难汝谓佛灭度后无复覆护失所[8]持耶勿造斯观我成佛来所说经戒即是汝护是汝所[9]阿难自今日始听诸比丘舍小小戒上下相[10]当顺礼度斯则出家敬顺之法

佛告诸比丘“汝等若于佛众有疑于道有疑者当速咨问宜及是时无从后悔及吾现存当为汝说”时诸比丘默然无言

佛又告曰“汝等若于佛众有疑于道有疑当速咨问宜及[11]是时无从后悔及吾现存当为汝说”时诸比丘又复默然

佛复告曰“汝等若自惭愧不敢问者当因知识速来咨问宜及是时无从后悔”时诸比丘又复默然

阿难白佛言“我信此众皆有净信无一比丘疑佛疑于道者

佛告阿难“我亦自知今此众中最小比丘皆见道迹不趣恶道极七往返必尽苦际”尔时世尊即记莂千二百弟子所得道果

世尊披郁多罗僧出金色臂告诸比丘“汝等当观如来时时出世如优昙钵花时一现耳”尔时世尊重观此义而说偈言

“右臂紫金色  佛现如灵瑞
去来行无常  现灭无放逸

“是故比丘无为放逸我以不放逸故自致正觉无量众善亦由不放逸得一切万物无常存者此是如来末后所说”于是世尊即入初禅[12]从初禅起入第二禅从第二禅起入第三禅[13]第三禅起入第四禅从四禅起入空处定从空[14]处定起入识处定从识[15]处定起入不用定从不用定起入有想无想定从有想无想定起入灭想定

[16]是时阿难问[17]阿那律“世尊已般涅槃耶

阿那律言“未也阿难世尊今者在灭想定我昔亲从佛闻从四禅起乃般涅槃

[18]世尊从灭想定起入有想无想定从有想无想定起入不用定从不用定起入识处定从识处定起入空处定从空处定起入第四禅从第四禅起入第三禅从三禅起入第二禅从二禅起入第一禅从第一禅起入第二禅从二禅起入第三禅从三禅起入第四禅从四禅起佛般涅槃当于尔时地大震动诸天世人皆大惊怖诸有幽冥日月光明所不照处皆蒙大明各得相见迭相谓言“彼人生此彼人生此”其光普遍[19]过诸天光

忉利天于虚空中[20]文陀罗花优钵罗[21]波头摩[22]拘摩头分陀利花散如来上及散众会又以天末[23]栴檀而散佛上及散大众佛灭度已梵天王于虚空中以偈颂曰

“一切昏萌类  皆当舍诸阴
佛为无上尊  世间无等伦
如来大圣雄  有无畏神力
世尊应久住  而今般[24]涅槃

尔时[25]释提桓因复作颂曰

“阴行无有常  但为兴衰法
生者无不死  佛灭之为乐

尔时毘沙门王复作颂曰

“福树大丛林  无上福娑罗
受供之良田  双树间灭度

尔时阿那律复作颂曰

“佛以无为住  不用出入息
本由寂灭来  灵曜于是没

尔时[26]摩那比丘复作颂曰

“不以懈慢心  约己修上慧
无著无所染  离[1]爱无上尊

尔时阿难比丘复作颂曰

“天人怀恐怖  衣毛为之竖
一切皆成就  正觉取灭度

尔时金毘罗神复[2]作颂曰

“世间失覆护  群生永盲[3]
不复睹正觉  人雄释师子

尔时密迹力士复作颂曰

“今世与后世  梵世诸天人
更不复睹见  人雄释师子

尔时佛母[4]摩耶复作颂曰

“佛生楼毘园  其道广流布
还到本生处  永弃无常身

尔时双树神复作颂曰

“何时当复以  非时花散佛
十力功德具  如来取灭度

尔时娑罗园林神复作颂曰

“此处最妙乐  佛于此生长
即此转法轮  又于此灭度

尔时四天王复作颂曰

“如来无上智  常说无常论
解群生苦缚  究竟入寂灭

尔时忉利天王复作颂曰

“于亿千万劫  [5]求成无上道
解群生苦缚  究竟入寂灭

尔时[6]焰天王复作颂曰

“此是最后衣  缠裹如来身
佛既灭度已  衣当何[7]处施

尔时兜率陀天王复作颂曰

“此是末后身  阴界于此灭
无忧无喜[8]  无复老死患

尔时化自在天王复作颂曰

“佛于今后夜  偃右胁而卧
于此娑罗园  释师子灭度

尔时他化自在天王复作颂曰

“世间永衰冥  星王月奄坠
无常之所覆  大智日永翳

尔时[9]异比丘而作颂曰

“是身如泡沫  危脆谁当乐
佛得金刚身  犹为无常坏
诸佛金刚体  皆亦归无常
速灭如少雪  其余复何[10]

佛般涅槃已诸比丘悲恸殒绝自投于地宛转号咷不能自胜歔欷而言“如来灭度何其[11]驶哉世尊灭度何其疾哉大法沦翳何其速哉群生长衰世间眼灭譬如大树根拔枝条摧折又如斩蛇宛转回遑莫知所[12]

诸比丘亦复如是悲恸殒绝自投于地宛转号咷不能自胜歔欷而言“如来灭度何其驶哉世尊灭度何其疾哉大法沦翳何其速哉群生长衰世间眼灭

尔时长老阿那律告诸比丘“止勿悲诸天在上傥有怪责

诸比丘问阿那律“上有几天

阿那律言“充满虚空岂可计量皆于空中徘徊骚扰悲号躃踊埀泪而言‘如来灭度何其驶哉世尊灭度何其疾哉大法沦翳何其速哉群生长衰世间眼灭譬如大树根拔枝条摧折又如斩蛇宛转回遑莫知所奉’是时诸天亦复如是皆于空中徘徊骚扰悲号躃踊埀泪而言‘如来灭度何其驶哉世尊灭度何其疾哉大法沦翳何其速哉群生长衰世间眼灭’”

诸比丘竟夜达晓讲法语已阿那律告阿难言“汝可入城语诸末罗‘佛已灭度所欲施作宜及时为’”

是时阿难即起礼佛足已将一比丘涕泣入城遥见五百末罗以少因缘集在一处诸末罗见阿难来皆起奉迎礼足而立白阿难言“今来何早

阿难答言“我今为欲饶益汝故晨来至此汝等当知如来昨夜已取灭度汝欲施作宜及时为

诸末罗闻是语已莫不悲恸扪泪而言“一何驶哉佛般涅槃一何疾哉世间眼灭

阿难报曰“止诸君勿为悲泣欲使有为不变易者无有是处佛已先说‘生者有死合会有离一切恩爱无常存者’”

诸末罗各相谓言“宜各还归办诸香花及众伎乐速诣双树供养舍利竟一日已以佛舍利置于床上使末罗童子举床四角[13]擎持幡盖烧香散华伎乐供养入东城门遍诸里巷使国[14]人民皆得供养然后出西城门诣高显处而[15]阇维之”时诸末罗作此论已各自还家供办香华及众伎乐诣双树间供养舍利竟一日已以佛舍利置于床上诸末罗等[16]众来举[17]皆不能胜

阿那律语诸末罗“汝等且止勿空疲劳今者诸天欲来举床

诸末罗曰“天[18]以何意欲举此床

阿那律曰“汝等欲以香花伎乐供养舍利竟一日已以佛舍利置于床上使末罗童子举床四角擎持幡盖烧香散花伎乐供养入东城门遍诸里巷使国人民皆得供养然后出西城门诣高显处而阇维之而诸天意欲留舍利七日之中香花伎乐礼敬供养然后以佛舍利置于床上使末罗童子举床四角擎持幡盖散花烧香作众伎乐供养舍利入东城门遍诸里巷使国人民皆得供养然后出城北门渡凞连禅河到天冠寺而阇维之是上天意使床不动

末罗曰“诺快哉斯言随诸天意

诸末罗自相谓言“我等宜先入城街里[1]街里平治道路扫洒烧香还来至此于七日中供养舍利”时诸末罗即共入城街里街里平治道路扫洒烧香讫已出城于双树间以香花伎乐供养舍利讫七日已时日向暮举佛舍利置于床上末罗童子[2]奉举四角擎持幡盖烧香散花作众伎乐前后导从安详而行

忉利诸天以文陀罗花优钵罗花波头摩花拘物头花分陀利花天末栴檀散舍利上充满街路诸天作乐鬼神歌咏诸末罗自相谓言“且置人乐请设天乐供养舍利

于是末罗奉床渐进入东城门止诸街巷烧香散花伎乐供养有路夷末罗女笃信佛道手擎金花大如车轮供养舍利有一老母举声赞曰“此诸末罗为得大利如来末后于此灭度举国士民快得供养

诸末罗设供养已出城北门渡凞连禅河到天冠寺置床于地告阿难曰“我等当复[3]以何供养

阿难报曰“我亲从佛闻亲受佛教[4]葬舍利者当如转轮圣王葬法

又问阿难“转轮圣王葬法云何

答曰“圣王葬法先以香汤洗浴其身以新劫贝周遍缠身五百张叠次如缠之内身金棺灌以麻油毕举金棺置于第二大铁椁中栴檀香椁次重于外积众名香厚衣其上而阇维之[5]收拾舍利于四衢道起立塔庙表刹悬缯使国行人皆见[6]王塔思慕正化多所饶益‘阿难汝欲葬我先以香汤洗浴用新劫贝周匝缠身以五百张叠次如缠之内身金棺灌以麻油毕举金棺置于第二大铁椁中栴檀香椁次重于外积众名香厚衣其上而阇维之收捡舍利于四衢道起立塔庙表刹悬缯使诸行人皆见佛塔思慕如来法王道化生获福利死得上天除得道者’”

诸末罗各相谓言“我等还城供办葬具香花劫贝棺椁香油及与白叠”时诸末罗即共入城供办葬具已还到天冠寺以净香汤洗浴佛身以新劫贝周匝缠身五百张叠次如缠之内身金棺灌以香油奉举金棺置于第二大铁椁中栴檀木椁重衣其外以众名香而𧂐其上

有末罗大臣名曰路夷执大炬火欲燃佛[7]而火不燃又有[8]大末罗次前燃[9a]其积[9b]火又不燃阿那律语诸末罗言“止诸贤非汝所能火灭不燃是诸天意

末罗又问“诸天何故使火不燃

阿那律言“天以[10]大迦叶将五百弟子从波[11]婆国来今在半道及未阇维欲见佛身天知其意[12]使火不燃

末罗又言“愿遂此意

尔时大迦叶将五百弟子从波婆国来在道而行遇一尼干子手执文陀罗花大迦叶遥见尼干子就往问言“汝从何来

报言“吾从拘尸城来

迦叶又言“汝知我师[13]

答曰“知

又问“我师存耶

答曰“灭度已来已经七日吾从彼来得此天华”迦叶闻之怅然不悦五百比丘闻佛灭度皆大悲泣宛转号咷不能自胜扪泪而言“如来灭度何其驶哉世尊灭度何其疾哉大法沦翳何其速哉群生长衰世间眼灭譬如大树根拔枝条摧折又如斩蛇宛转回遑莫知所奉

彼众中有释种子[14]拔难陀止诸比丘言“汝等勿忧世尊灭度我得自在[15]者常言‘当应行是不应行是’自今已后随我所为

迦叶闻已怅然不悦告诸比丘曰“速严衣钵时诣双树及未阇维可得见佛

诸比丘闻大迦叶语已即从座起侍从迦叶诣拘尸城[16]尼连禅河水[17]天冠寺至阿难所问讯已一面住语阿难言“我等欲一面觐舍利及未阇维宁可见不

阿难答言“虽未阇维难复可见所以然者佛身既[18]洗以香汤缠以劫贝五百张叠次如缠之藏于金棺置铁椁中栴檀香椁重衣其外以为佛身难复可睹

迦叶请至三阿难答如初“以为佛身难复得见

大迦叶[19][20]向香𧂐于时佛身从重[21]椁内双出两足足有异色迦叶见已怪问阿难“佛身金色[22]足何故异

阿难报曰“向者有一老母悲哀而前手抚佛足泪堕其上故色异耳

迦叶闻已又大不悦即向香𧂐礼佛舍利四部众及上诸天同时俱礼于是佛足忽然不现

大迦叶绕𧂐三匝而作颂曰

“诸佛无等等  圣智不可称
无等之圣智  我今稽首礼
无等等沙门  最上无瑕秽
牟尼绝爱枝  大仙天人[1]
人中第一雄  我今𥡳首礼
[2]苦行无等侣  离著而教人
无染无垢尘  稽首无上尊
三垢垢已尽  乐于空寂行
无二无[3]畴匹  𥡳首十力尊
[4]善逝为最上  二足尊中尊
觉四谛止息  稽首安隐智
沙门中无上  回邪令入正
世尊[5]施寂灭  稽首湛然迹
无热无瑕[6]  其心当寂定
练除诸尘秽  稽首无垢尊
慧眼无限量  甘露[7]灭名称
希有难思议  稽首无等伦
吼声如师子  在林无所畏
降魔越四[8]  是故𥡳首礼

大迦叶有大威德四辩具足说此偈已彼佛𧂐不烧自燃诸末罗等各相谓言“今火猛炽焰盛难止阇维舍利或能[9]消尽当于何所求水灭之”时佛𧂐侧有娑罗树神笃信佛道寻以神力灭佛𧂐火

诸末罗复相谓言“此拘尸城左右十二由旬所有香花尽当采取供佛舍利”寻诣城侧取诸香花以用供养

波婆国末罗民众闻佛于双树灭度皆自念言“今我宜往求舍利分自于本土起塔供养”时波婆国诸末罗即下国中严四种兵——象兵马兵车兵步兵到拘尸城遣使者言“闻佛众祐止此灭度彼亦我师敬慕之心来请骨分当于本国起塔供养

拘尸王答曰“如是如是诚如[10]所言但为世尊垂降此土于兹灭度国内士民当自供养远劳诸君[11]舍利分[12]不可得

[13]遮罗颇国诸[14]跋离民众[15]罗摩伽国[16]拘利民众[17]毘留提国婆罗门众迦维罗卫国释种民众毘舍离国[18]离车民众及摩竭王[19]阿阇世[20]闻如来于拘尸城双树间而取灭度皆自念言“今我宜往求舍利分

诸国王阿阇世等即下国中严四种兵——象兵马兵车兵步兵[21]渡恒水即敕婆罗门[22]香姓“汝持我名入拘尸城致问诸末罗等‘起居轻利游步强耶吾于诸贤每相宗敬邻境义和曾无诤讼我闻如来于君国内而取灭度唯无上尊实我所天故从远来求请骨分欲还本土起塔供养设与我者举国重宝与君共之’”

香姓婆罗门受王教已即诣彼城[23]语诸末罗曰“摩竭大王致问无量‘起居轻利游步强耶吾于诸君每相宗敬邻境义和曾无诤讼我闻如来于君国内而取灭度唯无上尊实我所天故从远来求请骨分欲还本土起塔供养设与我者举国重宝与君共之’”

诸末罗报香姓曰“如是如是诚如君言但为世尊埀降此土于兹灭度国内士民自当供养远劳诸君舍利分不可得

诸国王即集群臣众共立议[24]颂告曰

“吾等和[25]  远来拜首
逊言求分  如不见与
四兵在此  不惜身命
义而弗获  当以力取

拘尸国即集群臣众共立议以偈答曰

“远劳诸君  屈辱拜首
如来遗形  不[26]敢相许
彼欲举兵  吾斯亦有
毕命相抵  未之有畏

香姓婆罗门晓众人曰“诸贤长夜受佛教诫口诵法言心服仁化一切众生常念欲安宁可[27]诤佛舍利共相残[28]如来遗形[29]欲以广益舍利现在但当分[30]

众咸称善寻复议言“谁堪分者

[31]言香姓婆罗门仁智[32]平均可使分也

诸国王即命香姓“汝为我等分佛舍利均作八分

于时香姓闻诸王语已即诣舍利所头面礼毕徐前取佛上牙别置一面寻遣使者赍佛上牙诣阿阇世王所语使者言“汝以我声上白大王‘起居轻利游步强耶舍利未至倾迟无量耶今付使者如来上牙并可供养以慰企望明星出时分舍利讫当自奉送’”

彼使者受香姓语已即诣阿阇世王所白言“香姓婆罗门致问无量‘起居轻利游步强耶舍利未至倾迟无量耶今付使者如来上牙并可供养以慰企望明星出时分舍利讫当自奉送’”

尔时香姓以一瓶受[1]一石许即分舍利均为八分已告众人言“愿以此瓶众议见与自欲于舍起塔供养

皆言“智哉是为知时即共听与

有毕钵村人白众人言“乞地燋炭起塔供养”皆言“与之

[2]拘尸国人得舍利分即于其土起塔供养

波婆国人遮罗国罗摩伽国毘留提国迦维罗卫国毘舍离国摩竭国阿阇世王等得舍利分已各归其国起塔供养香姓婆罗门持舍利瓶归起塔庙[3]毕钵村人持地燋炭归起塔庙

当于尔时如来舍利起于八塔第九瓶塔第十炭塔第十一生时发塔

何等时佛生[4]何等时成道何等时灭度[5]沸星出时生沸星出出家沸星出成道沸星出灭度[6](丹本注云问中应有何等时出家诸本并阙)

何等生二足尊  何等出丛林苦
何等得最上道  何等入涅槃城
沸星生二足尊  沸星出丛林苦
沸星得最上道  沸星入涅槃城
八日如来生  八日佛出家
八日成菩提  八日取灭度
八日生二足尊  八日出丛林苦
八日成最上道  八日入泥洹城
二月如来生  二月佛出家
二月成菩提  [7]八日取涅槃
二月生二足尊  二月出丛林苦
二月得最上道  八日入涅槃城
娑罗花炽盛  种种光相照
于其本生处  如来取灭度
[8]慈般涅槃  多人称赞礼
尽度诸恐畏  决定取灭度

[9]佛说长阿含经卷第四[10]

作品集

注解


校注

[0023019] 后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译【大】〔-〕【圣】姚秦三藏法师佛陀耶舍共竺佛念译【宋】【元】【明】 [0023020] 游【大】第一分游【宋】【元】【明】【圣】 [0023021] 后【大】之三【宋】【元】【明】【圣】 [0023022] 如【大】若【宋】【元】【明】 [0023023] 复【大】覆【宋】【元】【明】【圣】 [0023024] 三【大】为三【宋】【元】【明】 [0023025] 捡【大】敛【宋】【元】【明】 [0023026] 念【大】心【宋】【元】【明】【圣】 [0023027] 结【大】瞋【宋】【元】【明】 [0023028] 玉【大】王【宋】 [0024001] 觐【大】现【宋】【元】【明】 [0024002] 色胜于【大】光色胜【宋】【元】【明】 [0024003] 饰【大】饰座【宋】【元】【明】 [0024004] 软【大】软衣【宋】【元】【明】 [0024005] 肴【大】*饭【圣】* [0024006] 号啼【CB】【丽-CB】𨂜啼【大】歔欹【宋】【元】【明】【圣】 [0024007] 扪【大】抆【元】【明】 [0024008] 寿未【大】未命【宋】【元】【明】未寿【圣】 [0024009] 磨【大】摩【宋】【元】【圣】 [0024010] 消【大】销【宋】【元】【明】 [0024011] 命【大】念【宋】【元】【明】【圣】 [0024012] 返【大】*反【宋】*【元】*【明】* [0024013] 甚【大】其【宋】【元】【明】 [0024014] 苏【大】苏【圣】 [0024015] 叠【大】*㲲【宋】*【元】*【明】* [0024016] 双树【大】双树间【宋】【元】【明】 [0024017] 先【大】当【元】【明】 [0024018] 见【大】现【宋】【元】【明】 [0024019] 叠【大】白叠【圣】 [0025001] 须跋【大】~Subhadda. [0025002] 解【大】知【宋】【元】【明】 [0025003] 答【大】答曰【宋】【元】【明】 [0025004] 身【大】〔-〕【宋】【元】 [0025005] 阿难【大】阿难曰【宋】【元】【明】 [0025006] 已【大】已毕于【宋】【元】【明】 [0025007] 不兰迦叶【大】富兰迦叶【宋】【元】【明】~Pūraṇa-Kassapa. [0025008] 末伽梨㤭舍利【大】末伽梨㤭舍梨【宋】【元】【明】~Makkhali-Gosāla. [0025009] 阿浮陀翅舍金披罗【大】阿浮多翅舍钦婆罗【宋】【元】阿耆多翅舍钦婆罗【明】~Ajita-Kesakambalā. [0025010] 波浮迦旃【大】~Pakudha-Kaccāyana. [0025011] 萨若毘耶梨弗【大】~Sañjaya Belaṭṭhi-putta. [0025012] 尼揵子【大】~Nigaṇṭha-Nātha-putta. [0025013] 此外【大】外道【宋】【元】【明】 [0025014] 从【大】能从【宋】【元】【明】 [0025015] 莂【大】*别【宋】* [0025016] 别【大】莂【元】【明】【圣】 [0025017] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0025018] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0025019] 与【大】举【宋】【元】【明】 [0025020] 众【大】见【宋】【元】【明】 [0025021] 智【大】知【宋】【元】【明】 [0026001] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0026002] 觐【大】现【圣】 [0026003] 受【大】授【圣】 [0026004] 阐怒【大】*阐弩【宋】【元】【明】【圣】*~Channa. [0026005] 扈【CB】【宋】【元】【明】【圣】𭟊【大】 [0026006] 梵檀罚【大】梵坛罪【宋】【元】【明】~Brahma-daṇḍa. [0026007] 未【大】来【宋】【元】【明】 [0026008] 持【大】恃【宋】【元】【明】【圣】 [0026009] 持【大】恃【元】【明】 [0026010] 呼【大】和【宋】【元】【明】 [0026011] 是时【大】时为【宋】【元】【明】时【圣】 [0026012] 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0026013] 第【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0026014] 处【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0026015] 处【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0026016] 是【大】起【明】 [0026017] 阿那律【大】~Aunruddha. [0026018] 时【大】是【宋】【元】【明】 [0026019] 过【大】遏【宋】【元】【明】 [0026020] 文陀罗【大】*曼陀罗【宋】*【元】*【明】* [0026021] 波头摩【大】*钵头摩【宋】*【元】*【明】* [0026022] 拘摩头【大】*拘勿头【宋】*【元】*【明】*拘头摩【圣】 [0026023] 栴【大】旃【圣】 [0026024] 涅槃【大】泥洹【宋】【元】【明】 [0026025] 释提桓因【大】~Sakka devānam inda. [0026026] 摩【大】魔【宋】【元】【明】 [0027001] 爱【大】受【圣】 [0027002] 作【大】〔-〕【圣】 [0027003] 冥【大】暝【宋】【元】【明】 [0027004] 摩耶【大】摩诃摩耶【宋】【元】【明】 [0027005] 求【大】永【明】 [0027006] 焰【大】炎【宋】【元】【明】 [0027007] 处【大】所【宋】【元】【明】 [0027008] 想【大】相【圣】 [0027009] 异【大】诸【宋】【元】【明】 [0027010] 冀【大】异【宋】【元】【明】 [0027011] 驶【大】*𫘝【圣】* [0027012] 奉【大】*凑【宋】【元】【明】【圣】* [0027013] 擎【大】*摬【圣】* [0027014] 人民【大】民人【宋】【元】【明】【圣】 [0027015] 阇维【大】~Jhāpeti. [0027016] 众来【大】来共【宋】【元】【明】来【圣】 [0027017] 床【大】轝床【圣】 [0027018] 以何【大】何以【宋】【元】【明】 [0028001] 街里【大】*巷陌【宋】*【元】*【明】* [0028002] 奉举【大】*捧举【宋】*【元】*【明】* [0028003] 以【大】应以【宋】【元】【明】 [0028004] 葬【大】瘗【宋】【元】【明】 [0028005] 收拾【大】*牧敛【元】【明】*【圣】 [0028006] 王【大】佛【圣】 [0028007] 积【大】𧂐【宋】【元】【明】 [0028008] 大【大】诸大【宋】【元】【明】 [0028009] 其积又火=𧂐火又【三】积火又【圣】 [0028009a] 其积【大】𧂐【宋】【元】【明】积【圣】 [0028009b] 火又【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【圣】又火【大】 [0028010] 大迦叶【大】~Mahā-kassapa. [0028011] 婆【大】*波【圣】* [0028012] 使火【CB】【宋】【元】【明】火【大】 [0028013] 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】问【大】 [0028014] 拔【大】跋【宋】【元】【明】 [0028015] 者【大】老【宋】【元】【明】 [0028016] 尼连禅【大】尼连【宋】【元】【圣】熙连【明】~Hiraññavatī. [0028017] 天冠寺【大】~Makuṭa-bandhana. [0028018] 洗【大】洗浴【宋】【元】【明】 [0028019] 适【大】回【元】【明】 [0028020] 向香𧂐【大】香向𧂐【圣】 [0028021] 椁【大】棺【宋】【元】【明】 [0028022] 足【CB】【元】【明】是【大】 [0029001] 尊【大】等【圣】 [0029002] 苦【大】若【明】 [0029003] 畴【大】俦【宋】【元】【明】 [0029004] 善【CB】【元】【明】远【大】 [0029005] 施【大】于【元】【明】 [0029006] 郄【大】隙【宋】【元】【明】 [0029007] 灭【大】威【宋】【元】【明】【圣】 [0029008] 姓【大】性【宋】【元】【明】 [0029009] 消【大】销【宋】【元】【明】 [0029010] 所【大】君【宋】【元】【明】【圣】 [0029011] 舍利分【大】*求舍利分【元】【明】* [0029012] 不可得【大】*终不可得【元】【明】* [0029013] 遮罗颇【大】~Allakappa. [0029014] 跋离【大】~Bulayo. [0029015] 罗摩伽【大】~Rāmagāma. [0029016] 拘利【大】~Koliyā. [0029017] 毘留提【大】~Veṭhadīpa. [0029018] 离车【大】~Licchavī. [0029019] 阿阇世【大】~Ajāta-sattu. [0029020] 闻【大】王【圣】 [0029021] 渡【大】度【宋】【元】【明】 [0029022] 香姓【大】~Doṇa. [0029023] 语【大】谓【宋】【元】【明】 [0029024] 颂【大】讼【明】 [0029025] 议【大】义【圣】 [0029026] 敢【大】取【圣】 [0029027] 诤【大】争【宋】【元】【明】 [0029028] 害【大】割【圣】 [0029029] 欲【大】所【圣】 [0029030] 取【大】耳【圣】 [0029031] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0029032] 平【大】乎【宋】【元】【明】 [0030001] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0030002] 时【大】尔时【宋】【元】【明】 [0030003] 毕钵村【大】~Pipphalivana. [0030004] 何【大】何等时出家何【宋】【元】【明】 [0030005] 沸【大】佛【圣】 [0030006] (丹本阙)十七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0030007] 八日【大】*二月【宋】【元】【明】【圣】* [0030008] 慈【大】悲【圣】 [0030009] 佛说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0030010] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 灭【CB】减【大】
[A2] 已【CB】巳【大】

佳句

暂无内容

评论区