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六度集经(卷8)


                  

六度集经卷第八

明度无极[9]章第六([10]此有九章)

(八三)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园与千二百五十比丘俱菩萨万人共坐第一弟子[11]鹙鹭子前稽首长跪白言“车匿宿命有何功德菩萨处家当为飞行皇帝而劝弃国入山学道自致为佛拯济众生功勋巍巍乃至灭度[12]唯愿世尊为现其[13]

佛叹曰“善哉善哉鹙鹭子所问甚善车匿累世功勋无量尔等谛听吾将说之”对曰“唯然

佛言“吾昔为菩萨在尼呵遍国其王闻‘人或为道升天或为神祠升天者’王自童孺来常愿升天未知所由国有梵志四万余人[14]现之曰‘吾欲升天将以何方’耆艾对曰‘善哉问也王将欲以斯身升天耶以魂灵乎’王曰‘如斯坐欲升天也’曰‘当[15]兴大祀可获之矣’王喜无量以金银二千斤赐之梵志获宝归快相娱乐宝尽议曰‘令王取童男童女光华逾众者各百人象马杂畜事各百头先饭吾等却杀人畜以其骨肉为陛升天’以事上闻王曰‘甚善[16]王即命[17]外臣疾具如之悉闭著狱哭者塞路国人佥曰‘夫为王者背佛真化而兴妖蛊丧国[18]之基也’梵志又曰‘傥杀斯生王不获升天吾等戮[19]尸于市朝其必也’重谋曰‘香山之中有[20]天王妓女名似人形神[21]神圣难获令王求之若其不致众事都息吾等可无[22]尤矣’又之王所曰‘香山之中有天乐女当得其血合于人畜以为阶陛尔乃升天’王重喜曰‘不早[A1]陈之今已四月始有云乎’对曰‘吾术本末’王令国内黎庶并会快大赏赐酒乐备悉[23]今日孰能获神女乎’民有知者‘第七山中有两道士一名阇犁一曰优[24]知斯神女之所处也’王曰‘呼来’使者奉命数日即将道士还王喜设酒为乐七日‘尔等为吾获神女来吾其升天以国惠尔’对曰‘必自[25]勉励’退[26]寻求二月有余经七重山乃之香山睹大池水纵广三十里池边平地有[27]大宝城纵广起高各八十里宝树周城[28]曜曜光国池中莲华华有千叶其有五色光光相照异类之鸟[29]唱和而鸣城门七重楼阁宫殿更相因仍幢幡[30]韑晔钟铃五音天帝处中倡人相娱七日之后释出游戏于池沐浴快乐已毕当还升天池边树下有圣梵志内外无垢获五通之明两道士进稽首曰‘斯音绝世将为谁乐’答曰‘头[31]魔王女等千余人于斯游戏方来修[1]尔等早退’受命退隐议曰‘斯梵志道德之灵吾等当以何方致天女乎唯当以蛊道结草[2]祝𥜒投之于水令梵志体重天女灵歇耳’即结草投水以蛊道祝帝释旋迈诸天都然唯斯天女不获翻飞两道士入水解其上衣以缚之女曰‘尔等将以吾为’答如上说以竹为[3]箄行道七日乃之王国诣宫自惧王喜[4]现女为之设食慰劳道士曰‘吾获升天斯国惠尔

“王之元子名难罗尸为异国王厥太子名须罗先内慈[5]和明照[6]初见世众生未然之事无窈不睹无微不达六度高行不释于心自誓求如来无所著正真觉道法御天人师善逝[7][8]于本无王曰‘吾当升天呼皇孙辞’孙至稽首[9]受辞毕退就座王曰‘尔亲逮民安乎’对曰‘蒙润[10]普宁’孙曰‘吾不求天女为妃者王必杀其[11]’因人以闻王曰‘吾当以其血为陛升天’孙即绝食退寝不悦王惧其丧即以妃焉内外欣怿[12]所患都歇

“四月之后梵志复闻曰‘当为埳杀诸畜生以填埳中取神女血[13]以涂其上择吉日祠天’王曰‘善哉’命诸国老群僚黎庶‘当兴斯祀’皇孙闻之怃然不悦难梵志曰‘斯祀之术出何圣典[14]’答曰‘夫为斯祀祚应升天’皇孙难曰‘夫杀者害众生之命害众生之命者逆恶之元首其祸无际魂灵转化更相[15]慊怨刃毒相残世世无休死入太山烧煮脯割诸毒备毕出或[16]作畜生死辄更刃若后为人有戮尸之咎者[17]杀之所由也岂有行虐而升天者乎’梵志答曰‘尔年[18]东始智将何逮而难吾等’皇孙曰‘吾宿命时生梵志家连五百世玩尔道书清真为首尔等巧伪岂合经旨乎’梵志曰‘子知吾道奚不陈之’皇孙具说‘梵志[19]景则圣趣至清而尔等秽浊残酷贪餮虚以邪祀杀人众畜[20]饮酒淫乱欺上穷民令民背佛违法远贤不宗尽财供鬼而亲饥寒岂合圣趣沙门之高行乎’梵志等恧惭稽首而退

“孙即为祖王陈无上正真最正觉至诚之信言‘夫欲升天者当归命三尊觉四非常[21]都绝悭贪[22]殖志清净损己济众润逮众生斯一也慈愍生命恕己济彼志恒止足非有不取守贞不泆信而不[23]酒为乱毒孝道枯朽遵奉十德导亲以正斯二矣忍众生辱悲伤狂醉毒来哀往济而不害喻以三尊解即助喜[24]慈育等护恩齐二仪斯三矣锐志精进仰登高行斯四矣弃邪除垢志寂若空斯五矣博学无盖求一切智斯六矣怀斯弘德终始无尤索为三界法王可得升天何难若违佛慈教崇彼凶酷残众生命淫乐邪祀生即天弃死入三涂更相[25]雕戮受祸无穷以斯[26]元恶庶望升天譬违王命者冀获高位也’王曰‘善哉信矣’开狱大赦却绝诸妖即举国宝[27]命孙兴德皇孙获宝[28]都料穷民布施七日无乏不足布施之后劝民持戒率土感润靡不遵承天龙鬼神佥然叹善为雨名宝众彩诸[29]邻国慕德归化犹众流之[30]归海也皇孙将妃辞亲而退还国闭合废事相乐众臣以闻曰‘不除其妃国事将朽矣’父王曰‘祖王妻之焉得除乎’召而闭之妃闻恧然飞还本居之第七山睹优犇等告之曰‘吾婿来者为吾送之留金指镮为信’父闻妃去遣子返国不睹其妃怅然流泪护宫神曰‘尔无悼焉吾示尔路妃在第七山疾寻可及’皇孙闻之即服珠衣带剑执弓[31]衣光耀四十里明日至七山睹妃折树枝投地为识前见两道士问曰‘吾妃历兹乎’曰‘然’以环付之翼从俱行以木为桥度彼小水之八山上睹四禅梵志五体投地稽首为礼曰‘睹妃经斯乎’答曰‘经兹矣且坐须臾吾示尔处’时天王释化为猕猴威灵震山皇孙大惧梵志曰‘尔无惧也彼来供养’猕猴睹三道士疑住不前梵志曰‘进’猕猴即进以果供养梵志受之四人共享谓猕猴曰‘将斯三人至似人形神所’曰‘斯何人令之升天乎’梵志曰‘国王太子开士之元首[32]方为如来无所著正真道最正觉道法御天人师众生当蒙其泽得[33]还本无’猕猴叹曰‘善哉开士得佛吾乞为马’优犇二人一愿为奴一愿为应真开士曰‘大善’即俱升天道有缘一觉五百人俱过稽首遣猕猴还取华散诸佛上愿曰‘令吾疾获为正觉将导众生灭生死神还于本无’三人又如前愿俱为诸佛稽首而去

“到似人形神城门之外猕猴稽首而退三人俱坐时有青衣出汲水开士问曰‘尔以水为’答曰‘给王女浴’开士脱指[1]环投其水中天女睹环即止不浴启其亲曰‘吾夫相寻今来在兹’亲名头[2]喜而疾出与之相见开士稽首为婿之礼两道士稽首而退王请入内手以女授侍女千余天乐相娱留彼七年存亲生养言之哽[3]辞退归国天王曰‘斯国众诸今以付子而去何为’开士又辞如前王曰‘且留七日尽乐相娱’七日之后有大神王诣天王所贺曰[4]亡女既归又致圣婿’天王曰‘吾女微贱获圣雄之婿思归养亲烦为送之’鬼王敬诺即以天宝为殿七层之观众宝天乐世所希睹鬼王掌奉送著本土稽首而退

“开士睹亲虔辞备悉祖王喜而禅位焉天女鬼龙靡不称善大赦众罪空国布施四表黎庶下逮众生济其穷乏从心所欲众生踊跃靡不咨嗟叹佛仁化润过天地八方慕泽入国若幼孩之依慈母祖王寿终即生天上”佛告鹙鹭子“皇孙者[5]我身是四禅梵志者鹙鹭子是优犇者今目连是[6]梨者今车匿是[7]天帝释[8]揵德是父王者迦叶是祖王者今白净王是母者吾母舍妙是妃者[9]俱夷是菩萨累载以四等弘慈六度无极拯济众生难为筹算

佛说经竟诸菩萨四辈弟子天龙鬼神及质谅神靡不欢喜作礼而去

(八四)遮罗国王经

“昔者遮罗国王嫡后无嗣王甚悼焉命曰‘尔归女宗以求有嗣之术还吾不[10]尤也’后泣辞退誓命自捐投陨山[11]遂之林薮天帝释感曰‘斯王元后故世吾姊也今以无嗣捐躯山险’怆然愍之忽尔降焉以器盛果授之曰‘姊尔吞斯果必有圣嗣将为世雄若王有疑以器示之斯天[12]王神器明证之上者’后仰[13]天吞果忽然不睹天帝所之应则身重还宫睹王具以[14]诚闻时满生男厥状[15]甚陋睹世希有年在龆齓聪明博畅智策无俦力能躃象走攫飞鹰舒声响震若师子吼名流遐迩八方咨嗟王为纳邻国之女厥名月光端正妍雅世好备足次有七弟又亦姝[16]后惧月光恶太子状讹曰‘吾国旧仪家室无白日相见礼之[17]重也妃无失仪矣’对曰‘敬诺不敢替尊教’自斯之后太子出入未尝别色深惟‘本国与七国为敌力诤无宁兆民呼嗟吾将权而安之’心自惟曰‘吾体至陋妃睹必迈迈则天下康兆民休矣’欣而启后欲一睹妃观厥[18]仪容后曰‘尔状丑矣妃容华艳厥齐天女觉即舍迈尔终为鳏[19]’太子重辞后愍之即顺其愿将妃观马太子佯为牧人妃睹之曰‘牧人丑乎’后曰‘斯先王牧夫矣’后将观象妃又睹焉疑之曰‘吾之所游辄睹斯人将是太子乎’妃曰‘愿见太子之光容’后即权之令其兄弟出游行国太子官僚翼从侍卫后妃观之厥心微喜后又入苑太子登树以果掷背妃曰‘斯是太子定矣’夜伺其眠默以火照睹其姿状惧而奔归后忿曰‘焉使妃还乎’对曰‘妃迈天下泰平之基民终宁其亲矣’拜辞寻之

“至妃国佯为陶家赁作瓦器器妙绝国陶主睹妙赍以献王王获器喜以赐小女传现诸姊月光知婿之所为投地坏焉又入城赁染众彩结其一疋为众奇巧杂伎充满睹世希[20]染家欣异又以献王王重悦之以示八女月光识焉捐而不[21]又为大臣赁养马马肥又调‘尔悉有何[22]伎乎’对曰‘太官众味余其备矣’臣令为馔以献大王王曰‘孰为斯食’臣如实对王命为[23]太官监典诸[24]肴膳以羹入内供王八女欲致权道佯覆[25]沃身诸女惊惧月光不眄天帝释喜叹曰‘菩萨忧济众生乃至于兹乎吾将权而助之焉’挑七敌国使会女都尔乃兆民[26]元祸息矣化为月光父王手书以月光妻之七国兴礼造国亲迎俱会相劳‘翔兹何为’各云[27]娉娶女名月光’讼之纷纷各出手书厥怨齐声‘当灭尔[28]其为不[29]’遣使还书佥然诘曰‘以尔一女弄吾七国怨齐兵盛[30]国丧在[31]乎今矣’父王惧曰‘斯祸弘矣将宿行所招乎’谓月光曰‘尔为人妃若婿明愚吉凶好丑厥由宿命孰能[1]禳之而不贞一尽孝奉尊薄婿还国祸至于兹吾今当七分尔尸以谢七王耳’月光泣曰‘愿假吾命漏[2]刻之期募求智士必有能却七国之患者也’王即募曰‘孰能禳斯祸者妻以月光育以[3]原福’太子曰‘疾作高观吾其禳之’观成太子权病[4]躇步[5]倒地‘须月光荷负尔乃却敌矣’月光惶灼惧见屠戮[6]胳登观仅能[7]立焉太子高声谓七国王厥音远震若师[8]子吼喻以佛教‘为天牧民当以仁道而今兴怒怒盛即祸著祸著即身丧夫丧身失国其由名色乎’七国师雄靡不尸跄者斯须而稣欲旋本土

“太子启[9]‘婚姻之道莫若诸王矣何不以七女[10]嫡彼七王子婿蕃屏王元康矣臣民休矣亲获养矣’王曰‘善哉斯乐大矣’遂命七王以女妻之八婿礼丰君民欣欣于斯王逮臣民始知太子月光之旧婿即选良辅武士翼从各令还国九国和宁兆民抃舞佥然[11]赞叹曰‘天降吾父夫圣人权术非凡所照’德聚功成[12]尔乃[13]炅然无复讥谤

“还国有年大王崩殂太子代位[14]太赦众罪以五戒六度八斋十善教化兆民灾𦾨都息国丰众安大化流行皆奉三尊德盛福归众病消灭颜影[15]韑韑逾彼桃华所以然者菩萨宿命室家俱耕令妻取食望睹妻还与一辟支佛俱行隐山岸[16]久而不至疑心生焉兴忿执锄欲往捶之至见其妻以所食分供养沙门退叉手立沙门食竟[17]抛钵虚空光明[18]𬀩晔飞行而退婿心悔愧念妻有德乃致斯尊吾有重愚将受其殃即谓妻曰‘尔供养福吾当共之余饭俱食尔无訧也’至其命终各生王家妻有淳慈之惠生而端正婿先恚而后慈故初丑而后好也

佛告诸比丘“夫人作行先惠而后夺后世初生豪富长即贫困初夺后惠后世受之先贫贱而[19]后长富贵太子者[20]是我身也妻者[21]俱夷是父王者白净王是母者吾母舍妙是天帝释者弥勒[22]开士世世忧念众生拯济涂炭菩萨普智度无极行明施如是

(八五)菩萨以明离鬼妻经

“昔者菩萨时为凡人年十有六志性开达学博睹弘无经不贯练精深‘众经道术何经最真何道最安’思[23]已喟然而叹曰‘唯佛经最真无为最安’重曰‘吾当怀其真处其安矣’亲欲为纳妻怅然而曰‘妖祸之盛莫大于色若妖蛊臻道德丧矣吾不遁迈将为狼吞乎’于是遂之[24]异国力赁自供时有田翁老而无嗣草行获一女焉颜华绝国[25]欣育为嗣求男为偶遍国无可翁赁菩萨积有五年观其操行自微至著中心嘉焉‘童子吾居有足以女妻尔为吾嗣矣’女有神德惑菩萨心纳之无几即自觉曰‘吾睹诸佛明化以色为火人为飞蛾蛾贪火色身见烧煮斯翁以色火烧吾躬财饵钓吾口家秽丧吾德矣’夜默遁迈行百余里依空亭宿[26]宿亭人曰‘子何人乎’曰‘吾寄宿’亭人将入睹妙床蓐众珍[27]光目有妇人颜似己妻惑菩萨心令与之居积有五年明心觉焉‘淫为[28]𧑏虫残身危命者也吾故驰隐[29]衰又逢焉’默而疾[30]又睹宫宝妇人如前复惑厥心与居十年明心觉焉曰‘吾殃重矣’奔而不免深自誓曰‘终不寄宿’又复遁逃遥睹大屋避之草行守门者曰‘何人夜行’答曰‘趣及前𨽁’曰‘有禁无行’内人呼前所睹如上妇曰‘自无数[A2]誓为室家尔走安之’菩萨念曰‘欲根难拔乃如之乎’即兴四非常之念曰‘吾欲以非常非身之定灭三界诸秽何但尔垢而不能殄乎’兴斯四念鬼妻即灭中心炅如便睹诸佛处己前立释空不愿无想之定[31]受沙门戒为无胜师菩萨普智度无极行明施如是

(八六)儒童[32]受决经

“昔者菩萨生钵摩国时为梵志名曰儒童[33]白师学问仰观天文图谶众书闻见即贯守真崇孝国儒嘉焉师曰‘尔道备艺足何不游志教化始萠乎’对曰‘宿贫乏货无以报润故不敢退也母病尤困无以医疗乞行佣赁以供药直’师曰‘大善’稽首而退[34]旋近国睹梵志五百人会讲堂施高座华女一人银钱五百升坐高座众儒共难睹博道渊者女钱贡之菩萨临观睹其智薄难即辞穷谓众儒曰‘吾亦梵志之子[1]豫议乎’佥然曰‘可’即升高座众儒难浅而答道弘[2]狭而释义广诸儒曰‘道高明遐者可师焉’佥降稽首菩萨辞退诸儒俱曰‘斯虽高智然异国之士不应纳吾国之女也[3]以钱赠焉’菩萨答曰‘道高者厥德渊吾欲无欲之道厥欲珍矣以道传神以德授圣神圣相传影化不朽可谓良嗣者乎[4]汝欲[5]填道之[6]伐德之根可谓无后者乎’说毕即退众儒[7]恧然而有耻焉女曰‘彼高士者即[8]吾之君子矣’褰衣[9]徒步寻厥迹涉诸国力疲足疮顿息道侧到钵摩国王号制胜行国严界睹女疲息‘尔何人为道侧乎’女具陈其所由[10]喜其志甚悼之焉王命女曰‘寻吾还宫以尔为女’女曰‘异姓之食可徒食乎愿有守职即从大王’王曰‘尔采名华供吾饰也’女即敬诺从王归宫日采名华以供王用

“儒童还国睹路人扰扰平填墟扫地秽问行人曰‘黎庶欣欣将有庆乎’答曰‘定光如来无所著正真道最正觉道法御天人师将来教化故众为欣欣也’儒童心喜寂而入定心净无垢睹佛将来道逢前女采华挟瓶从请华焉[11]得华五[12]王后庶人皆身治道菩萨请地少分躬自治之民曰‘有余小溪而水湍疾土石不立’菩[13]萨曰‘吾以禅力下彼小星填之可乎’又念曰‘供养之仪以四大力苦躬为善’即置星[14]辇石以身力填之禅力住焉余微淹壍而佛至矣解身鹿皮衣著其湿地以五华散佛上华罗空中若手布种根著地生[15]佛告之曰‘后九十一劫尔当为佛号曰能仁如来无所著正真道最正觉道法御天人师其世颠倒父子为雠王政伤民犹雨众刃民虽避之难免其患矣尔当于彼拯济众生时获度者难为筹算’儒童心喜踊在虚空去地七仞自空来下以发布地令佛[A3]蹈之世尊跨毕告诸比丘‘无[A4]蹈斯土所以然者受决之处厥尊无上有智之士[16]峙刹于兹与受决同’诸天佥然齐声而云‘吾当[17]作刹’时有长者子名曰贤干以微柴插其地曰‘吾刹已立矣’诸天顾相谓曰‘凡庶竖子而有上圣之智乎’即[18]辇众宝于上立刹稽首[19]白言‘愿我得佛教化若今今所立刹其福云何’世尊曰‘儒童作佛之时尔当受决矣’”

佛告[20]鹙鹭子“儒童者[21]我身是卖华女者[22]俱夷是长者子者今座中非罗[23]余是”非罗余即稽首佛足佛授其决“后当为佛号曰快见

佛说经竟诸四辈弟子[24]人龙[25]靡不欢喜稽首而去菩萨普智度无极行明施如是

(八七)摩调王经

闻如是

一时众祐在无夷国坐于树下颜华[26]韑韑有逾紫金欣然而笑口光五色当时见者靡不[27]踊豫咸共叹曰“真所谓天中天者也

阿难[28]整服稽首而曰“众祐之笑必欲济度众生之冥也

众祐曰“善哉实如尔云吾不虚笑即兴法也尔欲知笑意不乎

阿难对曰“饥渴圣典[29]诚无饱足也

众祐曰“昔有圣王[30]曰摩调时为飞行皇帝典四天下心正行平民无窃怨慈悲喜护意如帝释民之寿八万岁也帝有七宝紫金转轮飞行白象绀色神马明月神珠玉女圣[31]主宝圣臣典兵圣臣帝有千子端正仁[32]明于往古预知未然有识之类靡不敬慕帝欲游观东西南北意适存念金轮处前随意所之七宝皆然飞导圣王天龙善神靡不防卫散众宝华称寿无量帝敕近臣主巾栉者‘尔其见吾头发生白即当以闻夫发白色毁死之明证吾欲捐秽世流俗之役就清净淡泊之行’近臣如命后见发白即以上闻帝心欣然召太子曰‘吾头生白白者无常之证信矣不宜散念于无益之世今立尔为帝典四天下臣民系命于尔尔其愍之法若吾行可免恶道发白弃国必作沙门立子之教四等五戒十善为先’明教适毕即捐国土于此庐地树下除须发著法服作沙门群臣黎庶哀慕躃踊悲哭感结

“摩调法王子孙相继千八十四世圣皇正法末后欲亏摩调圣王复舍天上以魂神下从末世王生亦为飞行皇帝[33]名南正法更兴明敕宫中皇后贵人令奉八戒月六斋一当慈恻爱活众生二慎无盗富者济贫三当执贞清净守真四当守信言以佛教五当尽孝酒无历口六者无卧高床绣帐七者晡冥食无历口八者香华脂泽慎无近身淫歌邪乐[1]无以秽行心无念之口无言矣身无行焉敕诸圣臣[2]导行英士下逮黎民‘人无尊卑令奉六斋玩读八戒带之著身日三讽诵孝顺父母敬奉耆年尊戴息心令诣受经鳏寡幼弱乞儿给救疾病[3]医药衣食相济[4]苦乏无者令诣宫门求所不足有不顺化者重[5]徭役之以其一家处于贤者五家之间令五化一[6]先顺者赏辅臣以贤不以贵族’自王明法施行之后四天下民慈和相向杀心灭矣应得常[7]夜不闭门贞洁清净非妻不欲一不言二出教仁恻睹不常诚辞不华绮见彼吉利心喜言[8]大道化行凶毒消灭信佛信法信沙门言无复疑结

[9]南王慈润泽无不至八方上下靡不叹德第二天帝及四天王日月星辰海龙地祇日共讲议‘世间人王四等慈惠恩之所至过于诸天’天帝释告诸天曰‘宁欲见南王不乎’诸天曰‘积年之愿实如明教’帝释即如伸臂之顷至南王慈惠殿上见南王曰‘圣王盛德诸天饥渴思欲相见无日不愿圣王岂欲见忉利天其上自然无愿不有’南王曰善‘思欲游戏’帝释还彼呼御者名曰摩娄‘以吾所乘千马宝车迎南王来’御者承命以天车迎南王车至止于阙下群臣黎庶靡不愕然斯圣王瑞叹未[10]曾有更相宣称率土咸欢‘我王普慈润逮众生月六斋八戒自修又以教民斯德重矣故令天帝敬爱来迎也’南王升车车马俱飞徐徐徘徊欲民具见王告御者‘且将吾观恶人二道地狱饿鬼烧煮拷掠受其宿罪之处’御者如命毕乃上天

“帝释欢喜下床出迎曰‘劳心经纬忧济众生四等六度菩萨弘业[11]天思欲相见’帝释自前把臂共坐南王容体更变香洁颜光端正与释无异即作名乐其音无量散宝华香非世所睹帝释重曰‘慎无恋慕世间故居天上众欢圣王之有也’南王志在教化愚冥灭众邪心令知三尊答帝释曰‘如借人物会当还主今斯天座非吾常居暂还世间教吾子孙以佛明法正心治国令孝顺相承戒具行高放舍人身上生天上与释相乐’”

佛告阿难“南王者[12]吾身是也子孙相传千八十四世立子为王父行作沙门

阿难欢喜稽首而曰“众祐慈愍众生恩润乃尔[13]德不朽今果得佛为三界中尊诸天仙圣靡不宗敬

诸比丘欢喜作礼而去

(八八)阿离念弥经

闻如是

一时佛在舍卫国优[14]梨聚中诸比丘中饭之后坐于讲堂私共讲议“人命[15]致短身安无几当就后世天人[16]众物无生不死愚暗之人悭贪不施不奉经道谓善无福恶无重殃恣心快志恶无不至违于佛教后悔何益”佛以天耳遥闻诸比丘讲议非常无上之谈世尊即起至比丘所就座而坐“属者何议”长跪对曰“属饭之后共议人命恍惚不久当就后世”对如上说世尊叹曰“善哉善哉甚快当尔弃家学道志当清洁[17]唯善可念耳比丘坐起当念二事一当说经二当禅息欲闻经不”对曰“唯然愿乐闻之

世尊即曰“昔有国王名曰[18]拘猎其国有树[A5][19]须波[20]桓树围五百六十里下根四被八百四十里高四千里其枝四布二千里树有五面一面王及宫人共食之二面百官食之三面众民食之四面沙门道人食之五面鸟兽食之其树果大如二斗瓶味甘如蜜无守护者亦不相侵人皆寿八万四千岁都有九种病大小便利爱欲食多年老体羸有斯九病女人年五百岁乃行出嫁时有长者名阿离念弥财贿无数念弥自惟‘寿命甚促无生不死宝非己有数致灾患不如布施以济贫乏世荣虽乐无久存者不如弃家捐秽浊执清洁被袈裟作沙门’即诣贤众受沙门戒凡人见念弥作沙门数千余人闻其圣化皆觉无常有盛即衰无存不亡唯道可贵皆作沙门随其教化

“念弥为诸弟子说经曰‘人命[21]致短恍惚无常当弃此身就于后世无生不死焉得久长是故当绝悭贪之心布施贫乏捡情摄欲无犯诸恶人之处世命流甚迅人命譬若朝草上露须臾即落人命如此焉得久长人命譬若天雨堕水泡起即灭命之流疾有甚于泡人命譬若雷电恍惚须臾[1]即灭命之流疾有甚雷电人命譬若以杖捶水杖去水合命之流疾有甚于此人命譬若炽火上[2]炒少膏著中须臾燋尽命之流去疾于少膏人命譬若织机经缕稍就[3]减尽[4]天命日夜耗损若兹忧多苦重焉得久[5]人命譬若牵牛市屠牛一迁步一近死地人得一日犹牛一步命之流去又促于此人命譬若水从山下昼夜进疾无[6]须臾止人命过去有疾于此昼夜趣死进疾无住人处世[7]甚勤苦多忧念人命难得以斯之故当奉正道守行经戒无得毁伤布施穷乏人生于世无不死者’念弥教诸弟子如斯又曰‘吾弃贪淫瞋恚愚痴歌舞伎乐睡眠邪僻之心就清净心远离爱欲捐诸恶行内洗心垢灭诸外念睹善不喜逢恶不忧苦乐无二清净其行一心不动得第四禅吾以慈心教化人物令知善道升生天上[8]怜伤愍恐其堕恶吾见四禅及诸空定靡不照达其心欢喜以其所见教化万物令见深法禅定佛事若有得者亦助之喜养护万物如自护身行此四事其心正等眼所受见麤好诸色其耳所闻叹音骂声香熏臭秽美味苦辛细滑麤恶可意之愿违心之恼好不[9]欣豫恶不怨恚守斯六行以致无上正真之道若曹亦当行斯六[10]以获应真之道’念弥者三界众圣之尊师也智慧妙达无窈不明矣其诸弟子虽未即得应真道者要其寿终皆生天上心寂志寞[11]尚禅定者皆生梵天次生化应声天次生不㤭乐天次生兜术天次生[12]炎天次生[A6]忉利天次生第一天上次生世间王侯之家行高得其高行下得其下贫富贵贱延寿[13]夭逝皆由宿命奉念弥戒无唐苦者

“念弥者是我身诸沙门仂行精进可脱于生老病死忧恼之苦得应真灭度大道不能悉行可得不还频来[14]港之道也明者深惟人命无常[15]惚不久才寿百岁[16]得不得百岁之中凡更三百时春夏冬月各更其百也更千二百月春夏冬节各更四百月更三万六千日春更万二千日夏暑冬寒各万二千日百岁之中一日再饭凡更七万二千饭春夏冬日各更二万四千饭也并除其为婴儿乳哺未能饭时傥懅不饭或疾病或瞋恚或禅或斋或贫困乏食之时皆在七万二千饭中百岁之中夜卧除五十岁为婴儿时除十岁[17]病时除十岁营忧家事及余事除二十岁人寿百岁才得十岁乐耳

佛告诸比丘“吾已说人[18]说年说月说日饭食寿命吾所当为诸比丘说者皆已说之吾志所求皆已成也汝诸比丘志愿所求亦当卒之当于山泽若于宗庙讲经念道无得懈惰[19]快心之士后无不悔矣

佛说经已诸比丘无不欢[20]为佛作礼而去

(八九)镜面王经

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园众比丘以食时持应器入城求食而日未中心俱念言“入城甚早我曹宁可俱到异学梵志讲堂坐须臾乎”佥然曰“可”即俱之彼与诸梵志更相劳来便就座坐是时梵志自共争经生结不解转相谤怨“我知是法汝知何法我所知合于道汝所知[21]不合道我道法可施行汝道法难可亲当前说说著后当后说反前说多法说非与重担不能举为汝说义不能解汝空知汝极无所有汝迫复何”对以舌戟转相中害被一毒报以三诸比丘闻子曹恶言如是亦不善子曹言不证子曹正各起坐到舍[22]卫求食[23]竟藏应器还到祇树为佛作礼悉坐一面如事说之念是曹梵志其学自苦何时当解

佛告比丘言“是曹异学非一世痴冥比丘过去久远是阎浮提地有王名曰镜面讽佛要经智如恒沙臣民多[24]不诵[25]锁小书信萤[26]灼之明疑日月之远见目瞽人以为喻欲使彼舍行[27]潦游巨海矣敕使者令行国界取生盲者皆将诣宫门臣受命行悉将国界无眼人到宫所白言‘已得诸无眼者今在殿下’王曰‘将去以象示之’臣奉王命引彼瞽人将之象所牵手示之中有持象足者持尾者持尾本者持腹者持胁者持背者持耳者持头者持牙者持鼻者瞽人于象所争之纷纷各谓己真彼非使者牵还将诣王所王问之曰‘汝曹见象乎’对言‘我曹俱见’王曰‘象何类乎’持足者对言‘明王象如漆筒’持尾者言如扫持尾本者言如杖持腹者言如鼓持胁者言如壁持背者言[A7]如高[1]持耳者言如簸箕持头者言如魁持牙者言如角[2]持鼻者对言‘明王象如大索’复于王前共讼言‘大王象真如我言

“镜面王大笑之曰‘瞽乎瞽乎尔犹不见佛经者矣’便[3]说偈言

“‘今为无眼[4]  空诤自谓谛
睹一云余非  坐一象相怨

“又曰‘夫专小书不睹佛经[5]汪洋无外巍巍无盖之真正者其犹无眼乎’于是尊卑并诵佛经

佛告比丘“镜面王者即吾身[6]无眼人者即讲堂梵志是是时子曹无智坐盲致诤今诤亦冥坐诤无益

佛是[7]时具捡此卷令弟子解“为后作明令我经道久住说是义足经

[8]自冥言是彼不及  著痴日漏何时明
自无道谓学悉尔  倒乱无行何时解
常自觉[9]行尊行  自闻见行无比
[10]已堕系世五宅  自可绮行胜彼
抱痴住望致善  以邪学蒙得度
所见闻谛受思  虽持戒莫谓可
见世行莫悉随  虽黠念亦彼行
与行等亦敬持  莫生想不及过
是以断后亦尽  亦弃想独行得
莫自知以致黠  虽见闻但行观
悉无愿于两面  胎亦胎[11]合远离
亦两处无所住  悉观法得正[12]
意受行所见闻  所邪念小不想
慧观法意见意  从是得舍世空
自无有何[13]所待  本行法求义谛
但守戒未为慧  度无极终不还

(九〇)察微王经

“昔者菩萨为大国王名曰察微志清行净唯归三尊[14]玩佛经[15]靖心存义深睹人[16]原始自本无生元气强者为地软者为水煖者为火动者为风[17]者和焉识神生焉上明能觉止欲空心[18]还神本无因誓曰‘觉不[19]寤之[20]神依四立大仁为天小仁为人众秽杂行为蜎飞蚑行蠕动之类由行受身厥形万端识与元气微妙难睹形无[21]系发孰能获把然其释故禀新终始无穷矣’王以灵元化无常体轮转五涂[22]绵绵不绝释群臣意众暗难寤犹有疑焉‘身死神生更受异体臣等众矣鲜识往[23]’王曰‘论未志端焉能识历世之事乎视不睹耗孰能见魂灵之变化乎

“王以闲日由私门出麤衣[24]自行就补履翁戏曰‘率土之人孰者乐乎’翁曰‘唯王者乐耳’曰‘厥乐云何’翁曰‘百官虔奉兆民贡献愿即从心斯非乐乎[25]王曰[26]审如尔云矣’即饮之以[27][28]萄酒厥醉无知抗著宫中谓元妃曰‘斯跖翁云“王者乐矣”吾今戏之衣以王服令听国政众无[29]骇焉’妃曰‘敬诺’其醒之日侍妾佯曰‘大王[30]项醉众事猥积宜在平省将出临御’百揆催其平事[31]蒙蒙瞢瞢东西不照国史记过公臣[32]切磋处座终日身都[33][34]不为甘日有瘦疵宫女讹曰‘大王光华有损何为’答曰‘吾梦为补跖翁劳躬求食[35]为难云故为[36]痟耳’众靡不窃笑之也[37]从寝不寐展转反侧‘吾是补跖翁耶真天子乎若是天子肌肤何麤本补[38]跖翁缘处王宫余心荒矣[39]睛乱乎二处之身不照孰真’元妃佯曰‘大王不悦’具奉伎乐饮以葡萄酒重醉无知复其旧服送著麤床酒醒即寤睹其陋室贱衣如旧百节皆痛犹被杖楚数日之后王又就之翁曰‘前饮尔酒湎眩无知今始寤耳梦处王位平省众官国史记过群僚切[40]内怀惶灼百节之痛被笞不逾也梦尚若斯况真为王乎往日之论定为不然

“王还宫内与群臣讲论斯事笑者聒耳王谓群臣曰‘斯一身所更视听始今尚不自知岂况异世舍故受新[41]乎众艰[42]魃䰡之拂[43]痱忤之困而云欲知灵化所往受身之[44]岂不难哉经曰“愚怀众邪欲睹魂灵[45]蒙晦行仰视星月劳躬没齿何时能睹”’于是群臣率土黎庶始照魂灵与元气相合终而复始轮转无际信有生死殃[46]福所趣

佛告诸比丘“时[47]王者是我身[48]菩萨普智度无极行明施如是

(九一)梵[49]摩皇经

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园佛告诸比丘“汝等修德奉行众善必获[1]景福譬如农夫宿有[2]良田耕犁调熟雨润[3]和适下种以时应节而生芸除草秽又无灾害何惧不获昔我前世未为佛时心弘普爱愍济众生犹若慈母育其赤子如斯七年仁功勋著寿终魂灵上为梵皇号曰梵摩处彼天位更历天地七成七败当欲败时吾辄上升第十五约净天其后更始复还梵天清净无欲在所自然后下为忉利天帝三十六[4]七宝宫阙[5]饮食被服音乐自然后复还世间作飞行皇帝七宝导从一者紫金转轮二者明月神珠三者飞行白象四者绀马朱鬣五者玉女妻六者典宝臣七者圣[A8]辅臣事事八万四千王有千子皆端正皎洁[6]仁慈勇武一人当千王尔时以五教治[7]不枉人民一者慈仁不杀恩及群生二者清让不盗[8]捐己济众三者贞洁不淫不犯诸欲四者诚信不欺言无华饰五者奉孝不醉行无[9]沾污当此之时牢狱不设鞭杖不加风雨调适五谷丰熟灾害不起其世太平四天下民相率以道信善得福恶有重殃死皆升天无入三恶道者

佛告诸比丘“昔我前世行四等心七年之功上为梵[10]下为帝释复还世间作飞行皇帝典四天下数[11]千百世功积德满诸恶寂灭众善普会处世为佛独言只步三界特尊

诸比丘闻经欢喜为佛作礼[12]而去菩萨普智度无极行明施如是

六度集经卷第八

作品集

注解


校注

[0044008] 康居国沙门【大】天竺三藏法师【宋】【元】【明】 [0044009] 章第六【大】经【宋】第六【元】【明】 [0044010] 此有【大】凡【宋】【元】【明】 [0044011] 鹙鹭【大】*秋露【宋】* [0044012] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0044013] 原【大】源【宋】【元】【明】 [0044014] 现【大】视【宋】【元】【明】 [0044015] 兴大祀【大】与太妃【宋】【元】【明】 [0044016] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0044017] 外臣【大】臣外【宋】【元】【明】 [0044018] 之基【大】人基者【宋】【元】【明】 [0044019] 尸【大】尸【宋】【元】【明】 [0044020] 天【大】大【元】【明】 [0044021] 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0044022] 尤【大】訧【宋】【元】【明】 [0044023] 今日【大】令曰【宋】【元】【明】 [0044024] 犇【大】奔【宋】【元】【明】 [0044025] 勉励【大】免迫【宋】【元】【明】 [0044026] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0044027] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0044028] 曜曜【大】耀耀【宋】【元】【明】 [0044029] 唱【大】*倡【宋】* [0044030] 韑【大】𬀩【宋】【元】【明】 [0044031] 魔【大】摩【宋】【元】【明】 [0045001] 虔【大】处【宋】【元】【明】 [0045002] 祝𥜒【CB】祝𧞣【大】*咒厌【宋】*【元】*【明】*祝𧞣【丽-CB】咒厌【碛-CB】 [0045003] 箄【CB】【丽-CB】箅【大】𥱼【宋】筚【元】【明】 [0045004] 现【大】见【明】 [0045005] 仁【大】行【宋】【元】【明】 [0045006] 大【大】太【元】【明】 [0045007] 间【大】间解【宋】【元】【明】 [0045008] 于【大】于【宋】【元】【明】 [0045009] 受【大】虔【宋】【元】【明】 [0045010] 普【大】并【宋】【元】【明】 [0045011] 傥因【大】傥国【宋】党国【元】【明】 [0045012] 所【大】众【宋】【元】【明】 [0045013] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0045014] 乎【大】乎梵志【宋】【元】【明】 [0045015] 慊【大】嫌【宋】【元】【明】 [0045016] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0045017] 杀【大】死【宋】【元】【明】 [0045018] 东【大】未【宋】【元】【明】 [0045019] 景【大】影【宋】 [0045020] 饮【大】嗜【宋】【元】【明】 [0045021] 都【大】堵【宋】 [0045022] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0045023] 欺【大】饮【宋】 [0045024] 慈【大】子【宋】【元】【明】 [0045025] 雕【大】凋【元】【明】 [0045026] 元【大】尤【宋】【元】【明】 [0045027] 命【大】令【宋】【元】【明】 [0045028] 都料【大】睹斯【宋】【元】【明】 [0045029] 谷【大】【宋】【元】【明】 [0045030] 归【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0045031] 衣【大】矢【宋】【元】【明】 [0045032] 者【大】者也【宋】【元】【明】 [0045033] 还【大】*逮【宋】*【元】*【明】* [0046001] 环【大】镮【宋】【元】【明】 [0046002] 摩【大】膜【宋】【元】【明】 [0046003] 咽【大】噎【宋】【元】【明】 [0046004] 亡【大】王【宋】【元】【明】 [0046005] 我【大】吾【宋】【元】【明】 [0046006] 梨【大】犁【宋】【元】【明】 [0046007] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0046008] 者【大】者今【宋】【元】【明】 [0046009] 俱【大】裘【宋】【元】【明】 [0046010] 尤【大】訧【宋】【元】【明】 [0046011] 险【大】岨【宋】【元】【明】 [0046012] 王【大】皇【宋】【元】【明】 [0046013] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0046014] 诚【大】诚上【宋】【元】【明】 [0046015] 甚【大】尤【宋】【元】【明】 [0046016] 好【大】严【宋】【元】【明】 [0046017] 重【大】重者【宋】【元】【明】 [0046018] 仪容【大】容仪【宋】【元】【明】 [0046019] 矣【大】乎【宋】【元】【明】 [0046020] 见【大】现【宋】【元】【明】 [0046021] 睹【大】视【宋】【元】【明】 [0046022] 伎【大】技【元】【明】 [0046023] 太【大】大【宋】 [0046024] 肴【大】肴【宋】【元】【明】 [0046025] 沃【大】【宋】【元】【明】 [0046026] 元【大】无【宋】【元】【明】 [0046027] 娉【大】聘【明】 [0046028] 嗣【大】祀【宋】【元】【明】 [0046029] 忒【大】𠍜【宋】贷【元】【明】 [0046030] 国丧【大】丧国【宋】【元】【明】 [0046031] 乎【大】于【宋】【元】【明】 [0047001] 禳【大】*攘【宋】*【元】*【明】* [0047002] 刻【大】克【宋】 [0047003] 原【大】元【宋】【元】【明】 [0047004] 躇【大】跬【元】【明】 [0047005] 倒【大】顿【宋】【元】【明】 [0047006] 胳【大】格【宋】【元】【明】 [0047007] 立【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0047008] 子【大】子之【宋】【元】【明】 [0047009] 王【大】王曰【宋】【元】【明】 [0047010] 嫡【大】适【宋】【元】【明】 [0047011] 赞【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0047012] 尔乃【大】乃尔【元】【明】 [0047013] 炅【大】*焸【宋】* [0047014] 太【大】大【宋】【元】【明】 [0047015] 韑韑逾【大】炜炜喻【宋】【元】【明】 [0047016] 久【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0047017] 抛【大】挑【宋】 [0047018] 𬀩晔【大】炜烨【宋】【元】【明】 [0047019] 后【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0047020] 是我【大】吾【宋】【元】【明】 [0047021] 俱【大】裘【宋】【元】【明】 [0047022] 是【大】是也【宋】【元】【明】 [0047023] 已【大】惟【宋】【元】【明】 [0047024] 异【大】卑【元】 [0047025] 欣【大】忻【宋】【元】【明】 [0047026] 宿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0047027] 光目【大】光明中【宋】【元】【明】 [0047028] 𧑏【大】蛎【宋】【元】【明】 [0047029] 衰【大】妻【明】 [0047030] 迈【大】遇【元】 [0047031] 受【大】授【宋】【元】【明】 [0047032] 受决【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0047033] 白【大】自【宋】【元】【明】 [0047034] 旋【大】游【宋】【元】【明】 [0048001] 豫【大】预【宋】【元】【明】 [0048002] 狭【大】狭【宋】【元】【明】 [0048003] 以【大】以银【宋】【元】【明】 [0048004] 汝【大】女【宋】【元】【明】 [0048005] 填【大】睹【宋】【元】妒【明】 [0048006] 原【大】源【宋】【元】【明】 [0048007] 恧【大】𧹞【宋】【元】【明】 [0048008] 吾【大】吾始【宋】【元】【明】 [0048009] 徒【大】涂【宋】【元】【明】 [0048010] 喜【大】嘉【宋】【元】【明】 [0048011] 得【大】获【宋】【元】【明】 [0048012] 枚【大】枝【明】 [0048013] 萨【大】萨惟【宋】【元】【明】 [0048014] 辇【大】摙【宋】【元】【明】 [0048015] 也【大】*矣【宋】*【元】*【明】* [0048016] 峙【大】跱【宋】 [0048017] 作【大】住【宋】【元】【明】 [0048018] 辇【大】摙【元】【明】 [0048019] 白【大】曰【宋】 [0048020] 鹙鹭【大】秋露【宋】 [0048021] 我身是【大】是我身【宋】【元】是吾身【明】 [0048022] 俱【大】裘【宋】【元】【明】 [0048023] 余【大】*耶【宋】*【元】*【明】* [0048024] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0048025] 鬼【大】鬼神【宋】【元】【明】 [0048026] 韑韑【大】炜炜【宋】【元】【明】 [0048027] 踊【大】跃【宋】【元】【明】 [0048028] 整【大】正【宋】【元】【明】 [0048029] 诚【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】诫【大】 [0048030] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0048031] 妻【大】妇【宋】【元】【明】 [0048032] 靖【大】静【宋】【元】【明】 [0048033] 名南【大】名曰喃【宋】【元】【明】 [0049001] 无【大】母【元】【明】 [0049002] 导【大】道【宋】【元】【明】 [0049003] 医药【大】药医【宋】【元】【明】 [0049004] 苦【大】共【宋】【元】【明】 [0049005] 徭【大】傜【宋】【元】【明】 [0049006] 家【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0049007] 让【大】护【宋】【元】【明】 [0049008] 助【大】明【宋】 [0049009] 南【大】*喃【宋】*【元】*【明】* [0049010] 曾【大】尝【宋】【元】【明】 [0049011] 天【大】天王【宋】【元】【明】 [0049012] 吾身是也【大】是吾身【宋】【元】【明】 [0049013] 德【大】福【宋】【元】【明】 [0049014] 梨聚【大】犁𨽁【宋】【元】【明】 [0049015] 致【大】*至【元】【明】* [0049016] 众【大】虫【宋】【元】【明】 [0049017] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0049018] 拘【大】俱【宋】【元】【明】 [0049019] 须【大】羞【宋】【元】【明】 [0049020] 桓【大】洹【宋】【元】【明】 [0049021] 致【大】至【元】【明】 [0050001] 即【大】磨【元】【明】 [0050002] 炒【大】钞【宋】杪【元】【明】 [0050003] 减【大】灭【明】 [0050004] 天【大】夫【宋】【元】【明】 [0050005] 长【大】存【宋】【元】【明】 [0050006] 须【大】斯【明】 [0050007] 间【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0050008] 怜【大】心【宋】【元】【明】 [0050009] 欣【大】忻【宋】【元】【明】 [0050010] 行【大】事【宋】【元】【明】 [0050011] 尚【大】上【宋】【元】【明】 [0050012] 炎【大】盐【宋】【元】【明】 [0050013] 夭【大】天【明】 [0050014] 港【大】巷【宋】 [0050015] 惚【大】忽【宋】【元】【明】 [0050016] 得【大】得或【宋】【元】【明】 [0050017] 病【大】老【宋】【元】【明】 [0050018] 命【大】寿【宋】【元】【明】 [0050019] 快【大】决【宋】【元】【明】 [0050020] 喜【大】喜而【宋】【元】【明】 [0050021] 不合【大】合何【宋】【元】【明】 [0050022] 卫【大】卫国【宋】【元】【明】 [0050023] 竟【大】竟举【宋】【元】【明】 [0050024] 不【大】否【元】【明】 [0050025] 锁【大】琐【宋】【元】【明】 [0050026] 灼【大】火【宋】【元】【明】 [0050027] 潦【大】独【宋】巡【元】【明】 [0051001] 机【大】几【宋】【元】【明】 [0051002] 持【大】持鼻【宋】【元】【明】 [0051003] 说【大】作【宋】【元】【明】 [0051004] 曹【大】会【宋】 [0051005] 汪洋【大】滉瀁【宋】【元】【明】 [0051006] 是【大】是也【宋】【元】【明】 [0051007] 时【大】时坐【宋】【元】【明】 [0051008] 自【大】目【宋】【元】【明】 [0051009] 行【大】得【宋】【元】【明】 [0051010] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0051011] 合【大】舍【宋】【元】【明】 [0051012] 止【大】上【宋】【元】【明】 [0051013] 所【大】法【宋】【元】【明】 [0051014] 玩【大】玩【宋】【元】【明】 [0051015] 靖【大】静【宋】【元】【明】 [0051016] 原【大】源【宋】 [0051017] 者【大】事【宋】【元】【明】 [0051018] 还【大】逮【宋】【元】【明】 [0051019] 寤【大】悟【宋】【元】【明】 [0051020] 畴【大】俦【宋】【元】【明】 [0051021] 系【大】丝【宋】【元】【明】 [0051022] 绵绵【大】绵绵【宋】【元】【明】 [0051023] 世【大】世也【宋】【元】【明】 [0051024] 自【大】日【宋】【元】【明】 [0051025] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0051026] 审【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0051027] 葡【大】*蒲【宋】*【元】*【明】* [0051028] 萄【大】*陶【宋】* [0051029] 骇【大】㤥【宋】【元】【明】 [0051030] 项【大】酒【宋】【元】【明】 [0051031] 蒙蒙【大】朦朦【宋】【元】【明】 [0051032] 切磋【大】瑳切【宋】【元】【明】 [0051033] 【大】痟【宋】【元】【明】 [0051034] 不为【大】为不【宋】【元】【明】 [0051035] 为【大】[懃-力+艮]【宋】【元】【明】 [0051036] 痟【大】【元】【明】 [0051037] 从【大】夜【宋】【元】【明】 [0051038] 跖【大】覆【宋】【元】【明】 [0051039] 睛【大】精【宋】【元】【明】 [0051040] 磋【大】瑳【宋】【元】【明】 [0051041] 乎【大】于【宋】【元】【明】 [0051042] 魃䰡【大】魑魅【宋】【元】【明】 [0051043] 痱【大】靡【宋】【元】【明】 [0051044] 土【大】士【宋】【元】【明】 [0051045] 蒙【大】朦朦【宋】【元】【明】 [0051046] 福【大】祸【宋】【元】【明】 [0051047] 王【大】正【宋】 [0051048] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0051049] 摩【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0052001] 景【大】大【宋】【元】【明】 [0052002] 良【大】沃【宋】【元】【明】 [0052003] 和【大】水【宋】【元】【明】 [0052004] 返【大】反【宋】【元】【明】 [0052005] 饮【大】饭【宋】【元】【明】 [0052006] 仁慈【大】慈仁【宋】【元】【明】 [0052007] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0052008] 捐【大】损【宋】【元】【明】 [0052009] 沾【大】玷【明】 [0052010] 皇【大】王【明】 [0052011] 千百世功积【大】百千世积功【宋】【元】【明】 [0052012] 而去【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 陈【CB】阵【大】
[A2] 劫【CB】去【大】
[A3] 蹈【CB】【丽-CB】踏【大】(cf. K11n0206_p0350c11)
[A4] 蹈【CB】【丽-CB】踏【大】(cf. K11n0206_p0350c12)
[A5] [-]【CB】【丽-CB】树【大】(cf. K11n0206_p0352b22)
[A6] 忉【CB】忇【大】
[A7] [-]【CB】【丽-CB】言【大】(cf. K11n0206_p0354b07)
[A8] 辅【CB】【丽-CB】补【大】(cf. K11n0206_p0355c18)

佳句

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