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六度集经(卷6)


                  

六度集经卷第六

精进度无极[2][3]第四([4]此有十九章)

“精进度无极者厥则云何精存道奥进之无怠卧坐行步喘息不替其目髣髴恒睹诸佛灵像变化立己前矣厥耳听声恒闻正真垂诲德音鼻为道香口为道言手供道事足蹈道堂不替斯志呼吸之间矣忧愍众生长夜沸海洄流轮转毒加无救菩萨忧之犹至孝之丧亲矣若夫济众生之路前有汤火之难[5]刃毒之害投躬危命喜济众[6]志逾六冥之徒获荣华矣

(五五)

“昔者菩萨时为凡人闻佛名号相好道力功德巍巍诸天共宗则高行者众苦都灭矣菩萨存想吟泣无宁‘吾从得天师经典玩诵执行以致为佛愈众生病令[7]还本净乎’时佛去世无除馑众莫由受闻邻有凡夫其性贪残睹菩[8]萨精进志锐‘吾知佛三戒一章尔欲禀乎’菩萨闻之其喜无量稽首足下伏地请戒知偈者曰‘斯为无上正真最正觉道法御天人师之要教也子欲徒闻之岂其然乎’答曰‘请问法[9]厥义何之’曰‘尔审恳诚者身毛一孔一针刺之血流身痛心不悔者尊教可闻矣’答曰‘闻佛则殒吾欣为之岂况刺身而生存者乎’即[10]布针以刺身血若流泉菩萨喜于闻法得无痛之定

“天帝释睹菩萨志锐为其怆然化令举身一毛孔者有一针矣其人睹之照厥志高即授之曰‘守口摄意身无犯恶除是三行得贤径度是诸如来无所著正真尊最正觉戒真说也’菩萨闻戒欢喜稽首顾视身针霍然不现[11]景弈弈气力逾前天人鬼龙靡不叹懿志进行高踵指相寻遂致得佛拯济众生

佛告诸比丘“授菩萨偈者今调达是调达虽[12]先知佛偈犹盲执烛[13]彼不自明何益于己菩萨锐志度无[14]极精进如是

(五六)

“昔者菩萨为猕猴王常从五百猕猴游戏时世枯旱众果不丰其国王城去山不远隔以小水猴王将其众入苑食果苑司以闻王曰‘密守[15]无令得去[16]猴王知之怆然而曰‘吾为众长祸福所由贪果济命而更误众’敕其众曰‘布行求[17]’众还藤至竞各连续以其一端缚大树枝猴王自[18]系腰登树投身攀彼树枝藤短身垂敕其众曰‘疾缘藤[19]’众以过毕[20]掖俱绝堕水边岸绝而复苏国王晨往案行获大猕猴能为人语叩头[21]自陈云‘野[22]兽贪生恃泽附国时旱果乏干犯天苑咎过在我原赦其余虫身朽肉可供太官一朝之[23]肴也’王[24]仰叹曰‘虫兽之长杀身济众有古贤之弘仁吾为人君岂能如乎’为之挥涕命解其缚扶著安土敕一国中恣猴所食有犯之者罪与贼同还向皇后陈其[25]仁泽‘古贤之行未等于兹吾仁[26]糸发彼逾昆仑矣’后曰‘善哉奇矣斯虫也王当恣其所食无令众害’王曰‘吾已命矣’”

佛告诸比丘“猕猴王者吾身是也国王者阿难是也五百猕猴者今五百比丘是菩萨锐志度无极精进如是

(五七)

“昔者菩萨身为鹿王力势逾众仁爱普覆群鹿慕从所游近苑牧人以闻王率[27]士众合围逼之鹿王乃知垂泣而曰‘尔等斯厄[28]尤由我也吾将没命济尔群小’鹿王就索下前两足曰‘登吾踊出尔等可全矣’群鹿如之咸获免矣身肉决裂血若流泉躃地才息其痛难言群鹿啼呼徘徊不去人王睹其体残血流丹地不见鹿众‘斯者何以’鹿王对曰‘执操不淑禀命为兽寻求美草以全微命干犯国境罪应[29]尤重身肉虽尽[30]脾五藏完具尚存惟愿太官给一朝膳’王曰‘尔何缘若兹乎’鹿王本末陈其所以[31]其王恻然为之流泪曰‘尔为畜生含乾坤之弘仁毁命以济众吾为人君苟贪好杀残[32]天所生’即布重命敕国黎庶自今绝猎无贪鹿肉[33]索举鹿安厝平地群鹿睹其王仰天悲号各前舐疮分布采药咀咋[A1]傅之人王睹焉重为抆泪曰‘君以子爱育其众众以亲恩慕其君为君之道可不仁乎’自斯绝杀尚[1]天即祐之国丰民熙遐迩称仁民归若流

佛告鹙鹭子“鹿王者吾身是也五百鹿者今五百比丘是也人王者阿难[2]菩萨锐志度无极精进如是

(五八)

“昔者菩萨身为鹿王名曰修凡[3]体毛九色睹世希有江边游戏睹有溺人呼天求哀鹿愍之曰‘人命难得而当殒乎吾宁投危以济彼矣’即泅趣之曰‘尔勿恐也援吾角骑吾背今自相济’人即如之鹿出人毕息微殆绝人活甚喜绕鹿三匝叩头陈曰‘人道难遇厥命惟重[4]大夫投危济吾重命[5]逾二仪终始弗忘愿为奴使供给所乏’鹿曰‘尔去以吾躯命累[6]汝终身夫有索[7]无云睹之’溺人敬诺‘没命不违

“时国王名摩因[8]禀操淳和慈育黎庶王之元后厥名和致梦见鹿王身毛九色其角逾犀[9]寐寤以闻‘欲以鹿之皮角为衣为[10]若不获之妾必死矣’王重曰‘可’晨向群[A2]臣说鹿体状布命募求获者封之一县金钵满之银粟银钵满之金粟募之若斯溺人悦焉‘吾获一县金银[11]满钵终身之乐鹿自殒命余何豫哉’即驰诣宫如事陈闻启之斯须面即生癞口为朽臭重曰‘斯鹿有灵王当率众乃获之耳’王即兴兵渡江寻之

“鹿时与乌[12]素结厚友然其卧睡不知王来乌曰‘友乎王来捕子’鹿疲不闻啄耳重云‘王来杀尔’鹿惊睹王弯弓向己疾驰造前跪膝叩头曰‘天王假吾漏刻之命欲陈愚情’王睹鹿然即命息[A3]鹿曰‘王重元后劳躬副之吾终不免矣天王处深宫之内焉知微虫之处斯乎’王手指云‘癞人启之’鹿曰‘吾寻美草食之遥睹溺人呼天求哀吾愍[13]于穷投危济之其人上岸喜叩头曰“吾命且丧而君济之愿给水草为终身奴”吾答之曰“尔去自在所之慎无向人云吾在斯”’鹿王又曰‘宁出水中浮草木上著陆地不出无反复人也劫财杀主其恶可原受恩图逆斯酷难陈’王惊曰‘斯何畜生而怀弘慈没命济物不以为艰斯必天[14]’王善鹿之言喜而进德命国内曰‘自今日[15]后恣鹿所食敢有犯者罪皆直死’王还元后闻王放之恚盛心碎死入太山天帝释闻王建志崇仁嘉其若兹化为鹿类盈国食谷诸谷[16]苗稼扫土皆尽以观其志黎庶讼之王曰‘凶讹保国不若守信之丧矣’释曰‘王真信矣’遣鹿各去谷丰[17]十倍毒害消[18]诸患自灭

佛告诸比丘“时鹿王者吾身是也乌者阿难是也[19]王者[20]鹙鹭子是也溺人者调达是也王妻者今调达妻[21]菩萨锐志度无极精进如是

(五九)

“昔者菩萨身为马王名曰[22]驱耶常处海边[23]渡漂流人海彼岸有淫女鬼其数甚多若睹商人即化为城郭居处田园伎乐饮食变为美人颜华[24]𬀩晔要请商人酒乐娱之鬼魅惑人皆留匹偶一年之间淫鬼厌故以铁𬭚刺其[25]饮其血食其肉吮其髓马王遥睹淫鬼啖人为之流泪因飞渡海之海彼岸获成捣[26]粳米马王食饮毕登山呼曰‘谁欲度者’如此三矣商人闻之喜曰‘常闻神马哀度危难今其[A4]臻乎’喜而趣之‘哀度吾等’马曰‘尔等去者淫鬼必当提子示尔[27]号呼而追有顾恋之心者吾去[28]鬼必复以铁𬭚[29]𬭚尔咽饮尔血吞尔肉正心存善可得全命矣夫欲归者骑吾背援吾[30]鬣尾[31]头颈自由所执更相攀援必活睹亲也’商人信用其言者皆获全命归睹六亲淫惑之徒信鬼妖蛊靡不见啖夫信正去邪现世永康矣

佛告诸比丘“时马王者吾身是也菩萨锐志度无极精进如是

(六〇)

“昔者菩萨身为鱼王有左右臣皆怀高行常存佛教食息不替食水生菜苟以全命慈育群小[32]护自身寻潮游戏诲以佛戒不觉[33]渔人以网[34]挟之群鱼巨细靡不惶灼鱼王愍曰‘慎无恐矣一心念佛愿众生安普慈弘誓天祐犹响疾来相寻吾济尔等’鱼王以首倒殖泥中[35]住尾举[36]众皆驰出群鱼得活靡不附亲

佛告诸比丘“时鱼王者吾身是也左右臣者鹙鹭子大目揵连[37]菩萨锐志度无极精进如是

(六一)

“昔者菩萨身为龟王昼夜精进思善方便令众生神得[38]还本无又有龟王共处深山俱睹[39]蝘蜒登树自投如斯无宁菩萨占曰‘斯危身之[40]象矣吾等宜早避之为善’其一龟王专愚自由不从真言菩萨尽心济其从者令得免难十日之后象王[1]徒众就树燕息蝘蜒自投堕象耳中则惊啼呼群象犇赴其来[2]纵横践杀诸龟龟王恚曰‘知事若兹而不指云吾死尔生于心善乎累劫寻尔逢必残戮’”

佛告诸比丘“善占龟者吾身是也自专不去者调达是也菩萨锐志度无极精进如是

(六二)

“昔者菩萨为鹦鹉王徒众三千有两鹦鹉[3]干逾众口衔竹[4]茎以为车乘[5]乘其上飞止游戏常乘[6][7]上下前后左右鹦鹉各五百众六面辅翼合有三千贡献所珍娱乐随时王深自惟‘众[8]讙乱德无由获定吾将权焉’托病不食佯死弃众其诸众者以[9]簟覆之各捐而去王兴求食诸鹦鹉众诣他山鹦鹉王所曰‘吾王丧矣愿为臣仆’曰‘尔王死者以尸相示若其真丧吾将纳尔众’还取尸霍然不见四布行索获其王矣佥然为礼复故供养王曰‘吾尚未丧尔等委捐诸佛明训睹世无亲[10]唯道可宗沙门以须发为乱志之秽故捐[11]弃之崇无欲行尔等讙[12]邪声乱志独而无偶上圣齐德’言毕翻飞闲处窈寂弃欲无为思惟定行诸秽都灭心如天金

佛告诸比丘“时鹦鹉王者吾身[13]菩萨锐志度无极精进如是

(六三)

“昔者菩萨身为鸽王徒众五百于国王苑翱翔索食国王睹之敕令牧夫[14]率网张捕其众巨细无有子遗笼而闭之食以[15]粳米肥肉太官以供肴膳鸽王见拘一心念佛悔过兴慈‘令众生拘者得解疾离八难无如我也’谓诸鸽曰‘佛经众戒贪为元首贪以致荣者犹饿夫获毒饮矣得志之乐其久若电众苦困己其有亿载尔等捐食身命可全矣’众对之曰‘见拘处笼将欲何[16]冀乎’王曰‘违替佛教纵情贪欲靡不丧身者也’己自捐食[17]肥体日耗间关得出顾谓余曰‘除贪[18]捐食可如我也’言毕飞去

佛告诸比丘“鸽王者吾身是也菩萨锐志度无极精进如是

(六四)[19]佛说蜜蜂王经

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园佛告[20]诸弟子“当勤精进听闻讽诵莫得懈怠阴盖所覆吾念过去无数劫时有佛名一切度王如来无所著最正觉时为一切诸天人民不可计数而说经法是时众中有两比丘其一比丘名精进辩一比丘名德乐[21]共听经法精进辩者闻经欢喜应时即得阿惟越致神通具足德乐正者睡眠不觉独无所得精进辩谓德乐正言‘佛者难值亿百千世时乃一出耳当曼精进为众作本如何睡眠夫睡眠者阴盖之罪当自勗勉有觉寤心’时德乐正闻其教诏便即经行于祇树间甫始经行复住睡眠如是烦乱不能自定诣泉水侧坐欲思惟复坐睡眠精进辩便以善权往而度之化作蜜蜂王飞趣其眼如欲[22]螫之[23]德乐正惊觉而坐畏此蜂王须臾复睡蜜蜂王飞入腋下螫其胸腹德乐正惊心中懅悸不敢复睡泉水中有杂色花[24]忧昙拘文种种鲜洁蜜蜂王飞住华上食甘露味时德乐正端坐视之畏复飞来不敢复睡思惟蜂王观其根本[25]蜂王食味不出华中须臾之顷蜂王睡眠堕污泥中身体沐浴已复还飞住其华上德乐正向蜜蜂王说此偈言

“‘是食甘露者  其身得安隐
不当复持归  遍及其妻子
如何堕泥中  自污其身体
如是为无黠  [26]败其甘露味
又如此华者  不宜久住中
日没华还合  求出则不能
当须日光明  尔乃复得出
长夜之疲冥  如是甚勤苦

“时蜜蜂王向德乐正说偈报言

“‘佛者譬甘露  听闻无厌足
不当有懈怠  无益于一切
五道生死海  譬如堕污泥
爱欲所缠裹  无智为甚迷
日出众华开  譬佛之色身
[27]没华还合  世尊般泥[28]
值见如来世  当曼精进受
除去睡阴盖  莫呼佛常在
深法之要慧  不以色因缘
其现有智者  当知为善权
善权之所度  有益不唐举
而现此变化  亦以一切故

“时德乐正听闻其说即得不起法忍解诸法本逮陀邻尼乃知精进辩善权方便常独经行不复懈怠应时亦得不退转地

佛告阿难“尔时精进辩者今我身是也德乐正者弥勒是也

佛语阿难“我尔时俱与弥勒共听经法弥勒时睡眠独无所得设我尔时不行善权而救度者弥勒于今在生死中未得度脱闻是法者常当精进广劝一切皆令除去睡眠之盖当造光明智慧之本

说是事时无央数人皆发无上平等度意菩萨锐志度无极精进如是

(六五)佛以三事笑经

“昔者菩萨为清信士归命三尊慈弘仁普恕济群生守清不盗布施等至贞净不侄观捐内淫信同四时重如须弥绝酒不饮尊孝喻亲以正月奉六斋精进无倦所生遇佛德行日隆遂成如来无所著正真觉道法御天人师教化周旋

时行历市睹一老[1]翁斗量卖鱼哀恸[2]㘁曰“怨[3]乎皇天吾子何咎而早丧身子存卖鱼吾岂劳乎”佛睹其然笑之口光五色度市斯须又睹大猪浴[4]尿行路佛复笑焉阿难整服稽首而[5]“属笑人多莫由[6]敬质而今重笑必有教诏愿释众疑为后景模

世尊告曰“阿难吾笑有三因缘一曰观彼老[A5]翁之愚其为弘普矣日以𦌘网残群生命盖无丝发之恻隐[7]祸子自丧而怨诸天呼[8]㘁惊怖斯下愚之行非二仪之仁贤圣之恕也[9]以是笑耳昔者飞行皇帝[10]植福巍巍志㤭行逸今为斗量鱼斯二矣不想[11]人天寿八十亿四千万劫意专著空不能空空[12]还于本无福尽受罪今在斗中斯三矣

阿难质曰“飞行皇帝逮彼尊天其德巍巍何故不免于罪乎

世尊曰“祸福非真当有何常夫处尊荣施四等恩觉四非常可免彼[13]祸矣若因贵自遂快心从邪福尽受罪自古来然[14]福追己犹影寻形响之应声岂有贵贱哉惟吾前世为清信士有邻人好奉鬼蛊奸𦾨为群不信作恶重祸响应每至斋日吾要入佛正真之庙听沙门众散说净法以为德本防绝凶祸而子淫荒讹云有务吾诣佛庙子往乱道自斯之后吾之所生逢佛闻法与沙门齐志德行日隆遂成如来无所著正真道最正觉道法御天人师为三界尊号曰法王邻人好事鬼术残贼群生泆荡女色酒乱不孝自谓得志轮转三道苦毒无量吾已为佛子续为臭虫是以笑之

佛告阿难“吾累劫禀经采义亲乐沙门获斯巍巍矣菩萨锐志度无极精进如是

(六六)小儿闻法即解经

“昔有比丘精进守法少持禁戒初不毁犯[15]守梵行在精舍止所可讽诵是般若波罗蜜说经声妙无能及者其有闻此比丘音声莫不欢喜有一小儿厥年七岁城外牧牛遥闻比丘诵说经声即寻音往诣精舍中礼比丘已却坐一面听其经言时说色本闻之即解儿大欢喜经句绝已便问比丘比丘应答不可儿意是时小儿反为解说其义甚妙昔所[16]希闻比丘闻之欢喜甚悦怪此小儿乃有智慧非是凡人儿即去还至牛所所牧牛犊散走入山儿寻其[17]迹追逐求索[18]尔时值虎害此小儿小儿命终魂神即转生长者家第一夫人作子

“夫人怀妊口便能说般若波罗蜜从朝至暮初不懈息其长者家素不知法怪此夫人口为妄语谓呼鬼病下问谴祟无所不至无能知者长者甚愁不知夫人那得此病家中内外皆悉忧惶是时比丘入城分卫诣长者门遥闻经声心甚喜悦住门有顷[19]主人偶出见此比丘亦不作礼比丘怪之‘此贤者家内[20]说经声妙乃尔乎今此长者不与我语’即问长者‘内中谁有说深经者音声微妙乃如是耶’长者报言‘我内中妇闻得鬼病昼夜妄语口初不息’比丘尔乃知长者家为不解法比丘报言‘此非鬼病但说尊经佛之大道愿得入内与共相见’长者言‘善’即将比丘入至妇所妇见比丘即为作礼比丘咒愿言‘得佛疾’便与比丘[21]相难说经法[22]反复披解比丘甚喜长者问言‘此何等病’比丘报言‘无有病也但说深经甚有义理疑此夫人所怀妊儿是佛弟子’长者意解即留比丘与作饮食饮食毕讫比丘便[23]退精舍展转相谓‘有一长者夫人怀妊甚可奇怪口诵尊经所说如流其音妙好解释经理甚深

“后日长者复请比丘普及众僧悉令诣舍[1]饮食具时至皆到坐定行水饮食已咒愿达嚫夫人出礼众比丘却坐一面复为比丘快说经法诸有疑难不能及者尽为比丘具足解说众僧踊跃欢喜而退日月满足夫人在产[2]娠得男又无恶露其儿适生叉手长跪[3]诵般若波罗蜜夫人产已还如本时无所复知如梦寤已了无所识长者即复呼众僧比丘都集往睹小儿说经故事初无踬碍是时众僧各各一心观此小儿本皆不能知长者问言‘此为何等’比丘答曰‘真佛弟子慎莫惊疑好养护之此儿后大当为一切众人作师吾等悉当[4]从其启受

“时儿长大至年七岁悉知微妙道俗皆备与众超绝智度无极诸比丘等皆从受学经中误脱有所短少皆为删定足其所乏儿每入出有所至止辄开化人使发大乘长者家室内外大小五百人众皆从儿学发摩诃衍意悉行佛事儿所教授城郭市里所开发者八万四千人皆发无上正真道意弟子乘者五百人诸比丘闻儿所说本漏意解志求大乘者皆得法眼净

佛告阿难“是时小儿者吾身是也时比丘者迦叶佛是也如是阿难我往昔时一从比丘闻摩诃衍品赞善开解心意欢喜不转精进不忘深识宿命自致无上平等正觉一闻之德乃尚如是何况终日遵修道者菩萨锐志度无极精进如是

(六七)杀身济贾人经

“昔者菩萨与五百商人俱入巨海欲采众宝入海数月[5]所获宝重载盈舟将旋本土道逢飘风雷电震地水神云集四周若城眼中出火波涌灌山众人[6]嚾啼曰‘吾等死矣’恐怖易色仰天求哀菩萨怆然心生计曰‘吾之求佛但为众生耳海神所恶死尸为[7]危命济众斯乃开士之[8]尚业矣吾不以身血注海海神恶之意者船人终[9][10]渡岸’谓众人曰‘尔等属手相持并援吾身’众人承命菩萨即引刀自[11]𠛑海神恶焉漂舟上岸众人普济

“船人抱尸[12]号天而[13]哭曰‘斯必菩萨非凡庸之[14]’躃踊呼天‘宁令吾等命殒于兹无丧上德之士矣’其言真诚上感诸天天帝释睹菩萨之弘慈睹世希有帝释身下‘斯至德菩萨将为圣雄今自活之’以天神药灌其口中并通涂尸菩萨即[15]忽然起坐与众相劳帝释以名宝满其舟中千倍于前即还本土九亲相见靡不欢悦[16]赒穷济乏[17]逮众生敷宣佛经开化愚冥其国王服菩萨德诣禀清化君仁臣忠率土持戒家有孝子国丰毒歇黎庶欣欣寿终生天长离众苦菩萨累劫精进不休遂至得佛

佛告诸比丘“杀身济众者吾身是也天帝释者弥勒[18]五百商人者今坐中五百应真是也菩萨锐志度无极精进如是[19]

(六八)

“昔者菩萨为独母子朝诣佛庙捐邪崇真稽首沙门禀佛神化朝益暮[20]景明日[21]采识众经古贤孝行[22]诚仰慕犹饿[23]梦食所处之国其王无道贪财重色薄贤贱民王念无常[24]惟曰‘吾为不善死将入太山乎何不聚金以贡太山王耶’于是敛民金设重令曰‘若有匿铢两之金其罪至死’如斯三年民金都尽王讹募曰‘有获少金以贡王者妻以季女[25]赐之上爵’童子启母曰[26]昔以金钱一枚著亡父口中欲以赂太山[27]今必存矣可取以献王也’母曰‘可’儿取献焉[28]令录问所由获金对曰‘父丧亡时以金著口中欲赂太山实闻大王设爵求金始者掘冢发木取金’王曰‘父丧来有年乎’对曰‘十有一年’曰‘尔父不赂太山王耶’对曰‘众圣之书[29]唯佛教[30]佛经曰“为善福追作恶祸随祸之与福犹影响焉”走身以避影抚山以关响其可获乎’王曰‘不可’曰‘夫身即四大也命终四大离灵逝变化随行所之何赂之有大王前世布施为德今获为王又崇仁爱泽[31]及遐迩虽未得道后世必复为王’王心欢喜大赦狱囚还所夺金

佛告诸比丘“时王欲以民间余金残戮害无罪者菩萨睹民哀号为之挥泪投身命[32]乎厉政济民[33]难于涂炭民感其润奉佛至戒国遂丰沃童子者吾身是也菩萨锐志度无极精进如是

(六九)调达教人为恶经

“昔者菩萨位为天王精存微行志进若流每到斋日乘于马车巡四天下宣佛奥典开化众生消其[1]瑕秽令崇如来应仪正真觉天中之天众圣中王道教之尊可离三涂众苦之[2]调达亦为魔天王行四天下教人为恶从心所欲无有太山殃祸之报行逢菩萨问曰‘子何行乎’答曰‘教民奉佛修上圣德’调达曰‘吾教民恣[3]二世无祸为善劳志无益[4][5]’菩萨曰‘尔避吾道’答曰‘子为善犹金银吾尚恶犹刚铁刚铁能截金银金银不能截刚铁子不下道吾斩子矣’调达恶盛祸成生入太山夫人为恶皆死入三涂三涂[6]执善靡不升天虽处尊荣而怀[7]元恶不如三涂怀佛一言也

佛告诸比丘“教人[8]行善天王者吾身是也导人为恶魔天者调达[9]菩萨锐志度无极精进如是

(七〇)杀龙济一国经

“昔者菩萨伯叔齐志俱行学道仰慕诸佛难逮之行诵经释义开导六冥练弃内垢止观寂定每闻诸国暗于三尊辄往导化令奉六度正真妙行时有大国其王乐[10][11]妖诱之授其邪伪率土承风皆事蛊道风雨不时妖怪首尾菩萨伯叔自相谓曰‘吾之本土三尊化行人怀十善君仁臣忠父义子孝夫信妇贞比门有贤吾等将复谁化乎[12]彼国信妖[13]蛟龙处之吞其黎庶[14]㘁无救夫建志求佛唯为斯类矣可以道化喻之以仁龙含凶毒吾等[15]摧焉’叔曰‘佛戒以杀为凶虐之大活生仁道之首也将如彼何’伯曰‘夫残一人者其罪百劫龙吞一国吾惧恒沙劫毕厥殃未除矣苟贪鲜味斯须之利不睹太山烧煮之咎吾心愍然人道难获佛法难闻除龙济国导以三尊六度高行祸若丝发[16]喻二仪尔化为象吾为师子二命不殒斯国不济也’稽首十方誓曰‘众生不宁余之咎矣吾后得佛当度一切’象造龙所师子登之龙即奋势霆耀雷震师子踊吼龙之威灵师子赫势普地为震[17]三命绝矣诸天称善靡不叹仁两菩萨终生第四天上

“一国全命抱尸哀[18]号曰‘斯必[19]神矣孰仁若兹’门徒寻之睹师普慈杀身济众哀恸称德各又进行宣师道化王逮臣民始知有佛率土佥曰‘佛之仁化乃至于兹乎’殡葬二尸举国哀恸王即命曰‘有不奉佛六度十善而事妖鬼者[20]举眷属同’自斯之后刹有千数沙门比肩而行国内士女皆为清信高行四境宁[21]遂致太平

佛告诸比丘“时兄者吾身是[22]弟者弥勒是也毒龙者调达[23]菩萨锐志度无极精进如是[24](举眷属同丹本与螣同)

(七一)弥勒为女[25]人身经

“昔者菩萨为天帝释[26]位尊荣高其志恒存非常非身之想坐则思惟[27]则教化愍愚爱智[28]诲以智慧精进无休睹其宿友受妇人身为富姓妻[29]乎财色不觉无常居市坐肆释化为商人佯有所市至妇人前住妇人喜悦令儿驰归取独坐床欲以坐之商人乃熟视妇人而笑妇执高操意怪商人住笑非宜儿取床迟还即搏之商人又住笑侧有一儿播鼗踊戏商人复笑之有父病者子以牛祠鬼商人亦笑之有一妇人抱儿[30]仿佯行过市中儿刮面[31]血流交颈商人复笑之于是富姓妻问曰‘君住吾前含笑不止吾属搏儿意兴由子子何以笑’商人曰‘卿吾良友今相忘乎’妇人怅然意益不悦怪商人言商人又曰‘吾所以笑搏儿者儿是卿父[32]灵旋感为卿作子一世之间有父不识何况长久乎播鼗儿者本是牛牛死灵魄还为主作子家以牛皮用贯此鼗儿今播弄踊跃戏舞不识此皮是其故体故笑之耳杀牛祭者父病请活求生以杀不祥之甚犹服[33]鸩毒以救[34]病也斯父方终终则为牛累世屠戮受祸无已今此祭牛命终灵还当受人体免脱忧苦故复笑之刮母面儿儿本小妻母是嫡妻女情[35]专淫心怀[36]嫉妒常加酷暴妾含怨恨寿终则生为嫡妻子今来报雠攫面伤体故不敢怨耳是以笑之夫众生之心其为无恒古憎今爱何常之有斯皆一世见而不知岂况累劫经曰“以色自壅者盲于大道专听邪声者不闻佛音之响也”吾是以笑[37]之耳世荣若电恍惚即灭当觉非常莫与愚并崇修德操六度妙行吾今反居后日必造子门’言竟忽然不现妇怅[38]然而归斋肃望慕一国咸闻王逮群寮靡不钦延

“商人后果在门状丑衣弊‘吾友在内尔呼之来’门人入告具以状言妇出曰‘尔非吾友矣’释笑而云‘变形易服子尚不识岂况异世舍斯受彼乎’重曰‘尔勤奉佛佛时难值高行比丘难得供事命在呼吸无随世惑’言毕不现举国欢[1][2]各执六度高妙之行

佛告鹙鹭子“尔时妇人者弥勒是也天帝释者吾身是也菩萨锐志度无极精进如是

(七二)女人求愿经

“昔者菩萨身为女人厥婿禀气凶愚妒忌每出商行以妻[3]嘱邻独母母奉佛戒为清信行时佛入国王逮臣民靡不受戒独母闻经还为妇说之妇喜叹曰‘斯即无上正真道最正觉者也’从母闻佛即遥稽首斋日母曰‘可往听[4]化乎’妇喜曰‘可’寻之城外忽存婿妒怅然不悦旋居自鄙‘吾殃重乎’母还为陈‘天龙鬼神帝王臣民听经或得沙门四道者或受菩萨决者佛时难值经法难闻尔还为乎’妇闻佛德流泪具陈婿妒之意母曰‘可试一行’妇曰‘敬诺’明日即随母行睹佛五体投地却立静心视佛相好念佛清净真是天尊佛问女‘尔来何愿’即稽首而对‘我闻佛为无上正真[5]最正觉道法御天人师德如恒沙智若虚空六通四达得一切智势来请尊愿佛哀我’世尊告曰‘佛为一切护恣汝所愿’女人稽首曰‘夫人处世未获本无者皆以欲故为匹偶居令我世世与至德偶居同志无[6]嫉妒行二曰身口意行端正绝世三曰世世虔奉三尊心垢日消进道无倦诸佛祐助众邪不能遏[7]必获一切智济众生难’众祐叹曰‘善哉善哉令汝得之’妇大欢喜稽首退归本居厥婿贾还乘舟水行当以斯日至天帝睹妇高行发愿无双助喜叹善为兴风[8]住其舟行明日乃臻

“妇后寿终神生有道之家容华光世年长出[9]适为国儒士之妻国称高贤婿入海采宝欲济穷民妇居家以礼自卫犹城卫寇国王后妃大臣妻妾靡不仰则诣门云集禀妇德仪妇夜寐觉忆世无常‘荣富犹幻孰获长存躬为坏舟我神载之犹获月影望天宝者也劳心苦身何益于己梦幻皆空天神世荣其归若兹矣明晨当索无上正真天中之天为吾师焉’晨兴即睹石塔在庭佛像金耀[10]壁书经叹佛为众圣之师三界[11]独步妇喜叹曰‘是则如来应仪正真道最正觉者乎’即五体投地绕庙三匝散华烧香然灯悬缯晨夜肃虔稽首恭礼王后国妇[12]请承清风[13]退邪崇真邻有凶夫贾逢妇婿‘子妻造妖虚立鬼庙朝暮香熏[14]咒咀妖蛊愿令尔丧不祥之甚’婿归妇启曰‘妾前一夜觉世无常晨睹宗灵无上正真绝妙之像来在中庭妾今供事烧香然灯悬缯奉华朝夕礼拜稽首自归子当事之必合圣则’婿大欢喜一心肃虔国人巨细佥然承风如是八万四千余岁

佛告鹙鹭子“尔时妇人者吾身是也时婿者弥勒是也独母者鹙鹭子是也邻凶夫者调达是也菩萨锐志度无极精进如是

(七三)[15]然灯授决经

“昔者菩萨身为女人少寡守节归命三尊处贫乐道精进不倦蠲除凶利卖膏为业时有沙门年在西夕志存高行不遑文学内否之类谓之无明矣礼敬有偏终始无[16]分卫麻油以供佛前独母照然贡不缺日[17]一除馑稽首佛足叉手质曰‘斯[18]老除馑其虽鲜明戒具行高然灯供养后获何福’世尊叹曰‘善哉问也[19]老除馑却无数劫当为如来无所著正真道最正觉项有重光将导三界众生得度其为无数’独母闻之驰诣佛所稽首陈曰‘除馑然灯膏即吾所贡云其当获为无上正真道将导众生[20]还神本无天人鬼龙靡不逸豫唯愿加哀复授吾决’佛告女人‘女身不得为佛缘一觉道魔天飞行皇帝斯尊巍巍非女人身所得作也夫欲获彼当捐秽体受清净身’女稽首曰‘今当捐之’还居净浴遥拜而曰‘夫身者四大之有非吾长保也’登楼愿曰‘以今秽身惠众生之饥渴者乞获男躬受决为佛若有浊世众生盲冥背正向邪无知佛者吾当于彼[21]世拯济之也’自高投下观者寒栗佛知至意化令地软犹天綩𫄧睹身无害即化为男厥喜无量驰诣佛所踊跃而云‘受世尊恩已获净身唯愿加哀授吾尊决’佛叹之曰‘尔之勇猛世所希有必得为佛无怀疑望然灯除馑其得佛时当授汝号’天人鬼龙闻当为佛皆向拜贺还居咨[1]各加精进尔时劝发群生不可计数

佛告鹙鹭子“时老比丘者[2]锭光佛是也独母者吾身[3]菩萨锐志度无极精进如是

六度集经卷第六

作品集

注解


校注

[0032001] 康居国沙门【大】天竺三藏法师【宋】【元】【明】 [0032002] 章【大】〔-〕【元】【明】经【宋】 [0032003] 第四【大】〔-〕【宋】 [0032004] 此有【大】凡【宋】【元】【明】 [0032005] 刃【大】忍【宋】【元】【明】 [0032006] 难【大】艰【宋】【元】【明】 [0032007] 还【大】逮【宋】【元】【明】 [0032008] 萨【大】萨情【宋】【元】【明】 [0032009] 仪【大】义【宋】 [0032010] 布针以【大】行市针以自【宋】【元】【明】 [0032011] 景【大】影【宋】【元】【明】 [0032012] 先【大】光【宋】 [0032013] 炤【大】照【宋】【元】【明】 [0032014] 极【大】极行【宋】【元】【明】 [0032015] 无【大】母【元】【明】 [0032016] 猴【大】猕猴【宋】【元】【明】 [0032017] 藤【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】*虅【大】* [0032018] 系【大】缚【宋】【元】【明】 [0032019] 度众以【大】度度众【宋】【元】【明】 [0032020] 掖【大】腋【宋】【元】【明】 [0032021] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0032022] 兽【大】狩【宋】 [0032023] 肴【大】肴【宋】【元】【明】 [0032024] 仰【大】仰自【宋】【元】【明】 [0032025] 仁【大】人【宋】【元】【明】 [0032026] 糸【大】丝【宋】【元】【明】 [0032027] 士【大】土【宋】【元】【明】 [0032028] 尤【大】就【宋】訧【元】【明】 [0032029] 尤【大】就【宋】【元】【明】 [0032030] 脾【大】髀【宋】【元】【明】 [0032031] 其【大】人【宋】【元】【明】 [0032032] 天【大】夭【宋】【元】【明】 [0032033] 索【大】䌇【宋】【元】【明】 [0033001] 仁【大】仁众【宋】【元】【明】 [0033002] 是【大】是也【宋】【元】【明】 [0033003] 体【大】其躯【宋】【元】【明】 [0033004] 大【大】丈【明】 [0033005] 逾【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】喻【大】 [0033006] 汝【大】尔【宋】【元】【明】 [0033007] 我【大】我者【宋】【元】【明】 [0033008] 光【大】先【宋】【元】【明】 [0033009] 寐寤【大】寤寐【宋】【元】【明】 [0033010] 珥【大】玩【宋】【元】【明】 [0033011] 满【大】雨【宋】【元】【明】 [0033012] 素结【大】结为【宋】【元】【明】 [0033013] 于【大】子【宋】【元】【明】 [0033014] 也【大】矣【宋】【元】【明】 [0033015] 后【大】始【宋】【元】【明】 [0033016] 苗【大】果【宋】【元】【明】 [0033017] 十【大】千【宋】【元】【明】 [0033018] 歇【大】竭【宋】【元】【明】 [0033019] 王【大】国王【宋】【元】【明】 [0033020] 鹙鹭【大】*秋露【宋】* [0033021] 是【大】是也【宋】【元】【明】 [0033022] 驱【大】𩣩【宋】【元】【明】 [0033023] 渡【大】*度【宋】*【元】*【明】* [0033024] 𬀩【大】辉【宋】【元】【明】 [0033025] 咽【大】*胭【宋】*【元】*【明】* [0033026] 粳【大】粇【宋】【元】【明】 [0033027] 号呼【大】哀号【宋】【元】【明】 [0033028] 后【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0033029] 𬭚【大】刺【元】【明】 [0033030] 鬣【大】[(卄/(日/(句-口+匕)))*毛]【宋】 [0033031] 头【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0033032] 护自【大】自护【宋】【元】【明】 [0033033] 渔【大】鱼【宋】【元】【明】 [0033034] 挟【大】恊【宋】【元】【明】 [0033035] 住【大】拄【明】 [0033036] 纲【大】网【明】 [0033037] 是【大】是也【宋】【元】【明】 [0033038] 还【大】逮【宋】【元】【明】 [0033039] 蝘蜒【大】𧔦𮔞【宋】 [0033040] 象【大】像【宋】【元】【明】 [0034001] 徒【大】*从【宋】*【元】*【明】* [0034002] 纵【大】踪【宋】 [0034003] 干【大】势【宋】【元】【明】 [0034004] 茎【大】衡【宋】【元】【明】 [0034005] 乘【大】集【宋】【元】【明】 [0034006] 茎【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0034007] 车【大】衡【宋】【元】【明】 [0034008] 讙【大】欢【宋】【元】【明】 [0034009] 簟【大】草【宋】【元】【明】 [0034010] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0034011] 弃【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0034012] 闹【大】晓【宋】【元】【明】 [0034013] 是【大】是也【宋】【元】【明】 [0034014] 率网【大】网率【宋】【元】【明】 [0034015] 粳【大】粇【宋】【元】【明】 [0034016] 冀【大】异【宋】【元】【明】 [0034017] 肥【大】肌【宋】【元】【明】 [0034018] 捐【大】损【宋】 [0034019] 佛说【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0034020] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0034021] 正【大】*止【宋】*【元】*【明】* [0034022] 螫【大】*蜇【宋】*【元】*【明】* [0034023] 德【大】得【宋】 [0034024] 忧【大】波【宋】【元】【明】 [0034025] 蜂【大】蜜蜂【宋】【元】【明】 [0034026] 败【大】毁【宋】【元】【明】 [0034027] 没【大】入【宋】【元】【明】 [0034028] 曰【大】洹【明】 [0035001] 翁【大】*公【宋】*【元】*【明】* [0035002] 㘁【大】号【宋】【元】【明】 [0035003] 乎【大】呼【宋】【元】【明】 [0035004] 尿【大】屎【宋】【元】【明】 [0035005] 白【大】曰【宋】【元】【明】 [0035006] 敬质【大】致敬【宋】 [0035007] 祸【大】顽【宋】【元】【明】 [0035008] 㘁惊怖【大】号惊市【宋】【元】【明】 [0035009] 以是【大】是以【宋】【元】【明】 [0035010] 植【大】食【宋】【元】【明】 [0035011] 人天【大】天人【宋】【元】【明】 [0035012] 还【大】逮【宋】【元】【明】 [0035013] 祸【大】祸难【宋】【元】【明】 [0035014] 福【大】祸【宋】【元】【明】 [0035015] 守【大】修【宋】【元】【明】 [0035016] 希【大】常【明】 [0035017] 迹【大】迹【宋】【元】【明】 [0035018] 尔时值【大】时值遇【宋】【元】【明】 [0035019] 主人偶【大】长者适【宋】【元】【明】 [0035020] 说经声妙乃尔乎【大】中说经音声乃尔【宋】【元】【明】 [0035021] 相难【大】难【宋】【元】【明】 [0035022] 反【大】及【宋】【元】【明】 [0035023] 退【大】退自还【宋】【元】【明】 [0036001] 饮【大】*饭【宋】*【元】*【明】* [0036002] 娠【大】身【宋】【元】【明】 [0036003] 诵【大】说【宋】【元】【明】 [0036004] 从【大】往【宋】【元】【明】 [0036005] 所获【大】获珍【宋】【元】【明】 [0036006] 嚾【大】㘁【宋】【元】【明】 [0036007] 甚【大】其【宋】【元】【明】 [0036008] 尚【大】上【明】 [0036009] 不【大】不之干【宋】【元】【明】 [0036010] 渡【大】彼【宋】【元】【明】 [0036011] 𠛑【大】弦【宋】 [0036012] 号天【大】呼哭【宋】【元】【明】 [0036013] 哭【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0036014] 徒【大】徒也【宋】【元】【明】 [0036015] 苏【大】稣【宋】【元】【明】 [0036016] 赒【大】周【宋】【元】【明】 [0036017] 逮【大】及【宋】【元】【明】 [0036018] 是【大】是也【宋】【元】【明】 [0036019] 次行【大】次行以金贡太山赎罪经【宋】【元】【明】 [0036020] 诵【大】习【宋】【元】【明】 [0036021] 升【大】升【宋】【元】【明】 [0036022] 诚【大】进【宋】【元】【明】 [0036023] 梦【大】蒙【元】【明】 [0036024] 惟【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0036025] 赐【大】荣【宋】【元】【明】 [0036026] 昔【大】昔母【宋】【元】【明】 [0036027] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0036028] 令【大】命【宋】【元】【明】 [0036029] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0036030] 真【大】真耳【宋】【元】【明】 [0036031] 及【大】被【宋】【元】【明】 [0036032] 乎厉【大】于属【宋】【元】【明】 [0036033] 难【大】艰【宋】【元】【明】 [0037001] 瑕【大】瘕【宋】【元】【明】 [0037002] 原【大】源【宋】【元】【明】 [0037003] 欲【大】心【宋】【元】【明】 [0037004] 于【大】于【明】 [0037005] 己【大】己语【宋】【元】【明】 [0037006] 执【大】报【宋】【元】【明】 [0037007] 元【大】无【宋】【元】【明】 [0037008] 行【大】为【宋】【元】【明】 [0037009] 是【大】是也【宋】【元】【明】 [0037010] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0037011] 妖【大】妖众妖【宋】【元】【明】 [0037012] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0037013] 蛟【大】妖【宋】【元】【明】 [0037014] 㘁【大】号【宋】【元】【明】 [0037015] 摧【大】劝【宋】【元】【明】 [0037016] 喻【大】逾【宋】【元】【明】 [0037017] 三【大】命【宋】【元】【明】 [0037018] 号【大】嗥【宋】【元】【明】 [0037019] 神【大】天【宋】【元】【明】 [0037020] 举眷属【大】与䖭【宋】与𧈱【元】【明】 [0037021] 靖【大】静【宋】【元】【明】 [0037022] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0037023] 是【大】是也【宋】【元】【明】 [0037024]同【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0037025] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0037026] 位【大】仁【宋】【元】【明】 [0037027] 则【大】即【宋】【元】【明】 [0037028] 诲以智慧【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0037029] 乎【大】于【宋】【元】【明】 [0037030] 仿佯【大】傍佯【宋】彷徉【元】【明】 [0037031] 颊【大】刺【宋】【元】【明】 [0037032] 灵旋【大】神游【宋】【元】【明】 [0037033] 鸩【大】鸩【宋】【元】【明】 [0037034] 病【大】疾【宋】【元】【明】 [0037035] 专【大】惠【宋】【元】【明】 [0037036] 嫉妒【大】妒嫉【宋】【元】【明】 [0037037] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0037038] 然【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0038001] 叹【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0038002] 矣【大】笑【宋】【元】【明】 [0038003] 嘱【大】属【宋】【元】【明】 [0038004] 化【大】法【宋】【元】【明】 [0038005] 道【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0038006] 嫉妒【大】妒嫉【宋】【元】【明】 [0038007] 必【大】心【宋】【元】【明】 [0038008] 雨【大】云【宋】【元】【明】 [0038009] 适【CB】【宋】【元】【明】嫡【大】 [0038010] 壁【大】璧【宋】【元】【明】 [0038011] 独【大】子【元】【明】 [0038012] 请【大】诣【宋】【元】【明】 [0038013] 退【大】遏【宋】【元】【明】 [0038014] 咒咀【大】祝诅【宋】【元】【明】 [0038015] 然灯授决经【大】以然灯受决经【宋】【元】【明】 [0038016] 就【大】訧【宋】【元】【明】 [0038017] 一【大】一老【宋】【元】【明】 [0038018] 老【大】者【宋】【元】【明】 [0038019] 老【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0038020] 还【大】逮【宋】【元】【明】 [0038021] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0039001] 叹【大】嗟【宋】【元】【明】 [0039002] 锭【大】定【宋】【元】【明】 [0039003] 是【大】是也【宋】【元】【明】
[A1] 傅【CB】【丽-CB】传【大】(cf. K11n0206_p0329a18)
[A2] 臣【CB】【丽-CB】巨【大】(cf. K11n0206_p0329b19)
[A3] 矢【CB】失【大】
[A4] 臻【CB】【丽-CB】瑧【大】(cf. K11n0206_p0330a20)
[A5] 翁【CB】【丽-CB】公【大】(cf. K11n0206_p0332b03)

佳句

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