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佛说灌顶经(卷6)


                  

佛说[1]灌顶冢墓因缘四方[2]神咒经卷第六

[3]闻如是一时佛在鸠尸那城临欲灭度千二百五十比丘[4]诸弟子无央数众诸菩萨僧数千万亿诸天龙神四方人民悉来集会于时末利伽五百人等同声合掌窃问阿难如来涅槃云何殡葬贤者阿难即持此言胡跪合掌请问佛言如来般涅槃后云何殡葬五百末利伽及诸信心居士欲知此事[5]惟愿分别为我说之令诸弟子末利伽等当得处所具诸[6]仪式与世间人令有差别

佛告贤者阿难汝可语诸末利伽及信心居士我葬之法如转轮圣王法则无异贤者阿难复白佛言转轮圣王葬法云何佛语阿难转轮圣王命终之时王后太子诸臣百官用鲜洁白叠三百余端以缠王身捣细[7]末香以涂王身有三种棺第一棺者紫磨黄金第二棺者以铁为[8]第三棺者栴檀杂香以是三棺[9]盛持王身灌以[10]苏油香薪烧之火尽以后收取骨末于四衢道头[11]露净之处起于冢塔表刹高妙[12]高四十九尺以五色杂彩[13]以为幡号令四方人民见者悲喜思王正治率化臣下我今圣王般涅槃后欲为葬法亦复如是令十方人思慕正法学我[14]道言精勤苦行昼夜不废可得至道涅槃之乐

贤者阿难因[15]复问佛言阎浮提界有几种葬法为今现在及未来众生重更问耳佛语阿难葬法无数吾今当为略说少事示现未来诸众生也我此国土水葬火葬塔冢之葬其事有三阎浮界内有[16]震旦国我遣三圣在中化导人民慈哀礼义具足上下相率无逆忤者震旦国中人民葬法庄严之具金银珍宝刻镂车乘飞天仙人以为庄严[17]伎鼓乐[18]铃钟之音歌咏赞叹用为[19]哀乐终亡者身衣服具足棺椁微妙香烟[20]芬芬[21]百千万众送于山野庄严山林树木郁郁行行相[22]值无亏盈者坟柏茂盛碑阙俨然人民见者莫不欢欣

佛告阿难震旦国中又有小国不识真正无有礼法但知杀害无有慈心三圣教化遣言不著至吾法没千岁之后三圣又过法言衰薄设闻道法不肯信受但相侵陵[23]诤于国土欲灭三宝使法言不行破塔灭僧真言无用佛又语阿难震旦边国诸小王辈所领人民不知有法不识真正言语难了无有音章命终已后欲葬之时棺椁盛持内著岩石室窟之中疾病之日开看骸骨洗浴求福使病得愈又有众生命终已后无有[24]棺椁取其尸骸置高阁上疾急之日下尸咒愿以求福祐佛语阿难是诸众生不了葬法三圣教化遗言不著故使然也我法中学欲修福时应当精进修行六度布施持戒忍辱精进一心智慧守行十善可得生天渐向无上正真道也不知外道杀生祷祀邪见修福洗浴[25]死骸以求解脱无有是处

佛又语阿难此诸愚人不知修福杀众生命唤诸邪[26]𮫜魍魉鬼神求觅福德不能得也应当烧香散众名华礼敬十方三世诸佛为过命者悔过众罪可得解脱忧苦之患

阿难又问佛言若人命终送著山野造立坟塔是人精魂在中[27]与不佛言阿难是人精魂亦在亦不在阿难又问云何亦在亦不在佛言阿难其魂在者若人生时不种善根不识三宝而不为恶无善受福无恶受殃无善知识为其修福是以精魂在冢塔中未有去处是故言在阿难又言不在云何佛言阿难魂不在者或其前生在世之时大修福德精勤行道或生天上三十三天在中受福或生人间豪姓之家封受自然随意所生又言不在或其前生在世之时杀生祷祀不信真正邪命自活谄伪欺人堕在饿鬼畜生之中备受众苦经历地狱故言不在冢塔中也佛语阿难又言在者或是五谷之精骨未朽烂故有微灵骨若糜烂此灵即灭无有气势亦不能为人作诸祸福灵未灭时或是乡亲新命终人在世无福又行邪谄应堕鬼神或为树木杂物之精无天福可受地狱不摄[28]横世间浮游人村既无天膳恐动于人作诸变怪扇动人心或有[29]𩙥魅邪师[30]以倚为神觅诸福祐欲得长生愚痴邪见杀生祠祀死入地狱饿鬼畜生无有出时可不慎之

佛语阿难吾现王宫出[31]生之时无量无边恒沙众生见我身者喜[32]踊无量各随本愿悉得道迹吾得道时遍化诸国婆罗门居士在所人众无不受道降为弟子无㤭慢心今[1]已周讫于此娑罗双树之间欲取涅槃使[2]遗身舍利起诸塔庙用为饶益诸众生故佛语阿难我今于此大众之中广说舍利福德因缘此舍利者虽如麻米各有威神我灭度后若有善男子善女人等至心思念欲起塔寺专心一意思念舍利舍利为感便得起塔以为供养遂其本心不违本愿故言舍利虽如麻米大有威神若有善男子善女人等起于冢塔亦感四天三十三天雨天细末种种杂香以用供养散此塔上缘此功德长得值佛不堕八难积功累德至成正觉

佛又语阿难我灭度后不但末利伽香[3]性婆罗门及八大王摩伽陀等起诸塔庙当有阿育王于吾灭后在此阎浮以是舍利一日之中起于八万四千塔庙[4]般涅槃舍利之骨于阎浮提广作佛事

尔时如来说是冢塔垂欲周讫释种童子从外而来往诣世尊脱屣却盖五体投地胡跪合掌问讯世尊起居增损佛问释种童子从何而来[5]蒙尘土颜色憔悴何所忧愁状似怖悸释种童子而白佛言我今暂至冢塔之上朝拜先亡瞻视山野忽为鬼神之所娆乱是故恐怖战掉如是我今归命于佛世尊施我法术令身安宁及余一切无量众生皆令离苦得安隐乐不为鬼神之所娆乱佛语[6]释种童子汝今日来此大众中始为[7]几会五百末利伽及贤者阿难适问于我冢塔因缘始竟于今[8]汝复请法术妙义汝[9]今当一心信受谛听[10]吾言佛语释种童子一切冢塔皆有善恶鬼神之众释种童子又白佛言冢塔之中何故有此善恶鬼神佛言童子如我塔者有真身舍利在此塔中四王诸神三十三天不问昼夜雨细末香散众名华以用散洒冢塔之上作天[11]妓乐以为供养又有善神摩酰首罗摩尼[12]𩙥陀修陀修利[13]揵陀八部鬼神五罗[14]刹鬼神鬼子母神五百儿子不问昼夜常现威神以为护念我之冢塔不令邪恶异鬼神辈及恶众生外道邪见欲毁坏者不令侵坏我之塔庙若有恶心来向此塔是诸鬼神以其神力塞诸恶心使恶众生辈头破作七分佛又告童子若我塔庙五百岁时人多供养无侵毁者九百岁时诸比丘辈不修斋戒设有修[15]者但相嫉妒贪人利养不肯至心求吾真道于是塔庙小当毁坏护塔善神威势转少若出千岁当有比丘乐习兵法附近国王及诸王子辅相臣民以毁吾法因是以后当遇恶[16]友断灭吾法塔像毁坏无有神验当知善神不复营护故使毁坏无人遮制是故当知我之法化于是渐灭

佛告释种童子吾灭度后所以冢塔毁坏者有七事[17]一者善神不复营护二者吾法[18]时自欲灭三者恶比丘辈互为非法四者不行[19]律戒破犯所受五者更相毁谤以破吾法[20]六者四辈弟子学诸异道符书禁咒用为消伏不归正法七者我法将没当值恶王毁灭吾法破塔灭僧表刹不现当知吾法出千岁时灾变如是释种童子复白佛言凡夫冢塔何故有此诸[21]鬼神辈而来依附佛答童子我已先说凡夫冢塔有精灵者皆是五谷之精[22]魃魅幻化或横死之鬼无所附著依以为灵或是树木山林之精既无饮食往来人间作诸变怪恐动于人凡夫众生闻见之者即便[23]请福谓之为神释种童子又白佛言当以何物而禁制之断绝邪恶使精魅消灭毒气不行得吉祥福

佛语释种童子汝当谛听专心念之吾有无上灌顶章句消灭鬼魅使魔无敢当者汝当诵念[24]受持莫忘童子问佛何等是也佛告童子谛听谛受灌顶章句其名如是

摩摩拘拘[25]楼楼罗罗

毘毘楼楼罗罗

旃陀那[26]伽摩世致

迦尼延豆尼[27]延波那櫺

呜呼奴奴提婆苏暮

摩头逻支多罗斯那

干沓波那罗王[28]问尼沙

[29]尼阿无连陀罗

鼻波[30]密多罗树尘陀罗

那闾尼诃升浮楼

输支[31]婆遮娑

佛告童子我今已结东方天王提头赖咤所领乾沓婆等九十一[32]为诸凡夫而演说之汝当告诸四辈男女冢塔所在诵是章句东方魅魔自然消散不复害人获吉祥福

阿酰那陀瑟那头

毘舍离婆呵带叉

蛇婆提提歌毘罗

帝婆婆呵若[1]梨耶

迦毘罗摄婆那伽

阿陀伽摩天提伽

伊罗婆陀摩阿那伽

毘摩那伽多咃陀

余那[2]加罗阇婆呵[3]婆呵叉

提婆提罗帝毘收大迹[4]

毘呵四婆咛阿婆四

质多罗速和尼那求

阿楼由那伽罗唋[5]阿四

修跛罗萨帝奴阿伽佛陀洒

佛告童子我今结是南方天王毘楼[6]勒灌顶章句伏诸恶龙吐毒害人今已结竟令诸恶龙摄取毒气使不得行冢塔之处有灾怪时应当说是灌顶章句即能辟除山海毒气还其处所不能为害

堀地跋闻呵谛

三物第呵修罗阿失陀

婆延地婆三婆四

伊第阿陀提婆摩天地

伽梨[7]沙摩呵秘摩

阿修罗陀那秘罗陀

鞞摩质兜楼

修质谛[8]丽婆罗呵梨

无夷连邮婆

舍梨阿细跋梨弗多罗

鞞鞞楼耶那那迷

萨那迷端婆梨细[9]

[10]萆梨酰[11]㙄提豫婆由多他[12]

佛告童子[13]今结是西方天王毘楼博叉所领鸠槃荼鬼使摄精魅喜娆人鬼使[14]敛毒恶不害于人令得吉祥无诸恼患恶魔等侣山精杂魅隐藏不现

跋楼㝹[15]娑尼世帝苏弥耶贪呵头

弥多罗婆伽罗那移婆阿[16]逻婆摩天挮与陀[17]陀舍提舍伽[18]伽子萨那难多罗婆跋那伊地婆那陀[19]阿酰揵大比丘那婆米弟婆尼

鞞弩提步舍伽利阿酰地勇迷

那刹帝隶富罗息几大阿陀[20]蔓陀罗鞞栴大苏婆尼梢提婆阿陀[21]栴富罗翅大

佛告童子是为北方灌顶章句毘沙门天王所领鬼神乾闼婆等山精杂魅往来人所作诸变怪应当说是灌顶章句精魅恶魔不能为害

佛告童子我今于此大众之中临灭度时说是冢塔因缘譬喻令诸四辈各得其所若诸贤圣四道果人及诸凡夫冢塔之处皆应说是灌顶章句护于四方不令他余精魅鬼神善死恶死横死鬼神之所附著烧香供养于冢塔上向是四方说[22]是章句时诸鬼魔辈各自驰散隐藏不现无有势力不得男子女人之便[23]释种童子复白佛言今日世尊已说冢塔因缘之福甚喜无量令诸众生得设供养舍利流布于阎浮提广作佛事善哉世尊佛之舍利威神如是我等今日快得供养及未来世诸众生辈皆亦复然广设供养以为轨则

佛语童子诸贤圣塔尽有善神四天大王龙神八部昼夜爱敬而无休息常共守护不令毁坏凡夫冢塔无善神护有诸山精杂魅鬼神之所附著依因假托觅人饮食[24]能复作种种变[25]己恐怖凡[26]夫人愚者惶怖谓之为神汝当正心莫效凡人以邪为正以[27]鬼为神汝当忆念我之所说灌顶章句无上总持大神咒经若有恐怖游行冢墓为诸邪鬼娆乱汝者即当说是灌顶章句[28]鬼魔辈即当破散驰走而去

佛告童子汝与阿难于我灭后当广宣流传此冢塔因缘普使闻知佛语童子若人面值于我以种种供养无所乏少不如有人于我灭后以此灌顶十二部[29]鬼神咒总持之王示于人民令其读诵其福胜彼百千万分不及一也我结是灌顶无上章句十二部要虽不同时然欲利益无量无边邪见众生学习之者舍诸邪见积功累德渐得至佛[30]

佛告童子我说是语时三十三天皆赞善哉释迦如来乃能忧念阎浮提人说种种法以用化导诸众生故我等咸喜即以天华而散佛上及诸大众无不见者佛说经竟比丘僧比丘尼清信士女无央数众诸菩萨众不可称数[31]蠢飞蠕动亦不可计天龙八部无不欢喜阿难整服更问世尊向所说者冢塔因缘及此四方灌顶章句更无异号佛言如是大会闻法靡不欢喜释种童子礼佛而退

[32]灌顶经卷第六

作品集

注解


校注

[0512001] (灌顶方)八字【大】大灌顶【元】【明】 [0512002] 神【大】神王【宋】 [0512003] 闻前元明俱有灌顶冢墓因缘四方神咒经第六十三字 [0512004] 诸【大】余【宋】【元】【明】 [0512005] 惟【大】唯【宋】 [0512006] 仪式【大】宜饰【宋】 [0512007] 末【大】*抹【宋】*【元】 [0512008] 棺【大】椁【宋】【元】【明】 [0512009] 盛持【大】持盛【宋】 [0512010] 苏【大】酥【宋】【元】【明】 [0512011] 露净【大】净路【宋】【元】【明】 [0512012] 高【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0512013] 以【大】〔-〕【元】【明】 [0512014] 道【大】*遗【宋】*【元】*【明】* [0512015] 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0512016] 震【大】下同振【宋】下同 [0512017] 伎【大】妓【元】【明】 [0512018] 铃钟【大】钟铃【宋】【元】【明】 [0512019] 哀【大】爱【宋】【元】【明】 [0512020] 芬【大】苾【宋】【元】【明】 [0512021] 百千【大】千百【宋】 [0512022] 值【大】对【宋】【元】【明】 [0512023] 诤【大】争【宋】【元】【明】 [0512024] 棺椁【大】椁棺【元】【明】 [0512025] 死【大】尸【宋】【元】【明】 [0512026] 𮫜【大】妖【宋】【元】【明】 [0512027] 与【大】以【宋】【元】【明】 [0512028] 横【大】诞【元】【明】 [0512029] 𩙥魅邪【大】妖邪之【宋】【元】【明】 [0512030] 以倚【大】倚以【宋】【元】【明】 [0512031] 生【大】现【明】 [0512032] 踊【大】跃【宋】【元】【明】 [0513001] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0513002] 遗【大】遗囊盛【元】【明】 [0513003] 性【大】姓【宋】【元】【明】 [0513004] 般涅槃【大】涅槃后【宋】【元】【明】 [0513005] 蒙【大】蒙【宋】 [0513006] 释种【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0513007] 几【大】机【元】【明】 [0513008] 会【大】令【宋】 [0513009] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0513010] 吾言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0513011] 妓【大】伎【宋】 [0513012] 𩙥陀修陀【大】跋陀【宋】【元】【明】 [0513013] 揵【大】*干【宋】*【元】*【明】* [0513014] 刹【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0513015] 者【大】时【宋】【元】【明】 [0513016] 友【大】心【宋】【元】【明】 [0513017] 乎【大】〔-〕【元】【明】 [0513018] 时【大】将【宋】【元】【明】 [0513019] 律戒【大】戒律【宋】【元】【明】 [0513020] 典【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0513021] 鬼【大】界【宋】 [0513022] 魃【大】妖【宋】【元】【明】 [0513023] 请【大】设【元】【明】 [0513024] 受【大】忆【宋】【元】【明】 [0513025] 楼【大】*娄【宋】*【元】*【明】* [0513026] 伽【大】迦【宋】【元】【明】 [0513027] 延【大】延豆【宋】【元】【明】 [0513028] 问【大】阇【宋】【元】【明】 [0513029] 尼阿无连【大】尸呵无莲【宋】【元】【明】 [0513030] 密【大】蜜【宋】【元】【明】 [0513031] 婆遮娑【大】娑遮婆【宋】【元】【明】 [0513032] 字【大】子【宋】【元】【明】 [0514001] 梨【大】*黎【宋】*【元】*【明】* [0514002] 加【大】伽【宋】【元】【明】 [0514003] 婆呵【大】娑阿【宋】【元】【明】 [0514004] 阇【大】闹【宋】【元】【明】 [0514005] 阿【大】呵【宋】【元】【明】 [0514006] 勒【大】勒叉【宋】【元】【明】 [0514007] 沙【大】妙【宋】【元】【明】 [0514008] 丽【大】隶【宋】【元】【明】 [0514009] 奶【大】如【宋】【元】【明】 [0514010] 萆【大】革【明】 [0514011] 㙄【大】陛【宋】【元】【明】 [0514012] 兜【大】㝹【宋】【元】【明】 [0514013] 今【大】我今【宋】【元】【明】 [0514014] 敛【大】敛【宋】【元】【明】 [0514015] 娑【大】婆【宋】【元】【明】 [0514016] 逻【大】罗【宋】【元】【明】 [0514017] 陀【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0514018] 伽子【大】予【宋】伽予【元】【明】 [0514019] 阿【大】何【宋】 [0514020] 蔓【大】曼【宋】【元】【明】 [0514021] 栴【大】旃【元】【明】 [0514022] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0514023] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0514024] 能复【大】复能【宋】【元】【明】 [0514025] 己【大】化【宋】【元】【明】 [0514026] 夫【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0514027] 鬼【大】魅【宋】【元】【明】 [0514028] 鬼魔【大】魔魅【宋】【元】【明】 [0514029] 鬼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0514030] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0514031] 蠢【大】蜎【元】【明】 [0514032] 卷末题三本俱各同卷首题

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