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佛说大爱道般泥洹经


                  
No. 144 [No. 125(52.1), No. 145]

佛说大爱道般[15]泥洹经

闻如是

一时佛在堕舍利国行在猕猴[17]水拘罗曷讲堂是时摩诃卑[18]耶和题俱昙弥行在堕舍利国与五百比丘尼俱皆是阿罗汉皆为大神足为谆那须摩诃离惟谶弥优波罗洹卑耶俱昙弥是辈长年比丘尼大弟子行在堕舍利王国比丘尼精舍是时摩诃卑耶和题俱昙弥自意觉念言“我不忍见佛般泥洹并阿难舍利弗[19]揵连是贤者辈我先舍寿命行取泥洹去”是时佛即已觉知便语阿难“是间摩诃卑[20]耶和题俱昙弥自念言‘我不忍见佛般泥洹并阿难舍利弗[21]干连是贤者辈我先舍寿行取泥洹去’是五百比丘尼自意觉舍一切苦我不忍见佛般泥洹并贤者阿难舍利弗目干连是贤者辈我辈亦当舍寿行取泥洹去”佛说如是

阿难白佛言“是故我身不能自胜诸方不能分别所闻法不能自识所以者何闻摩诃卑耶和题俱昙弥当般泥洹

佛便告贤者阿难“如是阿难汝自意念摩诃卑耶和题俱昙弥持精进种般泥洹耶并定种慈种解种度知见种所法我自知证觉者若四意止若四意断若四神足若五根若五力[22]七觉意若八慧道行汝恐摩诃卑耶和题俱昙弥持是法去耶

佛说是[23]竟已阿难白言“摩诃卑耶和题俱昙弥终不能持清净种般泥洹去亦不能持定种亦不能持慧种亦不能持解种亦不能持慧见知种终不能持觉种佛自慧所觉知法若四意止若四意断若四神足若五根若五力若七觉意若八慧道行终不能持是法般泥洹

阿难言“我自念摩诃卑[24]耶和题俱昙弥于佛有阜恩佛母寿终时摩诃卑耶和题俱昙弥乳养长大佛

[25]佛言“阿难有是摩诃卑耶和题俱昙弥于我有阜恩我母寿终时乳养长大我”佛言“阿难我亦于摩诃卑耶和题俱昙弥有恩无量所以者何摩诃卑耶和题俱昙弥从我因缘自归佛自归法自归比丘僧自归[26]习道尽亦不复疑佛亦不复疑法亦不复疑比丘僧亦不复疑习道尽皆已了知若人阿难能教人自归佛者自归法者自归比丘僧者自归习道尽者受者尽寿命者迁事所受[27]归教施与衣食卧具医药所索不逆尽寿命如是尚未能为报师恩”佛言“是故阿难我于摩诃卑耶和题俱昙弥有阜恩无量

是时摩诃卑耶和题俱昙弥并五百比丘尼便俱出堕舍利国到大树间至佛所以头面礼佛足却住一处是五百比丘尼亦复礼佛住一处摩诃卑耶和题俱昙弥便叉手白佛言“我不能忍见佛般泥洹并阿难舍利弗罗目干连是贤者辈比丘我欲先舍寿行取泥洹去”以白如是佛受摩诃卑耶和题俱昙弥所白默然摩诃卑耶和题俱昙弥便以手摩佛足言“我今日最后见世间依者最后见世间明者最后见世间无上者从今以后不复见三界中尊者”已为佛作礼却坐一处是五百比丘尼亦复叉手白佛如是“我辈不忍见佛般泥洹并贤者阿难舍利弗罗目干连贤者比丘辈我辈欲舍寿行取泥洹[28]”五百比丘尼白如是佛默然受五百比丘尼所白五百比丘尼便头面礼佛足言“我辈最后见世间依者最后见世间明者最后见世间无上者从今以后不复见三界中尊者”已说如是各还就[29]

佛为摩诃卑耶和题俱昙弥并五百比丘尼说若干品法已[30]皆欢喜起坐皆为佛作礼绕佛三匝头面著地[31]还到堕舍利国入王园比丘尼精舍便从一处布五百座摩诃卑耶和题俱昙弥并五百比丘尼各就座是时摩诃卑耶和题俱昙弥便自现神足从[1]坐中没身去从东方出[2]在虚空中上一树间上至七树间自现四神足于虚空上经行已经行便[3]已住便坐已坐便卧已卧便自身出五色火上身出五色火下身出水下身出五色火上身出水如是从东方没出西方从南方没出北方便从七树间下至地变化现神足[4]如于上时便灭神足取泥洹去是时五百比丘尼便皆于坐中没身从东方出在虚空中上一树间上至七树间自现四品神足于虚空中经行已经行便住已住便坐已坐便卧已卧便自身出五色火上身出五色火下身出水下身出五色火上身出水如是从东方没出西方从南方没出北方便从七树间下至地变化现神足如于上时便灭神足取泥洹去

是时佛告贤者阿难“汝行明日平旦入惟舍利国到耶陀迦罗越舍已到便告耶陀迦罗越佛母般泥洹并五百比丘尼佛劝令迦罗越作五百舆床五百瓶麻油五百分香五百分薪若干种花香若干种伎乐持到王园比丘尼精舍所以者何佛母般泥洹并五百比丘尼皆是阿罗汉皆大神足功德已满当好葬之”佛语阿难“告迦罗越佛劝如是

阿难闻佛言唯然即起持头面礼佛足即以平旦入惟舍利国至耶陀迦罗越所至已告守门者“令入白迦罗越阿难在外”守门者闻阿难言即入白如是时耶陀迦罗越在高楼上与妓女共相娱乐闻门者言如是即恐怖衣毛皆竖即下楼出与阿难相见即持头面著贤者阿难足下为礼白贤者阿难“是非恒亦非小事所以者何贤者来入国[5]一何早耶”耶陀迦罗越言“已意何”阿难即报言“佛使我来欲劝令迦罗越作五百舆床五百麻油瓶五百分香五百分薪若干种好香花若干种[6]伎乐持到王园比丘尼精舍所以者何佛母般泥洹并五百比丘尼皆是阿罗汉皆大神足功德已满当好葬之佛劝迦罗越如是

迦罗越闻阿难言如是即惛[7]擗地言“贤者阿难我人有何等过于比丘尼比丘尼有何恨我人所般泥洹不告我人贤者阿难从今[8]以后行室当空诸座亦当空经行处亦当空四徼道头里巷皆当空惟舍利国已为空贤者阿难从今以后不复见比丘尼行分越入惟舍利国是痛何甚

耶陀迦罗越言已竟阿难即告迦罗越言“佛本自说言一切恩爱皆当别离消散各自异处各自异行所生所至所想各自有行各自有因缘会当灭尽会当别离欲令不别离者终不可得慧人但当护法行”是时贤者阿难为迦罗越引若干经要持解迦罗越意[A1]欲劝迦罗越意已解已喜已劝便到惟舍利国

披罗门迦罗越异因缘在讲堂聚会便贤者阿难以到就座已坐便告惟舍利国披罗门迦罗越“卿辈作五百舆床五百麻油瓶五百分香五百分薪若干种好香华若干种[9]妓乐持到王园比丘尼精舍所以者何佛母般泥洹并五百比丘尼皆是阿罗汉[10]皆大神足功德已满当好葬之佛劝众披罗门迦罗越如是”惟舍利国披罗门迦罗越即便擗地告贤者阿难“我人有何等过于[11]比丘尼比丘尼有何恨我人辈持何等失比丘尼意般泥洹不告我人贤者阿难从今以后行室皆当空诸座皆当空四徼道头里巷皆当空惟舍利国以为空从今以后终不复见比丘尼入惟舍利国行分越

是时贤者阿难告惟舍利国披罗门迦罗越“佛先自说一切恩爱皆当别离消散各自异处各自异行所生所至所想各自有行各自有因缘会当别离欲令不别离终不可得慧人但当护法行”是时贤者阿难为惟舍利国披罗门迦罗越引若干经要持解披罗门迦罗越意喜披罗门迦罗越意劝披罗门迦罗越意已解已喜[12]已劝贤者阿难便起坐到佛所

是时耶陀迦罗越并五百披罗门迦罗越持五百舆床五百麻油瓶五百分薪五百分香若干种好香华妓乐到王园比丘尼精舍已到是时王园比丘尼精舍门闭耶陀迦罗越便告一人言“来汝上一人肩上度垣墙入园开门”是人受迦罗越言上一人肩[13]上度垣墙即开门耶游陀迦罗越及五百披罗门俱入王园比丘尼精舍是时五百比丘尼共有六沙弥利是六沙弥利告耶游陀迦罗越言“贤者迦罗越莫得娆是五百比丘尼也所以者[14]皆是已得定意坐者”是时迦罗越告六沙弥利言“是五百比丘尼不为定意[15]已舍寿命行取泥洹”是时六沙弥利闻是语即惛擗地言“谁当复教[1]诫我人者耶谁当复谏数我人当持衣钵随谁后耶

是时迦罗越告贤者六沙弥利言“佛先自说一切恩爱皆当别离贤者沙弥利莫愁忧但当勤行[2]增精进”是时迦罗越取摩诃卑耶和题俱昙弥舍利持若干种香花妓乐恭敬捡取舍利著金床上并五百比丘尼舍利亦如是便[3]耶游陀迦罗越并五百披罗门迦罗越俱取摩诃卑耶和题俱昙弥并五百比丘尼舍利到佛所

是时佛告贤者舍利弗罗“汝来正东向叉手下右膝著地说如是‘有在东方直信者直业者三神六智大神足功德[4]已满者皆来到是间所以者何佛母般泥洹并五百比丘尼已般泥洹皆是阿罗汉皆大神足功德已满当共好葬之’南方亦尔西方亦尔北方亦尔东方亦尔”贤者舍利弗罗受语即东向南向西向北向请诸阿罗汉即时东方有[5]三百五十阿罗汉来南方亦尔西方亦尔北方亦尔合千阿罗汉在佛前佛便与千比丘僧俱到摩诃卑[6]耶和题俱昙弥舍利所佛便坐千比丘皆就座

是时佛便告贤者阿难“汝起取摩诃卑耶和题俱昙弥舍利以钵盛之持来著我手中”阿难言“唯然”便起坐取摩诃卑耶和题俱昙弥舍利著钵中持授佛佛即以两手受之摩诃卑耶和题俱昙弥舍利[7]已受佛便告众比丘僧“是[8]母人聚舍利也本是恶身急弊卒[9]暴轻心数转嫉妒摩诃卑耶和题俱昙弥已舍母人聚身男子所应得者摩诃卑耶和题为已得也

是时佛令耶[A2]游陀迦罗越众比丘僧共为摩诃卑耶和题俱昙弥并五百比丘尼起塔已起塔及惟舍利国人民及诸天人皆共事摩诃卑耶和题俱昙弥并五百比丘尼塔

佛说如是诸比丘皆欢喜起前为佛作礼而去

[10]佛说大爱道般泥洹经

作品集

注解


校注

[0867015] 泥洹【大】*涅槃【宋】【元】【明】* [0867016] 河内沙门【大】三藏法师【宋】【元】【明】 [0867017] 水【大】水边【明】 [0867018] 耶【大】*邪【宋】【元】* [0867019] 揵【大】健【明】 [0867020] 耶【大】*取【宋】* [0867021] 干【大】*揵【宋】【元】犍【明】* [0867022] 七【大】若七【宋】【元】【明】 [0867023] 竟【大】意【宋】【元】【明】 [0867024] 耶【大】*邪【明】* [0867025] 佛【大】〔-〕【宋】【明】 [0867026] 习【大】*集【元】【明】* [0867027] 归【大】师【宋】【元】【明】 [0867028] 去【大】法【明】 [0867029] 座【大】*坐【宋】*【元】*【明】* [0867030] 讫【大】说【宋】【元】【明】 [0867031] 还【大】迁【宋】【元】 [0868001] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0868002] 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0868003] 住【大】行【宋】【元】【明】 [0868004] 如【大】加【明】 [0868005] 一何【大】何一【宋】【元】【明】 [0868006] 伎【大】妓【元】【明】 [0868007] 擗【大】*躃【宋】*【元】*【明】* [0868008] 以【大】已【明】 [0868009] 妓【大】伎【宋】 [0868010] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0868011] 比【大】此比【宋】【元】【明】 [0868012] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0868013] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0868014] 何【大】也【宋】【元】【明】 [0868015] 生【大】坐【宋】【元】【明】 [0869001] 诫【大】戒【宋】【元】【明】 [0869002] 增【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0869003] 耶【大】邪【宋】 [0869004] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0869005] 三【大】二【宋】【元】【明】 [0869006] 耶【大】*邪【宋】【元】* [0869007] 已【大】以【明】 [0869008] 母【大】*女【宋】*【元】*【明】* [0869009] 暴【大】异【宋】 [0869010] 佛说【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 欲【CB】【丽-CB】灭【大】(cf. K19n0754_p0726a06)
[A2] 游【CB】【丽-CB】游【大】(cf. K19n0754_p0727a15)

佳句

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