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不空羂索陀罗尼经


                  
No. 1096 [No. 1097, cf. No. 1092(Fasc. 1)]

[2]不空羂索陀罗尼经序

若夫此经乃该二谛而无遗括因果而斯尽可谓引万行之导首进菩提之神足超生死之灵翼升涅槃之圣翮信知法门幽密教旨冲玄非世智之能议匪聪辩之所测有大菩萨号观自在大悲周于十方愍法界之群迷故说此经示其正路斯乃久成正觉是能仁之本师故能十方法界莫不现身普应群机随缘化益若其闻名灭罪如日销于薄[4]礼念蒙恩似月敷于莲蘂巍巍荡荡圣德高玄事超言说之端理绝思量之表余虽愚暗[5]少慕法门巡历两京寻参善友每念总持如饥若渴于大周圣历三年岁次[6]戊子三月庚戌朔七日景辰幸得此经如死再生是西京宝德寺僧[7]惠月与常州正勤寺大德惠[8][9]叱于智藏等数人共请北天竺岚波国婆罗门大首领李无谄以同翻梵本不空羂索经一十六品合为一卷将就北天竺迦湿弥[10](二合)婆罗门大德僧迦弥多啰(二合)以同勘梵本久视元年八月景午朔十五日庚[11]勘会粗毕则拟将进此十六品斯土未行曾闻隋朝所翻别本六十三纸未尝见也所愿皇基永固德覆十方金枝琼萼郁茂常荣三大愿力劫劫无穷四弘誓心生生无尽苦海倾竭三宝永存恐时代迁远闻者生疑故述拙言序之云尔

不空羂索陀罗尼[12]

赞叹品第一(都合总有一十六品除根本大陀罗尼外总有二十七陀罗尼)

一切明主不空[15]羂索自在王陀罗尼第一(已下诸咒那谟两字皆上音读傍注小字皆依本写不宜著行此是注音也)

陀罗尼咒曰

([16]上)谟啰怛那(二合)[17](二合)夜耶(一)(上)么阿弥(上)跢婆([18]去)(二)跢他伽跢(去)(三)(上)么阿[19]梨耶(二合四)[20]𠰷枳帝(五)摄皤(二合)(去)(六)(去)提萨埵(去)(七)[21]摩诃萨埵(去)(八)摩诃迦𠰷尼迦(去)(九)怛侄他(十)(十一)阿谟伽(十二)钵啰(二合)底诃跢(十三)[22](二合下同十四)虎吽(十五)泮咤(咤半音十六)莎诃[23](十七)

此名秘密一切明主不空自在王陀罗尼受持此咒诵则成诵一切明咒及悉能作一切事业

尔时观自在菩萨摩诃萨复说不空羂索心咒名为不空成就之法悉能净除无量无边世界业障积集无量福德资粮增长善根皆悉能生无边智慧神通境界超过得入善巧方便六波罗[24]蜜满足增长一切菩萨力无所畏不空佛法及四圣谛神足根力觉道得定因缘解脱三昧三摩钵底能令见者修习成就声闻缘觉佛地智慧威德之力成就聪明福德吉祥勤勇精进势力辩才具足腾空隐形自在持咒仙位具足世乐多财富贵成就贤瓶如意珠法紧羯啰制擿迦降伏出于伏藏入窟安善那药悉能疗除一切诸病鬼魅所著咒结坛法降伏诸龙及男子妇人童男[1]女等祈雨止雨灾疫销灭降伏能成一切诸事兴一切福灭一切罪成就无边门陀罗尼三昧得于最胜广大之法此大不空羂索明咒王法常为一切天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗[2]部多鞞𠲥(二合)多毘舍阇鸠槃[3]茶啰刹娑七耀诸宿毘那夜迦苾近那等之所供养礼拜赞叹皆称吉祥常为释梵护世四王成就咒仙诸仙之众供养随喜信受加持获得修行赞叹称说恭敬尊重供养一切供具而为供养承事而住已说[4]第一赞叹品竟

[5]不空羂索明主咒王受持成就品第二

尔时复说受持之法欲持咒者当净洗浴著新净衣受持菩萨律仪之戒住于慈心以大[6]悲意乐真实语除于贪垢利益安乐一切众生诚心质直不谄曲心愿乐福德除贪瞋痴当知报恩常当洗浴诵咒念佛法僧勿令忘失设广大供养观自在菩萨散花末香烧香涂香鬘幢幡盖而为庄严当于彼前一心坚固意乐信心诵于圣者不空羂索心王之咒一百八遍入于不空陀罗尼定作莲华印默然而住莫语则得成就世尊观自在菩萨则于梦中现比丘身婆罗门身或现童男身或现王身或现大臣身作如是身而来示现赞言善哉善哉摩诃萨埵汝今已能摄护教法已成所愿更何所求若其咒[7]师所须之愿应当求之如其所欲咒得成就随所作事速得成就一切业障尽得销灭永断一切地狱畜生恶趣之[8]处此人则得智眼清净念得增长常为诸天[9]作其同伴为除障碍所作之事令得成就亦令其人勇猛精进咒得成就一切善愿皆得成就不为天魔外道怨家之所降伏恒为圣者之所赞叹啰阇大臣婆罗门居士等一切众人之所爱敬礼拜供养一切众人之所称[10]恒为一切恐怖之人作归依处一切善人之所依信若常诵者身口意中积集恶业皆得[11]消灭若诵一遍则得衣食卧具医药及余资具皆得殊胜终不乏少得寿命长少病少恼[12]第二受持成就品竟

不空羂索明主咒王见成就品第三

若欲亲见观自在者彼当往诣阿兰若处或阿兰若寺有塔之处或于园苑或于河边或于山林往诣彼已受持斋戒菩萨律仪三曼茶罗三轮清净入于三昧定陀罗尼著新净衣住四梵处于尊者乞布施欢喜乞欢喜已先当供养观自在菩萨供养已竟于彼空闲寂静之处清[13]净房中以俱舒草(云吉祥草)作为座具坐已诵于不空羂索心王咒心不动摇实莫余念以昼继夜[14]乃至空中出恐怖声时持咒者不应恐怖不应离坐待于空中闻音乐声闻其声已不应惊怪亦勿观看但当诵咒乃至天雨妙曼陀罗摩诃曼陀罗红色莲华青色莲华白色莲华分茶利华亦不应起乃至观自在菩萨自求赞言善哉善哉持咒仙人汝已供养承事于我此咒汝今已成就竟更何所求尔时当起于世尊观自在菩萨前以用[15]香花上味饮食生粳米等而为供养右旋绕已礼足请言如所愿求而当求之一切皆与此为成就见成就[16][17]已竟

不空羂索明主咒王成[18]就像法品第四

尔时复说造像之法与其画师授于八戒令净持斋当于不截净白㲲上画观自在菩萨形像诸彩色中不得著胶作髻发色如莲华藏面上三眼白縠络身披黑鹿皮绶带系腰身有四手左上一手执持莲华左下一手执持澡罐右上一手执持数珠右下一手垂于向下作施无畏著天妙衣一切严具以为严身立莲华上百千光明庄严头冠并散杂花令有威德半月璎珞璎珞其身耳珰臂钏及以手钏而为庄严作欢喜面其顶上持阿弥陀佛造此像已白月八日十五日以吉宿日无云无风日或于春时或当秋时先于城外净料理地除去瓦石棘骨恶物其地平正不高不下其土白色或有青草种种花树果木稠林茂盛之处流泉浴池周遍有处而作方坛以五色粉布之好画言五色者[19]一青[20]二黄[21]三赤[22]四白[23]五浅草色所谓石灰赤土雌黄金精及以金土以如是等五色之粉用严其坛坛作四门此门则是四吉祥门又作商迦(此云白螺)及难提迦室哩(二合)伐蹉(西国万字)及满瓶等(以色布地作于瓶形)于坛中心作莲华池池中具作种种莲华及诸杂鸟鹅雁之类[24]充满其中于其池中安置尊像(其池亦以彩粉布地)以种种花花鬘末香烧香涂香及幡幢盖建立坛中于坛四面各置一瓶或金或银或铜或瓦于其瓶中满盛净水又以种种[1]诸花树枝插于瓶口以缯[2]帛束(以缯帛束瓶中树枝)并一切药宝珠金等盛[3]其瓶内彩画瓶上极令妙好又于坛内散种种花及稻谷花插众花树充满坛中张于白帐于坛四面各令一人守护其坛其持咒者香汤洗浴著新净衣每日三时受三律仪于观自在菩萨前献白食供养所谓乳酪及酥蜜等烧沈水香檀香[4]酥合龙脑香等烧供养已持咒之人结[5]加趺坐作莲华印当心合掌礼拜一切诸佛菩萨已[6]即当诵咒

第二咒曰

(一)阿谟伽钵啰(二合)[7](上)[8][9](二)(上)[10](二合)[11]啰叉[12](二合上)么么(三自称名某甲)虎𤙖(二合四)泮咤(咤半音五)

此咒用结顶上[13]发髻

第三咒曰

(一)阿谟伽[14]槃陀(二)虎𤙖(二合三)虎𤙖(四)泮咤(咤半音[15]五)

此咒结坛

第四咒曰

(一)阿谟伽钵啰(二合)底诃(上)(二)庵虎𤙖(二[16]合三)泮咤(咤半音四)

此咒结界

第五咒曰

(一)阿谟伽(二)帝𠲥(二合)路计也(二合三)毘社耶迦啰摩(四)虎𤙖(二合五)泮咤(咤半音六)

[17]以此咒结四方界

第六咒曰

[18]

(一)阿谟伽啰叉(二合二)(去)(三)

咒自身

第七咒曰

[19]

(一)阿谟伽虎𤙖(二合)[20](二)

此咒护同伴

第八咒曰

(一)阿谟伽陀摩陀摩(二)虎𤙖(二合三)泮咤(咤半音四)

应以此咒咒香烧之

第九咒曰

[21](一)阿谟伽讫哩(二合)诃拏(二合)讫哩(二合二)[22]虎𤙖(二合三)泮咤(四)

应以此咒咒花饮食然后供养

第十咒曰

(一)阿谟伽毘社耶(二)虎吽(二合三)泮咤(咤半音四)

作一切事应诵此咒时持咒者诵咒乃至观自在像动摇为限咒者勿怖但当诵咒乃至烟出亦当诵咒乃至火然若动得富烟出得官若火然时则得腾空此为[23]二种成就之法若火然时亦莫起坐观自在菩萨即自现身安慰咒者所须即与其人证得菩萨三昧得不退转无上菩提[24]现身得宿命智更得无量百千功德[25]成就像法品第四[26]已竟

不空羂索明主咒王成就紧羯罗品第五

尔时复[27]说成就紧羯罗法若欲受持紧羯罗者圣者不空羂索紧羯罗一切作事悉皆成办作于夜叉童子之形瞋面怒目发赤黄色向上耸竖犹如火焰鼻作䐔䏲狗牙上出吐舌舐唇身有两臂[28]青色衣持索一切严具以为庄严𫇴麻布上画其形像白月八日或十四日持八戒斋于其夜中诣四衢道或空室中安置其[29]以花花鬘末香烧香涂香供养应自护身除血肉外一切饮食及以资具而用供养供养既已当于其前应诵不空羂索[30]咒王一百八遍时紧羯罗则来现前随所处分依命[31]而作若须驱使令其问事即诣彼所如其所见所闻之事如实来报若不驱使彼当日日与持咒者一百金钱得已为佛法僧用却不应悭悋勿向人说不得憎嫌勿作不净恒常供养[32]随所办[33]食供养常自食时每常须先出食分与之所饮之味亦先出与必不得忘忌贪瞋痴皆当舍离常当实语法语不为圣者之所讥嫌于一切众生常生慈心利益之心唯当一心敬事于观自在菩萨勿念余事常以众花末香烧香花鬘涂香衣服幢盖及幡供养亦应常当知恩报恩如是日日五百眷属恒以一切饮食资具花鬘涂香尽其寿命终不乏少所须去处则能[34]得往所须之物则能将来此为成就紧羯[35]罗品[36]法第五已竟

不空羂索明主咒王成就制擿迦品第六

尔时复说制擿迦法若欲受持制擿迦者彼人应作不空羂索制擿迦像作童子形欢喜相貌头上五髻一切严具以为庄严从观自在菩萨所生或用木作亦以白檀或紫檀香[37]檀木天木亦用金银或画绢上用此等[38]著绯赤衣以胡[39]燕脂不得著胶以朱[40]砂和郁金根及郁金香画其身相令悦人意欢喜笑面面黄白色而作两臂其一手把阿摩罗果一手把花作此像已持斋住慈心应将安置自住室内以种种花香末香烧香涂香花鬘饮食灯等供养竟已对于彼前应诵不空羂索王咒一千八遍则得成就制擿迦验亦当现身则得自在随所处分依命即作所见所闻皆来相报随所驱使受教来去悉为能成一切事业所应作者悉皆能成办一切利益亦能与财意乐去处则能将去及能将来所住宅舍亦为扫洒又为泥地所有之事悉报令知常说好事令其欢喜所有恶事不悦意者[1]能令消灭一切罪障不祥灾疫亦能消除一切病厄若服一切毒悉能消毒毒不能害所有一切愿者悉令满足常为咒者积集一切福德资粮一切罪障悉[2]得消灭如忠孝子受父教命等无有异所欲皆与其持咒者若其常欲快乐利益莫生憎嫌心亦勿轻慢身行清净常当洗浴常当念诵常当供养常当实语慈心哀愍一切众生于佛法僧一心敬信常应供养观自在菩萨应以众花末香烧香鬘等之物又常供养其制擿迦常自食时以诸饮食先出食分与制擿迦又以花香烧[3]香鬘等与制擿迦不得一日而有废忘常当忆念若不尔者纵得法成不受驱使即自隐没不能现伏亦不为作一切事走去故持咒者常莫放逸常当勤求实勿懈怠勤求受法及大聪明勿令忘失菩提之心应当随顺布施持戒忍辱[4]精进禅定智慧远离贪垢常畏后世恒生惭愧心常在定一切咒法等皆受持如是成就终无有异制擿迦品第六已竟

不空羂索明主咒王成就贤瓶[5]法品第七

尔时复说咒贤瓶法若欲受持其持咒人先求善人以为同伴先如法住十善道已然后一切宫殿空室林地方所闲无人处或于往昔人得道处于中修理作坛之所极令平正清净浴身著新净衣吉祥持斋服乳大麦当护同伴然后泥坛应以香叶雄黄赤土紫檀等末用布规界其坛方正开作四门于四方作四天王形身著衣甲一切严具而为庄严持刀弓箭又于四面作诸器仗当于东方作金刚杵南方作螺当于西方作圆头杵北方作释枳底(二合)(竿上系幡)又于北方作螺轮盆莲花等物其坛四角悬赤色幡散杂色花正坛中心置其贤瓶种种彩色以画瓶上又以花绦系其瓶项莲花及水充满其中上妙香药诸名果子及五谷子金银宝珠亦置其中贤瓶四面周遍行列乳糜及酪蜜饼酥饼简取五人胆勇不怯有威德者堪可委付有信之人以结为伴执刀正立守护四方令一人近持咒人边持诸器仗以充驱使而为供养供给[6]净洗浴著新净衣随持咒者所有处分[7]命即作终不违背应作拥护是持咒者应依如法建立坛已于其四方行列饮食以为供养唯除酒肉于此坛内当贤瓶前敷俱赊草(云吉祥草)以为坐具草上坐已持散粳米烧香供养以此咒结一切方界

第十一咒曰

(一)阿谟伽波奢(二)阿钵啰(二合)底诃(上)[8](三)[9]𠲥路计也(二合)毘社耶(四)(上)叉啰(上)叉么么([10]自称名五)虎吽(二合)虎吽(二合六)泮咤(咤半音七)

亦以此咒当护自身及于同伴则作大印应诵圣者不空羂索心王之咒一百八遍诵此咒时一日一夜或三日三夜断食诵之所有障碍毘那夜迦悉皆恐怖不作障碍其持咒者必须心定不应惊恐默然诵咒乃至南方闻于可畏夜叉之声闻此声时取白芥子则咒七遍向彼散[11]抗其声即得消除止息终不敢而更作障碍南方既尔东西北方亦如是抗一切障碍皆悉消灭

第十二咒曰

(一)阿谟伽(二)阿钵啰(二合)视跢(三)(上)[12]那诃(上四)虎𤙖(二合五)泮咤(咤半音六)

以此咒咒贤瓶即动若欲示现成就相时[13]其持咒者心莫动摇亦不应起勿[14]拟废坐但当诵咒令彼贤瓶有大利益同摩尼宝珠能与一切所愿极难受持若得成就有大威力能得神通与于安乐一切富饶令能积集一切福德令其增长是故受持勿使放逸莫令空过若其贤瓶出火然焰或若摇动亦勿惊怪乃至从瓶吐出金银摩尼宝珠种种璎珞及种种色殊妙衣服庄严之具吐出殊妙端正采女童男童女天胜丈夫具妙相者吐出[15]张乘及坐宫殿[16]园苑城邑村巷大路象马[17]车辂步人及饮食烧香花鬘涂香幢盖及幡出生音乐歌咏之声其持咒者亦不应起乃至其观自在菩萨变作普贤菩萨身形从其贤瓶与诸菩萨眷属出时[1]先所出者由此神力悉皆隐没不复更现唯有普贤菩萨眷属现住赞言善哉善哉持咒仙人汝今已得成就此咒随何所求皆当与汝时持咒者即起合掌右绕作礼礼已白言[2]惟愿世尊以此贤瓶垂授与我则时圣者普贤菩萨告咒者言汝当[3]受取随意受用咒者受已置于头上又置地上则以花香烧香花鬘而用供养寻当发愿归命世尊令我及其同伴满足一切诸愿说此语已随欲去处潜隐而去其贤瓶者随持咒[4]所欲之形随意而变此为成就贤瓶之法贤瓶品第七竟

不空羂索明主咒王成就使者品第八

若其欲得降伏使者彼持咒人画一使者作小儿形一切严具以为庄严作欢喜面头上五髻[5]身形可喜著黄色衣手执莲花身黄白色游行空中置秘密处于精舍中白月八日或十四日受持斋戒香汤洗浴著新净衣以众香花烧香末香涂香花鬘灯明饮食供养彼已当于彼前结[6]加趺坐诵不空羂索王心咒一百八遍则来现前问咒者言欲求何愿我当与汝咒者告言我今须汝充为侍者受我教命彼作是言所有教命我悉为作作者成办从是已后所有教命悉为成办终不敢违皆依命作常当供养不敢轻慢咒者每欲吃饮食时[7]当为彼先出食分与彼然后自当吃食必不得忘若如是者则得归伏能与财物能示伏藏随所须物彼皆将来有所见闻皆向耳中而来告示说之令知[8]终不乏少所须之物皆令忆念前生之中所有事务过去未来现在之事若其问者[9]皆悉为说终无不实已说使者品第八竟

不空羂索明主咒王取伏藏品第九

若欲须出伏藏之时先自护身应往[10]塜间取于未坏男子死尸身无伤损无炙瘢者与洗浴已以香花鬘供养彼尸以用酥油摩其脚掌诵咒乃至待彼起语白言圣者有何教命欲令我作咒者则与纸笔并墨悉令抄取伏藏所在随其方处城邑聚落及村等名并其取法若其能咒一一子细悉皆为抄若不用抄则语彼言汝当为我自出将来彼闻此语则自为出将其物来所得之物悉皆受用为佛法僧当布施与一切众生彼当数数将宝物来若不[11]受用施佛法僧沙门婆罗门及穷乏者则更不得成就此法若不能往诣塜间所起死尸者若先曾闻有伏藏处当于夜中往诣彼所与亲密人堪委诚信避罪求福有所知解和顺善者结为同伴先当自护然后然于[12]酥灯当诵不空羂索王咒一百八遍以赊弥木(此云[13][A1]杞)为柴然火寻发愿言今为一切永离贫穷故发遣彼[14]彼当升空而往诣彼大伏藏处至彼而住其火炽然而得不灭待持咒者到知藏处结界决定然后始灭住伏藏上令同伴掘掘到处已则以乳粥及胡麻粥供养藏神则取其物分为三分一分自用其第二分[15]与同伴用其第三分与共同伴布施三宝自所取分应当布施一切众生悉愿同用由是自分布施与故取终无尽尽其寿命终无变异说取伏藏品第九[16]已竟

不空羂索明主咒王入窟品第十

若欲入窟其持咒者与于善人结为同伴护身入[17]山至于窟所(窟谓阿修罗住窟也)其窟中有香水流出有灵异者众人共知曾成就者应于白月十五日时持斋清净香汤洗浴[18]新净衣如法作醮(子了[19]反烧物也)诵于不空羂索王咒乃至窟开不须恐怖亦勿停诵乃至有其采女出[20]持香花鬘作如是言持咒仙人善来受我此[21]香花时持咒者未应即受待其三请然后告言姊妹善来姊妹若能摄受我者汝可与我同伴共之[22]是时同伴随爱采女则把其手把取得者则为其妻一切所欲皆令具足自在为作仆使之人随欲去处而则能去随所欲作种种身形悉皆能作还得年少如天童子同共游戏受诸快乐不舍人身则得天身得成咒仙其持咒者但当诵咒乃至一切胜上采女有五[23]百眷属围绕出来持衣涂香庄严之具恭敬供养礼拜白咒者言善来圣者愿领受此衣及涂香庄严之具哀愍我故乃至三请然后咒者为法故受才得受已则与采女隐没不现得成持咒转轮圣王舍于人身则得天身又得一切持咒仙等礼拜其足咸以吉祥言赞叹之建立百千幢盖幡等又复奏于种种音乐出妙音声闻者皆得受天自在安隐快乐念佛之心终不忘失菩萨之行亦不休废得宿命智永离恶趣不为欲酒之所醉乱常得见佛及诸菩萨悉能成就无量众生令其住于菩提道中能入三昧得不迷惑智陀[1]罗尼[A2]已说入窟品第十竟

不空羂索明主咒王成就安善那药品第十一(若具足言苏毘罗安善那大重似于银𨥥[2]也)

若欲成就安善那药者其持咒人当取雄黄牛黄苏毘罗安善那三物合裹当于白月十五日时持斋清净香汤洗浴著新净衣广大供养观自在已忆念诸佛当于彼前结加趺坐诵圣者不空羂索心咒一百八遍待其[3]里中烟相出已然后涂坛菩提叶上置其药裹诵咒乃至火[4]烟炽然放光烧融应知令我安善那药法成就竟则时应当结四方界及护自身出取其药当以此咒咒于其药([5]其咒则是第十三)

第十三咒曰

(一)阿谟伽(二)阿钵啰(二合)底诃跢(三)虎𤙖(二合四)(去)(去二合)(五)阇皤(二合)(六)泮咤(半音七)[6](去)[7](八)

[A3]已当取安善那等共磨石上细研为末用涂眼中能见伏藏则得隐形随愿去处出入自在无有一人而能得见悉皆得见一切菩萨一切天龙夜叉乾闼婆及诸众生天趣地狱畜生之趣生时死时亦皆得见作罪作福于一切处皆得自在得其供养见一切窟一切龙宫亦皆能现一切之身意愿去处悉皆能往在于彼处以神通定力得神通地神通而去乃至见佛得蒙授于无上正等菩提之记得菩提记一切菩萨最胜智慧善巧方便获得一切禅定三昧及自在得一切诸根力菩提分皆得成就具足十力得一切咒陀罗尼力得无所畏是名成就安善[8]那品第十一竟

不空羂索明主咒王禁诸鬼神所著品第十二(应云禁诸恶鬼神所著品译者存略[9]之也)

若心清净信心精进作于善业诸众生等下疑惑者当得成就清净众生知恩决定求成就者谓诸菩萨非凡夫人之所能也是故世尊告阿难言[10]摩尼咒咒药是三种有不思议力诸佛境界不可思议若诵此咒一百八遍一切事[11]皆成就永离一切著病患者若一日若二日若三日若七日诵其不空羂索咒唯泮咤(半音)字能除一切壮热之气以绯线咒二十一遍[12]咒一结二十一结系一切病壮热除差一切七曜皆当拥护终不恼乱亦不横死次说咒法若欲[13]燎治四日一度热发病者作一方坛于中散花令其病者坐向坛中咒镔铁刀诵不空王咒三遍已又以溲面作彼病儿形用其刀截彼当恐怖得见不空病则除差若欲禁人彼当洗浴著新净衣先自护身以牸牛粪涂作方坛以色画坛令规齐整散花坛中当以白食献供养已令一童男若一童女洗浴清净著白净衣以诸严具庄严其身令于坛中结加趺坐结其顶发用此咒咒[14]则是用第十四咒[15]

第十四[16]咒曰

(一)阿谟伽(二)钵罗(二合)底诃跢(三)(上)叉啰(上)(称彼名四)萨皤婆曳比也(二合五)虎𤙖(二合六)盘陀(七)泮咤(半音八)莎诃(九)

于彼手中满著花已又用花香生米散之烧沈水香应诵不空羂索之咒诵三遍已以花[17]香散彼童子面上则得禁之(用粳米也)

第十五咒曰

(一)阿谟伽啰阇(二)钵啰(二合)底诃(上)([18]三)虎吽(二合四)布地也(二合五)菩陀耶(六)社啰(上)[19](七)虎吽(二合八)虎吽(二合九)泮咤([20]半音十)

又以此咒咒水三遍洒彼面上彼则得语所问之事若吉若凶过去未来现在等事皆悉具说此即名禁无病人法禁病人法亦当作坛烧沈水香散花供养令其病者坐于坛内诵咒即禁取其中指及无名指捏之则语令其立誓然后放去[21]用第十六咒也

第十六咒曰

(一)阿谟伽(二)钵啰(二合)底诃(上)(三)[22]伽车伽(上)(四)莎婆(重)(去)(上五)(去)(六)

第十七咒曰

(一)阿谟伽([23]二合二)奢婆(上)(三)虎吽(二合四)泮咤(半音五)

若不放时则以此咒咒治罚之以此咒之[24]放烧走去[25]莫敢来此为成就

若被一切鬼所著病欲令差者取芥子咒三遍打之又一切鬼及以癫癎难禁鬼著应作醮法以牛粪摩地作坛于中然火以菩提树枝赊弥木([26][A4]杞木是)为柴然之阿婆末迦(此云牛膝用根)[27]酥酪蜜相和咒烧一百八遍若一日夜或三日夜诵观自在不空羂索咒或以芥子或一切种子咒已烧之若夜叉著者和安[28]息香芥子烧之若天龙著者以檀沈[29]香末相和烧之一切著者胡麻芥子或白芥子相和烧之若一日夜若三日夜一一诵咒一切所著皆得消灭若一切灾疫病起时盐乳相和咒以烧之一切灾疫斗诤忧恼悉皆消灭[1]说诸鬼神所著品第十二竟[2]

[3]不空羂索明主咒王入坛品第十三

次说不空羂索坛法欲得摄受一切菩萨见大乘者应当观视观自在菩萨当如见佛齐等无二差别之相为欲摄受陀罗尼故为欲能断恐堕恶道自利利他二俱成办得善道故勤求应依如法大供养坛其持咒者为欲利益一切众生被精进甲莫秘其法依于文义子细教示勿生贪心莫怀谄诳常当正念于一切众生心行平等善巧方便勿有懒[4]堕贡高之心勿斗诤讼常持净戒每日洗浴坛有三种一者王坛[5]二大臣坛三者一切凡庶人坛王坛广设臣坛中设若其一切凡庶人坛随力所办如应而作若为王作不用中法若为臣作不用下法为凡人作无增减法各各依法作之为吉不依本法必过患生(王者上品臣为中品庶人下品随其所应作其坛法不宜颠倒也)若结坛时咒者先[6]应择其地色知好恶相当宿候其地若于河边或于山林若于园苑其地可爱吉祥之处当彼方所应作坛法深掘除去棘石瓦骨去其旧土更将别处净土来填令满掘处筑令平正极精妙好平如手掌如镜无垢令地细滑修理地已于中作坛若为王作纵广正等三十二肘以金摩尼珠等为末相和用作[7]规界其坛又取青黄赤白黑等五色作五界道坛开四门复应开作四吉祥门以诸树枝而作华鬘周遍安置东门两边作二神王当为守门右边应作护国神王左边应作增长神王身被衣甲一切严具以为庄严眼赤瞋面手执于戟其护国者手执圆头杵南门两边作二神王一名丑目二名赤眼以金严具庄严其身身被衣甲执刀弓箭一黄白色一身赤色(丑目为[8]左赤眼为右)西门两边作二神王一者名曰摩尼跋陀二者名曰富那跋陀各自持本衣服形状身被衣甲一切严具以为庄严执索钺斧北门两边作二神王一名毘沙门一名执金刚[9]自形状持本衣服一切严具以为庄严执持器仗于其坛中心作观自在头戴天冠绀发垂下一切严具庄严其身当头上作阿弥陀佛作水精色菩萨四臂左上一手执莲华瓶(宝澡罐也)左下一手施无畏手右上一手把于数珠右下一手作施无畏端正殊妙悦可众心作欢喜状圆光围绕天妙华光以为庄严正当胸前作于[10]卍字(西国字也)眼如低视当于莲华台座上立于其右边作大势至菩萨形像容仪寂静(应说天冠文中略也)以天严具庄严其身披天妙衣偏袒右肩合掌对观自在前住左边应作普贤菩萨身相端严如莲华色戴宝天冠绀发垂下一切严具庄严其身而有两臂欢喜颜状偏袒右肩合掌对观自在菩萨当前而住于其普贤菩萨底下作摩尼鸡神及金刚神俱屈双膝[11]柱著地上当于势至菩萨底下[12][13]罗神及毘俱致著天妙衣及天璎珞严身之具身黄白色颜容欢喜相仪寂静其多罗神著于白衣毘俱致著种种色衣摩尼鸡及金刚使神亦同著种种色衣俱共合掌双膝著地瞻仰观自在菩萨面于观自在菩萨底下作于不空羂索咒王身重枣色四臂四牙著赤色衣而有三眼其眼赤色如放赤[14]全身璎珞半身璎珞以为庄严双膝著地合掌瞻仰对观自在菩萨面看颜容欢喜眉眼分明耳珰殊妙其心一定少分曲躬状若飞腾菩萨两边作于梵天并梵辅天作自在天大自在天与其眷属各各自持众色衣服庄严之具向菩萨面合掌而住于其四方作四龙王一娑伽罗龙王二阿那跋答多龙王三难陀龙王四跋难陀龙王北方作四阿修罗王一名毘[15]卢遮那王二名罗睺罗王三名毘摩质多罗王四名婆稚王如是坛中作一切印一切器仗螺轮莲华难提迦莎悉底迦圆头[16]杆三叉戟索释枳帝(二合)都末罗室唎(二合)[17]嗟华鬘幢等分茶利华总为华盖应用郁金(香也)牛黄雄黄金精朱砂不得和胶净色画之应与画师受八戒斋其坛四面周匝悬幡青黄赤白诸色幡等张于白帐应用八瓶若金银瓶若赤铜等于八瓶中满盛净水水中具著檀香沈香龙脑郁金诸名香等一切种子相和盛讫华果树枝插其瓶中以众华鬘系其瓶项所列之华分齐间错(花鬘上花严饰间列)香瓶四口香炉四具[18]酥瓶四口蜜瓶四口乳瓶四口酪瓶四口安置种种华果饮食悉皆充满[19]粆糖和作诸饮食及用和水(粆糖和水以为浆也)作胡麻粥大麦粥等香美饮食唯除酒肉五辛以外一切皆著散种种华烧种种香及华鬘等缘其坛中所须之物周匝遍布其坛四面周匝围墙或张[1]幔幕安诸乐器皆令如法又于四方各安一人为守护者又其四面各十里内满著步人象马车[2]等四兵守护其王为欲除灾障故作此吉祥事已然后令王入坛当以手印印于其坛印坛已送柳枝清净著白净衣令持斋戒堪委信人若其眷属或其兄弟及儿子等若欲入坛悉与灌顶于其手上与系芥子并与柳枝令持斋戒依入坛法善言安慰则令入坛求师求神(神者神圣)以华香灯饮食供养礼观自在菩萨应咒芥子散其斋方以此咒咒(用第十八咒也)

第十八咒曰

(一)阿谟伽(二)钵啰[3](二合)底诃(上)(三)盘陀盘陀(四)[4]啰叉啰叉(二合五)[5]啰若(若也反)萨婆[6]萨埵(去)(上音六)虎吽(二合七)𭍌(二合八)(九)泮咤(半音十)[7]莎诃(十一[8]则成结界)

第十九咒曰

(一)帝𠲥(二合)路计也(二合二)毘社耶(三)阿谟伽波奢(四)[9]么啰(上[10]音五)[11]娑么耶(六)[12]地师咤(二合)[13](上音七)摩诃娑么耶(八)钵啰(二合)跋跢(二合九)虎吽(二合十)泮咤([14]半音十一)

(此咒第二句头帝字半音𠲥字全音[15]计半音也字全[16]第五句内娑半么全第七句内师半咤全第九句内钵半罗全[17]半全[18]也)

此为结坛咒

第二十咒曰

(一)阿谟伽(二)(上)叉啰(上)(三二合)虎吽(二合四)泮咤(半音)

此为[19]护自身咒

第二十一咒曰

(一)[20]诃谟伽[21](二)陀摩陀摩(三)钵啰(二合)底度跛阇(二合四)[22][23]蓝皤(五)莎呵(六)

[24][25]名咒香烧咒

第二十二[26]咒曰

(一)阿谟伽(二)阿诃[27](三)布沙波(二合)陀皤([28]平)毘摩(去)(四)遮唎[29](五)虎吽(二合六)泮咤([30]半七)

应以此咒咒华供养

第二十三咒曰

(一)阿谟伽(二)啰阇钵啰(二合)(三)(去)啰伽(二合四)摩地阇(二合五)讫柳(二合)嘘拏(二合)讫柳(二合)嘘拏(二合六)么林(上音七)莎诃(八)

应以此咒咒[31]于饮食生[32]粳米供[33]

第二十四咒曰

(一)阿谟伽(二)乌波毘(上)(三)虎𤙖(二合四)泮咤(半音五)

此咒咒座持咒者时作莲华印结加趺坐诵于不空羂索心咒不得停断待于坛中闻忏悔声及弹指声[34]及善哉声乃至散华应知其坛已得加持今正是其可入坛时持咒者可起礼拜咒神则出执王右手以帛闭眼令其礼拜诸佛菩萨及其咒神并诸神等多罗毘俱胝摩么鸡金刚使者及大势至菩萨普贤菩萨[35]常忏悔发愿心意欢喜敬信手中著华入于坛前散手中华看华落处到何神上则得彼神能与成就礼拜合掌持戒而作是言从今已后我更不食酒肉五辛亦不归依礼拜余神常当知恩报恩归依佛法菩萨圣者应当一心念阿阇梨及诸菩萨获法善神明咒神等悉知证明我从今日已后布施一切众生无畏令其与菩萨律仪发菩提心亦令坚固乃至为命不敢行恶作于罪业[36]于不违负一切众生令其归依信敬终不妄语常当实语不行邪行正见依空不取著相无有我人众生寿者如是三说以此善愿我得成佛两足圣尊一切众生诸烦恼病悉为疗除悉愿同此行发是愿已当示其王秘密之印不空处陀罗尼受法既竟还将出坛经少时间其诸眷属应入坛者准于上法将入将出其王则应作大布施与持咒师广大施已辞还本宫此名王入大坛法竟

若为臣作其坛纵广一十六肘如上应作一切咒神用凡色画界坛亦当好料理地不须用[37]金银宝物等之色其供养具饮食随力所办亦当建立幢幡安四乳瓶一切香华烧香供养如其所堪作灌顶法此是臣中坛法凡人坛者纵广八肘其中作印及观自在菩萨之像并诸咒神不得同王及臣等法于其坛上布三界道所谓一白二赤三黄应用瓦器铜银亦得随其力办随信以用华香烧香华鬘幡帐一切严具悉皆应作亦以种种饮食供养还应如法与其灌顶将出入坛依如上法世尊善巧方便为度众生故现种种形度脱众生应以声闻乘得度者现以声闻身形教化应以缘觉乘得度者现以缘觉身形教化应以大乘而得度者现以菩萨身形教化应以咒法而得度者则为说法令住善道于中实莫生疑若佛所说若菩萨所说陀罗尼法及受持咒法须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛乃至证得无上菩提是故应知得入坛者获大福德果报之聚入坛菩萨得于智慧所生之处得宿命智及得神通得不退转得登十地超魔境界无能胜者一切怨雠一切业障悉得消灭五无间罪速得消灭得如是功德更得无量诸功德聚[1]说入坛品第十三竟

不空羂索明主咒王降伏龙品第十四

若欲降伏龙者应当往诣龙住池所于彼池边以牸牛粪涂地作坛坛上散华烧檀沈等香应诵世尊观自在[2]菩萨不空羂索心王咒一百八遍若满一百八遍之时其池中水悉皆干涸其中所有龙及龙女以欢喜形来现其前三业寂静礼拜白言善来圣者[3]命何所作则应告言我所念者汝则为作尔时彼龙及其龙女又复白言圣者所须愿见告示其持咒者则当告言我有[4]事时若念于汝汝当应时来至我所时彼白言如所教[5]白已礼拜其池应时水还盈满更倍于常则入其中还归本宫从此已后心常念持终不敢忘圣者但莫治罚于我莫令失我龙神自在彼于诸欲不敢放逸又恐于死畏堕恶道其持咒者为欲利益一切众生故忆念彼龙才忆念已寻时则到隐没龙身以天妙形如童子状以诸严具庄严其身现咒者前礼拜白言圣者所须愿示教命欲令何作应当告言我须财物为给贫穷困苦众生我见彼已生大悲心闻已白言如圣者教我必当令满足其愿则入大[6]海取如意宝珠将来与持咒者白言[7]是如意宝珠能除众生贫穷之苦随意布施阎浮提内所有众生饮食资具皆令满足时持咒者受彼宝已告言归去若我有事忆念则来莫忘得此珠已应集无量贫穷乞人则以华香烧香华鬘而用供养勿令人见若有人见则当隐没更不得物自在而用变成宝[8]直百俱胝价若将出卖得其半价若更转转将出卖时渐渐贱价乃至最后总不直价无光如石而弃掷却若佛出世其神变力还复如本大海中没由其咒力及福德力还得此宝如其不然终无得法若其世间旱无雨时不熟饥饿还当忆[9]念应时[10]即来以凡人形作礼白言圣者我已到来欲令何作告言当为成熟五谷告已应时以龙神力腾虚空中[11]兴大黑云风满虚空降注大雨大雨充足成熟五谷成熟五谷已重更白言圣者我已利[12]益安乐诸众生讫更何所作应当告言我若更忆念还则速来时龙受教拜辞而去还[13]归本宫

若欲得见龙世界时还三忆念才忆念已应时即来现咒者前白言圣者我今则至愿示教命欲令何作告言示我龙住世界才说已则从此没至龙世界以龙神力作彼形状诸龙之毒不能损害如龙童子游行于彼龙世界中无疑怪者若忆人世界彼龙将以天妙资具胜妙衣服诸庄严具天妙香华天妙粳米饭天妙工巧刻画悦意歌咏人间无者俱从彼没来此人间其龙即还三请白言圣者更命何作咒者告言所应作者汝已作讫汝今可去随意安乐于我无负闻此语已以龙神通[14]还归本宫若欲将龙向别国去尔时咒者先当作护身法诣龙池所以诵此咒

第二十五咒曰

(一)阿谟伽(二)(上)社耶(三)摩诃那(去)[15](四)盘陀盘陀(五)(去)[16](六)

则成结禁于一切方无能障碍作恼乱者应作方坛若土白者不是曾经受持之处涂作坛已散华涂香烧香供养画龙羂索(直作羂索不是菩萨)诵不空咒一百八遍当以右足大指蹋彼龙头索上其龙身热如似被火烧则走出来亦无有毒以咒索力所系缚住所有神通无所能为纵其瞋怒亦无能为则作蛇身咒者当以手擎取龙置一筐箱中或澡罐内盛擎将去随将去处则逐而去终不能走与其乳吃莫令遣死若欲将卖于无水国卖之亦得得杀龙罪欲避此过若为利益诸众生故出水安置则无罪过彼龙住已则于其国成熟五谷是故彼国诸众生等安隐快乐其国丰乐多诸人众稻谷甘蔗黄牛水牛充饶炽盛恒常欢喜少病少事无有死疫饥饿斗诤无恶逆贼猛兽潜藏不能恼乱彼诸众生悉皆贤善淳是质直住善法中常乐布施恒作喜乐作诸福业坚持斋戒口常宣说苦空无我无常等法生此边地无端不雨水旱不调今由此龙住持力故于此苦难[17]今得解脱其龙亦得大致供养守护其国复与其龙结愿[18]受戒因此善根离畜生趣得不退地彼于咒者为欲利益一切众生故得成就檀波罗蜜又由布施众生命故故得离于畜生之趣趣向佛地亦复不难降伏龙品第十四竟

[1]不空羂索明主咒王见不空王成就品第十五

尔时若欲[2]承事不空羂索咒王者[3]持咒者清净洗浴著新净衣受持斋戒于空闲处当一树下或于有佛舍利塔处白月八日或十四日料理坛地坛前应敷俱施那草以水洒身结自顶发护身已竟以此咒咒(用第二十六咒)

第二十六咒曰

(一)阿谟伽(二)钵啰(二合)底诃(上)(三)(上)叉啰(上)(自称名四)虎吽(二合五)泮咤(半音六)[4]莎呵

诵不空咒芥子三遍散于四方一切障碍悉皆消灭除散不能恼乱当加趺坐以帛裹头结瑜伽印诵不空咒一千八遍遍数满时当有大声亦有光明及雨于华咒者定心莫生[5]恐怖应知已得不空王法成就竟也所以有此示现瑞相则起以华末香烧香华鬘供养一心念观自在菩萨观察四方观自在菩萨则从南方从空[6]放百千光明犹如火聚乘霞云来一切严具以为庄严面上三眼面重枣色身有四臂持火焰刀及执羂索狗牙上出著赤色衣瞋面鼻中出于云气以金摩尼金刚瑠璃满于手足头戴龙王形状可畏咒王大笑吼而大笑譬如鼓声荡除山谷而来[7]现彼持咒之人咒者勿怖但诵不空羂索[8]咒王心念观自在菩萨散华烧香而供养彼彼于空中欢喜形状以天妙身称本体性[9]寂静而住赞咒者言善哉咒者我今欢喜汝何所求为求富乐安达怛那为求腾空持咒仙人转轮之位梵王帝释护世四王求宿命智五[10]种神通须陀洹果[11]乃至第四果辟支迦佛无上菩萨无上正等菩提道也尔时咒者随所欲愿礼拜求请如上诸愿若不乐欲当言[12]依我则当依之受其处分随其教命皆依命作所求则与意所须物则为将来遣去之处依命则去欲得去处则能将去须来则来所闻皆说常与圣者随逐行住若不欲得常近住时但忆念则来为将伏藏而来示现所有鬼著悉为除遣亦能治罚为除一切病及一切死禁火禁水禁刀禁毒祈雨止雨禁云禁龙随意所欲悉皆为作[13]作咒者若瞋更不现身来是故咒者应当自护及护于彼不自加持所为之事而复恐怖懒堕修行和杂恶业难得成就亦难得见应当勤求乐福德者无有功用而得成就见不空王成就品第十五竟

不空羂索明主咒王见如来成就品第十六

若欲成就见如来者其持咒之人行十善道于诸众生利益安乐胜意乐心应行悲心于誓愿中坚固精进供养三宝供养已竟于观自在菩萨前作曼陀罗(此云坛也)随力所办华香烧香饮食华鬘一切资具灯明供养既设供已若经三日若一七日持斋清净三时洗浴著新净衣(若俗人作应著白衣)三时换衣结加趺坐胜妙座上作如来印但当诵咒待观自在菩萨像身震动现于神通隐没不现或坐轮上或低或立或现一身或现多身或现麁或现细或放光明现如是等诸瑞相已咒者应知我当见佛有如是等成就瑞相观自在菩萨普贤菩萨启请世尊[14]见神变成就之相如是知观自在菩萨请现相已世尊受请为观自在菩萨及欲利益一切众生故现瑞相尔时咒者生欢喜心[15]应供养观自在菩萨供养既已还当诵咒待于世尊以自神力隐于佛形于其座上变观自在菩萨形为佛形舒金色臂慰喻告言持咒仙人起汝观如来大悲[16]当满足汝愿故来至此时持咒者绕佛七匝以华散香烧香华鬘供养礼拜供养礼已白言我见世尊大悲教师我眼亲见世尊令我所愿悉不空过为见世尊故世尊告咒者言汝今何所求为欲[17]求多闻求富饶财持咒仙位世中如来声闻辟支菩提萨埵灌顶无病长命生天生于大姓婆罗门家生于刹利大姓殊胜行家生转轮家欲得生四天王天及欲界天欲得具足生三十三天夜摩天兜率陀天化乐天梵天净居天佛位所欲皆得由于如来神力福力如来秘密陀罗尼力由观自在菩萨愿力及不空王咒之威力及心清净一切意乐皆得现前如来所言终无有异咒者随心乐欲之愿应当求取若欲于世尊所求亲授记应修菩萨行世尊积集加行苦行乃得成佛[18]智甚难得何况其余凡夫之人云何由此少分咒力一生积集俱胝百千无数劫生修生善行所得之佛莫疑咒此少力能得皆由智慧方便善巧成就信力精进力念力及三昧力此则是其得佛之因精进勤勇慰喻方便[1]为授于无上正等菩提之记得授记已菩萨次第得自在定菩萨得于三昧自在成于无上菩提不远是故咒者心当信受得菩提安乐不得不信一乘其信于一切力得到彼岸若不信受纵于多百千俱胝劫中行精进行终不能得菩提之果彼去无上菩提甚远是故世尊知众生已为授无上菩提之记是故咒者于如来所求请授记是时如来为授记持咒之人得授记已应当自知我得成佛世间教师于天人中无上福田我知用是凡夫不净短命之身我以此身而欲求佛坚固之身彼身不作不善之事及其三业常善五根具足得发精进而求佛位常在心中持咒之人由咒力得如来菩提陀罗尼力不可思议功德三昧殊胜之力咒仙藏中所说之坛大印加持受此法者降伏止息恶毘那夜迦能治罚咒令其调伏方便增长菩萨神变寂静安隐善好守护吉祥摄受善巧方便除一切烦恼遮止诸恶趣净五无间罪消除病灾疫消灭起尸厌蛊不祥悉能除断刀毒恶药恶肿油[2]癫癎癞病著小儿病寿命色力富贵快乐具足欢喜心生智慧聪明之念相貌端正为人喜见能得积集福智资粮善根而有威德譬如摩尼如意宝聚世尊观自在大菩萨不空羂索心[3]王咒法如迦罗波(二合)树悉皆具足无量功德不是少福薄德众生所能求得乃至百千俱胝劫中亦难得闻况具足得一切如来加持一切菩萨诸愿皆入一切如来之所成就一切咒仙之所供养常为一切诸天加持能与一切所愿能大积集福德之聚能入菩提道能示导法皆能消灭地狱畜生饿鬼之趣若有受持读诵此咒以华散香烧香涂香华鬘幢盖幡等供养恭敬尊重赞叹之者彼当得生极乐世界无量寿佛刹寿命无量等同得共世尊观自在菩萨见如[4]来品第十六竟

[5]不空羂索心咒王法不空成就王第二十七

咒曰

(上)谟啰(上)怛那(二合)怛啰(二合)夜耶(一)[6]那谟阿𠼝耶(二合)阿弭[7]跢婆(上)(二)跢他[8]孽跢(去)(三)[9]那谟阿[10]唎耶(二合)跋卢枳帝(四)摄皤(二合)(去)(五)[11]菩提萨埵(去)(六)摩诃萨埵(去)(七)摩诃迦(去)卢尼迦(去)(八)怛侄他(九)(十)阿谟伽(十一)钵啰(二合)底诃(上)(十二)僧诃(上)啰僧[12]诃啰(十三)虎𤙖(二合十四)泮咤(半音十五)

作坛已竟然后应诵此咒扫除坛却

[13]新译不空羂索经咒钞功能竟

不空羂索咒印一卷

阿牟伽皤奢神通自在印咒心

云自在印咒第一

屈右无名及小指以大指[14]押其甲上中指头指直申竖之咒曰

乌𤙖(二合长引)

此是迷加摄皤(二合)啰印最胜所说作一切事能成吉祥

不空心印咒第二

准前惟改屈右无名小指著掌则以大[15]母指押其中节中指头指少曲竖之咒曰

嘻唎(二合)

此印说名不空心印一切众生[16][17]明咒仙众皆归依恭敬供养

三摩地印咒第三

二手相合十指相当二无名指及二中指并屈著掌各背相著头指小指大指并竖令各相离咒曰

([18]上)

此是三摩地印[19]之咒[20]一切观世音菩萨之法皆得成就

观世[21]音心印咒第四

二手作[22]八指向内[23]反叉在掌[24]其二大指并直竖之咒曰

(酰枳反)

此是观世音心印[25]由是印咒力[26]能令持咒怜愍众生莲华藏法得成就无疑

莲华印咒第五

二腕相著十指散竖小曲向上如莲华开咒曰

虎𤙖(二合)

是名莲华印千光王所说所愿满足从自身出

救拔拥护世间心印咒第六

[27]以二手无名小指[28]作卷以二大指各押其上竖二中指指头相[29]竖二头指令少屈头咒曰

泮咤(半音大张口呼)

此是救拔拥护世间心印[30]

金刚结印咒第七

以二手小指无名中指向内相叉以右押左并屈作卷竖二头指及二大指并令相著咒曰

(去)

此是观世音金刚结印咒称能摧破一切魔众又亦能断一切厌蛊

三摩地莲华印咒第八

以二手合令掌内空咒曰

(上[31]声)

此名三摩地莲华印由是力故得三摩地

世间勇猛嗔怒印咒第九

以右[1]手无名指押小指背令头相著直竖中指头指少屈大指横屈咒曰

(平音)

此是世间勇猛瞋怒印能破一切诸恶鬼神及破夜叉罗刹娑等

观世音顶印咒[2]等第十

以二手小指无名中指向内相叉竖二头指头相拄以二大母指捻头指侧咒曰

[3]𠼝耶(二合)

此是观世音顶印于三有中能为拥护

大结界印咒第十一

以二手无名小指相叉入掌[4]以右押左竖二中指令头相柱竖二大母指屈二头指押二大指咒曰

(上音)

此是大结界印咒能令十方夜叉[5]诸鬼夺精气者大揭[6]([7]上)诃等见此大印悉皆退散磨灭无余决定无疑

能销龙毒调伏龙印咒第十二

二无名指中指头指向外相叉竖二小指相著以二大指押二头指咒曰

𠰷(轻呼)

此是能销龙毒调伏毒龙印咒正等观世音菩萨说

观世音火印咒第十三

二无名指小指中指向外相叉竖二头指相合以二大指附头指侧咒曰

此是观世音火印咒不为劫火之所焚烧

摩尼海印咒第十四

二手八指向外相叉以右押左以二大指押右头指咒曰

此是摩尼海印咒悉能销除一切暴雨

能解缚印咒第十五

[8]以二手小指向内相叉二无名指向外[9]相叉竖二头指相著以二[10]手中指各附头指指头相拄以二大指博头指侧咒曰

摄皤(二合)

此是能解缚印咒观世音菩萨悉能销除三世系缚

象耳印咒第十六 智者

屈右大指在于掌中少曲头指余指皆申咒曰

(去音)

此是象耳印咒伊啰皤拏屈伏无疑([11]伊啰皤拏[12]者帝释象也)

莲华[13]鬘印咒第十七

以二无名指竖头相拄二小指向外相叉二中指头指曲竖头相拄竖二大指捻头指侧咒曰

[14](又本作耶字)

此是观世音莲华鬘印一切咒[15]诅悉能销灭[16]等观世音菩萨所说

吃一切明咒印咒第十八

以二小指向外相叉二无名指向内相叉竖二中指头相拄二头指二大指屈头相拄面向左倾状如马头咒曰

嘻唎([17]引三合)

观世音菩萨说此印法能吃一切明咒之法

[18]金刚三叉戟王印咒第十九

以左右小指中指大指双竖相著二无名指头[19]指屈[20]在掌中咒曰

(上音)

此是金刚三叉戟王印

与阎罗王远离最胜无能胜印咒第二十

以左右小指中指大指向内相叉二无名指曲[21]竖相拄复竖二中指[22]令头相拄屈二头指近中指边咒曰

(酰枳反)

[23]是无能胜印咒

火焰印咒第二十一

竖二小指二无名指头指相拄竖二中指大指[24]小曲头相离三分咒曰

虎𤙖(二合)

此是火焰印咒悉能烧于一切魔[25]([26]从第十八乃至此咒名四字心咒虽同前印事用别)

金刚[27]棒印咒第二十二

二手十指总屈掌中急把为卷则诵咒曰

嘻唎(二合一)([28]上二)(酰枳反三)虎𤙖(二合四)泮咤(半音五)[29]莎诃(六)

此金刚棒印咒名声普闻[30]此通前诸印中用是咒名为五字心咒已说不空羂索法竟([31]从第一咒以下诸咒除莎诃外皆是一字但有二合三合等[32]应急呼之傍注口者应转舌呼其泮咤字大张口呼舌拄上腭但惠日谨案西域大[33]咒藏中说佛在世时凡咒法中云诵十万遍得成者以佛在世佛威力故得成佛[34]成度后诵十万遍不成者缘众生薄福要须满百万遍方可得成以遍数多故一消诸障[35]二则于咒绰有其功若有众生宿业障重诵满百万遍不得成者仍须诵二百万遍或三百万遍或四百万乃至诵满七百万遍必成就然此中言诵一百八遍得法成就者其先诵不空羂索咒人有功效法先成就为此等人故说一百八遍成就未曾见闻但依前所说遍数诵持悉得成就其咒印一品惠日续检梵本翻入合成一十七品然此羂索咒更大有方法翻广如大咒藏所说其有人未曾经和尚阇梨入大[36]缦茶罗坛场者[37]觅取大轮金刚咒诵二[38]十一遍即当入坛然后作诸咒法悉得成就也)

[39]

观世音不空羂索母身印咒

二大指竖各捻二小指头两手并竖相著二头指相捻在二大指小指上二无名指亦尔二中指在上头少不相到掌下相著头指来去咒曰

观世音不空羂索身印咒法

准前又改开二中指去一寸许二头指无名指少举勿与大指相著头指无名指间开容一中指地头指来去咒曰

跢侄他(一)湿闭(二合)多夜(二)湿闭(二合)(三)菩阇(去音)(四)(去音)(五)钵啰(二合)(六)输驮萨埵(七)摩诃迦卢腻迦(八)莎诃(九)

是法印咒通种种用皆有大力亦能降伏一切恶鬼神疗一切病一切贼难皆不能害若被枷锁取施输未啰脂作印咒已涂枷锁上更至心咒即得解脱

不空羂索口法印

以左右小指双直竖右无名指秘左无名指中指背向头指中指岐间入左无名指从右中指无名指间出之即入食指中指岐间入二中指直竖头相拄屈二食指各钩无名指头并二大指直竖头相柱与小指离半寸许同诵前咒

不空羂索牙法印

准前口印唯改少屈二中指头各押二大指头二小指出外右押左总握无名指背咒用前咒

是一法印能除一切水火风贼刀兵及王难夜叉罗刹一切鬼神毒龙毒蛇系缚等难若人日日常作供养得观世音及诸菩萨等皆生欢喜命终得生阿弥陀佛国又复十方净土随意往生若欲止风先以此咒咒灰一百八遍小片绢裹将随身去若风来者以右手取灰向风打散次以右余指作拳头指直竖向风数数诵咒瞋喝即断

不空羂索心中心咒

(一)𠼝悉底哩(三合)卢迦(去耶反)毘社夜(二)阿谟伽波舍(三)摩诃鸠𠰷驮(四)啰阇夜(五)𠼝陀(去音)(六)阿波啰(上音)提诃跢(七)呜𤙖呜𤙖(八)(九)

是一法咒能灭罪障忏悔治病大有神验具如不空羂索经说

续验灌顶印咒

二大指屈于掌中捻二无名指甲无名指中节相背二小指头相柱二中指直竖头相柱二头指柱屈各捻中指背上节咒曰

(一)步三末罗(二)(三)莎诃(四)

若欲续验每日平旦于水罐上结印诵咒二十一遍灌其顶

不空羂索陀罗尼经[1]一卷[2]

作品集

注解


校注

[0409002] 【原】丽本 [0409003] 福寿寺【大】〔-〕【宋】翻经笔受【元】【明】 [0409004] 冰【大】霜【宋】【元】【明】 [0409005] 少【大】劣而【宋】【元】【明】 [0409006] 戊【大】庚【明】 [0409007] 惠【大】下同慧【宋】下同【元】下同【明】下同 [0409008] 琳【大】林【元】【明】 [0409009] 叱【大】咤【元】【明】 [0409010] 啰【大】罗【明】 [0409011] 申【大】戌【宋】【元】【明】 [0409012] 经【大】经卷上【宋】经(末后第十七品沙门慧日续翻)【元】【明】 [0409013] 北【大】唐天后代北【宋】【元】唐北【明】 [0409014] 大首领【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0409015] 羂索【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0409016] 上【大】*上音【明】* [0409017] 罗二合【大】啰【宋】【元】【明】 [0409018] 去【大】*去音【明】* [0409019] 梨【大】𠼝【宋】【元】【明】 [0409020] 𠰷【大】卢【宋】【元】罗【明】 [0409021] 摩【大】么【明】 [0409022] 吽【大】*𤙖【宋】*【元】*【明】* [0409023] 十七【大】〔-〕【明】 [0409024] 蜜【大】密【宋】 [0410001] 女等【大】童女【宋】【元】【明】 [0410002] 迦【大】伽【宋】【元】【明】 [0410003] 茶【大】*荼【宋】*【元】*【明】* [0410004] 第一赞叹品【大】赞叹品第一【明】 [0410005] 不空羂索【大】*〔-〕【明】* [0410006] 悲【大】慈【明】 [0410007] 师【大】者【宋】【元】【明】 [0410008] 处【大】处得生善处【宋】【元】【明】 [0410009] 作其【大】随作【宋】【元】【明】 [0410010] 赞【大】叹【宋】【元】【明】 [0410011] 消【大】*销【宋】*【元】*【明】* [0410012] 第二受持成就品【大】受持成就品第二【明】 [0410013] 净【大】静【明】 [0410014] 乃【大】及【宋】【元】【明】 [0410015] 香花【大】花香【宋】【元】【明】 [0410016] 品【大】品第三【宋】【元】【明】 [0410017] 已【大】〔-〕【明】 [0410018] 就【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0410019] 一【大】一者【宋】【元】【明】 [0410020] 二【大】二者【宋】【元】【明】 [0410021] 三【大】三者【宋】【元】【明】 [0410022] 四【大】四者【宋】【元】【明】 [0410023] 五【大】五者【宋】【元】【明】 [0410024] 充【大】遍【宋】【元】【明】 [0411001] 诸【大】众【宋】【元】【明】 [0411002] 帛束【大】束帛【明】 [0411003] 其【大】于【明】 [0411004] 酥【大】苏【宋】【元】【明】 [0411005] 加【大】跏【明】 [0411006] 即【大】*则【宋】*【元】*【明】* [0411007] 呵【大】诃【宋】【元】【明】 [0411008] 跢【大】哆【宋】【元】【明】 [0411009] 二字明本白缺 [0411010] 二合【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0411011] 啰【大】啰(上)【宋】【元】啰上音【明】 [0411012] 二合上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0411013] 发髻【大】髻发【宋】【元】【明】 [0411014] 槃【大】盘【宋】【元】【明】 [0411015] 五【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0411016] 合【大】合音【宋】【元】 [0411017] 以【大】用【宋】【元】【明】 [0411018] (唵(一)阿谟伽啰叉(二合二)莎(去)诃(三)咒自身)十七字【大】∞(唵(一)阿谟伽虎𤙖(二合)佉(二)此咒护同伴)十六字【宋】【元】【明】 [0411019] (唵(一)阿谟伽虎𤙖(二合)佉(二)此咒护同伴)十六字【大】∞(唵(一)阿谟伽啰叉(二合二)莎(去)诃(三)咒自身)十七字【宋】【元】【明】 [0411020] 二【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0411021] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0411022] 虎【大】诃拏二合虎【宋】诃拏二合虎【元】诃拏二合二虎【明】 [0411023] 二【大】三【宋】【元】【明】 [0411024] 现身【大】现此身中【宋】【元】【明】 [0411025] 成就【大】观【明】 [0411026] 已【大】*〔-〕【明】* [0411027] 说【大】说受持【宋】【元】【明】 [0411028] 青【大】赤【宋】【元】【明】 [0411029] 帧【大】㡧【元】【明】 [0411030] 咒王【大】王咒【宋】【元】【明】 [0411031] 而【大】则【宋】【元】【明】 [0411032] 随【大】随能【宋】【元】【明】 [0411033] 食【大】饮食【宋】【元】【明】 [0411034] 得【大】持【宋】【元】【明】 [0411035] 罗【大】罗法紧羯罗【宋】【元】【明】 [0411036] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0411037] 檀【大】柏【宋】【元】【明】 [0411038] 成【大】盛【宋】【元】【明】 [0411039] 燕【大】烟【宋】【元】【明】 [0411040] 砂【大】砂共【宋】【元】【明】 [0412001] 能令消灭【大】悉能销除悉令销灭【宋】【元】悉能消除悉令销灭【明】 [0412002] 得【大】令【宋】【元】【明】 [0412003] 香【大】香众花【宋】【元】【明】 [0412004] 精进禅定【大】禅定精进【宋】【元】【明】 [0412005] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0412006] 净洗【大】其净【宋】【元】【明】 [0412007] 命【大】令【宋】【元】【明】 [0412008] 哆【大】跢【宋】【元】【明】 [0412009] 𠲥【大】唎二合【宋】【元】【明】 [0412010] 自【大】曰【元】 [0412011] 抗【大】*打【元】【明】* [0412012] 那诃【大】那上诃上那【宋】【元】那上音诃上音那【明】 [0412013] 其【大】甚【宋】 [0412014] 拟【大】破【宋】【元】【明】 [0412015] 张【大】帐【宋】【元】【明】 [0412016] 园苑【大】苑囿【明】 [0412017] 车【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0413001] 先【大】光【宋】【元】【明】 [0413002] 惟【大】唯【宋】【元】【明】 [0413003] 受【大】授【宋】【元】【明】 [0413004] 者【大】人【宋】【元】【明】 [0413005] 身形【大】形貌【宋】【元】【明】 [0413006] 加【大】*跏【明】* [0413007] 当【大】须【宋】【元】【明】 [0413008] 终【大】终不乏少所须之物皆令忆知终【宋】【元】【明】 [0413009] 皆悉【大】悉皆【宋】【元】【明】 [0413010] 塜【大】*冢【宋】【元】* [0413011] 受【大】将【宋】【元】【明】 [0413012] 酥【大】苏【宋】 [0413013] 狗【大】枸【明】 [0413014] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0413015] 与【大】为【明】 [0413016] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0413017] 山【大】出【宋】【元】【明】 [0413018] 新【大】新白【宋】【元】【明】 [0413019] 反【大】切【明】 [0413020] 见【大】现【宋】【元】【明】 [0413021] 香花【大】花香【宋】【元】【明】 [0413022] 是【大】其【宋】【元】【明】 [0413023] 百【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0414001] 罗【大】*啰【宋】*【元】*【明】* [0414002] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0414003] 里【大】裹【宋】【元】【明】 [0414004] 烟【大】焰【宋】【元】【明】 [0414005] 其咒则是第十三【大】用第十三品也【明】 [0414006] 去【大】〔-〕【明】 [0414007] 呵【大】*诃【宋】*【元】*【明】* [0414008] 那【大】那药【宋】【元】【明】 [0414009] 之也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0414010] 摩【大】么【宋】【元】【明】 [0414011] 皆【大】皆得【宋】【元】【明】 [0414012] 咒【大】遍【宋】【元】【明】 [0414013] 燎【大】疗【宋】【元】【明】 [0414014] 则是用第十四咒也【大】(则是用第十四咒也)【宋】【元】【明】 [0414015] 也【大】〔-〕【宋】【元】 [0414016] 咒【大】〔-〕【明】 [0414017] 香【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0414018] 三【大】二【宋】【元】 [0414019] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0414020] 半【大】咤半【宋】【元】【明】 [0414021] 用第十六咒也【大】(用第十六咒也)【宋】【元】【明】 [0414022] 伽【大】伽(上)【宋】【元】伽上音【明】 [0414023] 二合【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0414024] 放【大】被【宋】【元】【明】 [0414025] 莫【大】不【宋】【元】【明】 [0414026] 苟【大】狗【宋】【元】枸【明】 [0414027] 酥【大】苏【宋】【元】 [0414028] 息【大】悉【宋】【元】 [0414029] 香【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0415001] 说【大】禁【明】 [0415002] 不空羂索陀罗尼经卷上终 [0415003] 不空羂索【大】〔-〕【明】不空羂索陀罗尼经卷下首【宋】【元】【明】 [0415004] 堕【大】*惰【明】* [0415005] 二【大】二者【宋】【元】【明】 [0415006] 应【大】因【明】 [0415007] 规【大】现【宋】 [0415008] 左【大】右【宋】 [0415009] 自【大】有【元】【明】 [0415010] 卐【大】卍【明】 [0415011] 柱【大】拄【宋】【元】【明】 [0415012] 多【大】都【明】 [0415013] 罗【大】啰【元】【明】 [0415014] 光【大】色【宋】【元】【明】 [0415015] 卢【大】罗【明】 [0415016] 杆【大】杵【宋】【元】【明】 [0415017] 嗟【大】蹉【宋】【元】【明】 [0415018] 酥【大】苏【宋】 [0415019] 粆【大】*沙【宋】*【元】*【明】* [0416001] 幔【大】缦【宋】【元】【明】 [0416002] 等【大】乘【宋】【元】【明】 [0416003] 二合【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0416004] 啰【大】*啰(上)【宋】【元】*啰(上音)【明】* [0416005] 啰【大】罗【宋】【元】 [0416006] 萨【大】〔-〕【宋】 [0416007] 莎【大】*莎(去)【宋】【元】*莎(去音)【明】* [0416008] 则成结界四字宋元明三本俱作本文 [0416009] 么【大】么(二合)【宋】【元】【明】 [0416010] 音【大】〔-〕【元】 [0416011] 娑【大】*娑(上)【宋】*【元】*【明】* [0416012] 地【大】地(上)【宋】【元】地(上音)【明】 [0416013] 喃【大】南【宋】【元】【明】 [0416014] 半音【大】〔-〕【元】【明】 [0416015] 计【大】计字【宋】【元】【明】 [0416016] 音【大】〔-〕【宋】 [0416017] 半【大】半跢【宋】【元】【明】 [0416018] 也【大】第十一句咤字半音【元】【明】 [0416019] 护自【大】自护【宋】【元】【明】 [0416020] 诃【大】阿【宋】【元】【明】 [0416021] 二字宋本白缺 [0416022] 毘【大】比【宋】【元】【明】 [0416023] 蓝【大】蓝(上)【宋】【元】蓝(上音)【明】 [0416024] 此名咒香烧咒【大】(此名咒香烧咒)【宋】 [0416025] 名【大】名为【宋】【元】【明】 [0416026] 咒【大】咒咒【宋】 [0416027] 啰【大】啰阿诃啰【宋】【元】【明】 [0416028] 平【大】平音【明】 [0416029] 尼【大】厄【明】 [0416030] 半【大】半音【宋】【元】【明】 [0416031] 于【大】于【明】 [0416032] 粳【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0416033] 养【大】养(生粳米也)【宋】【元】 [0416034] 及【大】又【明】 [0416035] 常【大】当【宋】【元】【明】 [0416036] 于【大】终【宋】【元】【明】 [0416037] 金银宝物【大】金宝【宋】【元】【明】 [0417001] 说入【大】说【宋】【元】入【明】 [0417002] 菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0417003] 命【大】今【宋】【元】【明】 [0417004] 事【大】是【明】 [0417005] 令【大】命【宋】【元】【明】 [0417006] 海【大】海为【宋】【元】【明】 [0417007] 是【大】事【明】 [0417008] 直【大】真【宋】【元】 [0417009] 念【大】念则【宋】【元】【明】 [0417010] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0417011] 兴【大】以【明】 [0417012] 益【大】〔-〕【宋】 [0417013] 归【大】于【宋】【元】【明】 [0417014] 还归【大】归还【明】 [0417015] 加【大】伽【宋】【元】【明】 [0417016] 六【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0417017] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0417018] 受【大】授【宋】【元】【明】 [0418001] 不空羂索明主咒王【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0418002] 承【大】成【明】 [0418003] 持【大】时【明】 [0418004] 莎【大】莎(去)【宋】【元】【明】 [0418005] 恐怖【大】怖畏【宋】【元】【明】 [0418006] 降【大】降下【宋】【元】【明】 [0418007] 现【大】见【宋】【元】【明】 [0418008] 咒王【大】王咒【宋】【元】【明】 [0418009] 寂【大】空【宋】【元】【明】 [0418010] 种【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0418011] 乃至第四【大】斯陀含果阿那含果阿罗汉【宋】【元】【明】 [0418012] 依【大】*伏【宋】【元】【明】* [0418013] 作【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0418014] 见【大】现【宋】【元】【明】 [0418015] 应【大】当【宋】【元】【明】 [0418016] 当【大】欲【宋】【元】【明】 [0418017] 求【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0418018] 智【大】知【宋】【元】【明】 [0419001] 为【大】谓【宋】【元】【明】 [0419002] 瘘癫癎癞【大】𭼴癞癎癫【宋】【元】【明】 [0419003] 王咒【大】咒王【宋】【元】【明】 [0419004] 来【大】来成就【明】 [0419005] 不【大】召不【宋】【元】【明】 [0419006] 那【大】*那(去)【宋】【元】*那(去音)【明】* [0419007] 跢【大】多【明】 [0419008] 孽【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0419009] 那【大】那(上)【宋】【元】那(上音)【明】 [0419010] 唎【大】𠼝【宋】【元】【明】 [0419011] 菩【大】菩(去)【宋】【元】菩(去音)【明】 [0419012] 诃【大】诃(上)【宋】【元】诃(上音)【明】 [0419013] (新译心)三十二字【大】不空羂索心印品第十七沙门慧日翻续附成十七品【宋】【元】心印品第十七沙门慧日翻续附成十七品【明】 [0419014] 押【大】*压【元】【明】* [0419015] 母【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0419016] 特【大】持【宋】【元】【明】 [0419017] 明【大】名【明】 [0419018] 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[A1] 杞【CB】𣏌【大】
[A2] 已【CB】巳【大】
[A3] 已【CB】巳【大】
[A4] 杞【CB】𣏌【大】

佳句

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