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增壹阿含经(卷31)


                  

增壹阿含经卷第三十一

力品第三十八[14]之一

[15](一)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有六凡常之力云何为六小儿以啼为力欲有所说要当先啼女人以瞋恚为力依瞋恚已然后所说沙门婆罗门以忍为力常念下下于人然后自陈国王以㤭[16]慠为力以此豪势而自陈说然阿罗汉以专精为力而自陈说诸佛世尊成大慈悲以大悲为力弘益众生[17]比丘有此六凡常之力是故比丘常念修行此大慈[18]如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“汝等当思惟无常想广布无常想已思[19]广布无常想尽断欲界爱色界无色界爱亦断无明㤭慢犹如以火[20]烧焚草木永尽无余亦无遗迹此亦如是若修无常想尽断欲爱色爱无色爱无明㤭慢永无有余所以然者比丘当修无常想时而无欲心[21]以无欲心便能分别法思惟其义无有愁彼以思惟法义则无愚惑[22]错误修行若见有斗诤者彼便作是念‘此诸贤士不修无常想不广布无常想故致此斗讼耳彼以斗诤不观其义以不观其义则有迷惑之心彼以执此愚惑而命终入三恶道饿鬼畜生地狱中’是故诸比丘当修无常想广布无常想便无瞋恚愚惑之想亦能观法亦观其义若命终[23]之后生三[24]善处生天上人中涅槃之道如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[25](三)

闻如是

一时佛在摩竭国[26]忧迦支江水侧

尔时世尊诣一树下躬自敷座而坐正身正意系念在前

尔时有一梵志往至彼处是时梵志见世尊脚迹[27]为妙见已便生此念[28]是何人之迹为是天鬼神[29]乾沓和阿须伦若非人[30]我先祖梵天耶”是时梵志即逐迹前进遥见世尊在[31]一树下坐正身正意系念在前见已[32]作是语“为是天耶

世尊告曰“我非是天

“为乾沓和耶

世尊告曰“我非乾沓和也

“为是龙[33]子乎

对曰“我非是龙[34]

“为[35]阅叉[36]

佛报梵志“我非阅叉

“为是祖父也

佛报曰“我非祖父

是时婆罗门问世尊曰“汝今是谁

世尊告曰“有爱者则有[1]有受则有[2]因缘合会然后各各相生如此[3]如此五苦盛阴无有断绝时以知爱已则知五欲亦知外六尘内六入即知此盛阴之本末

尔时世尊便说此偈

“世间有五欲  意为第六[4]
以知内外六  当念尽苦际

“是故当求方便灭内外六事如是梵志当作是学

尔时彼梵志闻佛如是教思惟玩习不去心怀即于[5]坐上诸尘垢尽得法眼净

尔时彼梵志闻佛所说欢喜奉行

[6](四)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我本为[7]菩萨时未成佛道中有此念‘此世间极为勤苦有生有老[8]有病有死然此五盛阴不得尽本原’是时我复作是念‘由何因缘有生复由何因缘致此灾患’当思惟此时复生此念‘有生则有老’尔时当思惟是时复更生念‘由何因缘有[9]’此由有而生复生此念‘有者何由而有[10]当思惟是时便生此念‘此有由[11]受而有’复念‘此受何由而有’尔时以智观之由爱而有[12]复更思惟‘此爱何由而生’重[13]观察之由痛而有爱复更思惟‘此痛何由而生’当作是观察时由更乐而有此痛复重思惟‘此更乐何由而有’我生此念时缘六入而有此更乐时我重思惟‘此六入何由而有’观察是时由名色而有六入时我复作是念‘名色何由而有’观察是时[14]复由识而有名色‘此识何由而有’观察是时由行生识时我复作是念‘行何由而生’观察是时行由痴而生无明缘行行缘识识缘名色名色缘六入六入缘更乐更乐[15]缘痛痛缘爱爱缘受[16]缘有有缘生生缘死死缘愁不可称计如是名为苦盛阴所[17]

“我尔时复作是念‘由何因缘灭生’我观察是时生灭死灭时复生此念‘由何而无生’观此生原有灭生则灭复念‘由何而无有’时生此念‘无受则无有’时我生[18]此念‘由何灭受’观察是时爱灭受则灭复生此念‘由何而灭爱’重更观察痛灭爱则灭复思惟‘由何而灭痛’观察是时更乐灭则痛灭[19]复思惟‘更乐何由而灭’观察是时六入灭则更乐灭复观此六入何由而灭当观察时名色灭则六入灭复观名色何由而灭识灭则名色灭复观[20]察此识何由而灭行灭则识灭复观此行何由而灭痴灭则行灭行灭则识灭识灭则名色灭名色灭则六入灭六入灭则更乐灭更乐灭则痛灭痛灭则爱灭爱灭则受灭受灭则有灭有灭则生灭生灭则老[21]病灭[22]病灭则死灭是谓名为五盛阴灭

“时我复生此念‘此识最为原首令人致此生然不能知此生[23]生之原本’犹如有人在山林中行逐小径道小复前行见旧大道古昔诸人在中行处是时彼人便复[24]此道小复前进见旧城[25]园观浴池皆悉茂盛但彼城中无有居民此人见已还归本国前白王言‘昨游山林见好城郭树木繁茂但彼城中无有人民大王可使人民在彼[26]城止住’是时国王闻此人语即居止人民然此城郭还复如故人民炽盛快乐无比

[27]诸比丘当知我昔未成菩萨时在山中学道见古昔诸佛所游行处便从彼道即知生死所起原本有生有灭皆悉分别知生苦[28]生尽生道皆悉了知[29][30]更乐六入名色亦复如是无明起则行起行所造者复由于识我今以明于识今与四部之众而说此本皆当知此原本所起[31]知苦知习知尽知道念使分明以知六入则知生六入灭则[32]死灭是故比丘当求方便灭于六入如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊与无[33]央数百千万众而为说法尔时阿那律在彼坐上是时阿那律在众中睡眠

尔时佛见阿那律[34][35]便说此偈

[36]受法快睡眠  意无有错乱
贤圣所说法  智者之所乐
犹如深渊水  澄清无瑕秽
如是闻法人  清净心乐受
亦如大方石  风所不能动
如是得毁誉  心无有倾动

是时世尊告阿那律“汝畏王法及畏盗贼而作道乎

阿那律报曰“不也世尊

佛告阿那律“汝何故出家学道

阿那律白佛言“厌患此[1]为苦所恼故欲舍之是故出家学道

世尊告曰“汝今族姓子信心坚固出家学道世尊今日躬自说法云何于中睡眠

是时尊者阿那律即从座起偏露右肩长跪叉手白世尊言“自今已后形融体烂终不在如来前坐睡

尔时尊者阿那律达晓不眠然不能除去睡眠眼根遂损尔时世尊告阿那律曰“勤加精进者与调戏盖相应设复懈怠与结相应汝今所[2]行当处其中

阿那律白佛“前[3]已在如来前誓今不能复违本要

是时世尊告耆域曰“疗治阿那律眼根

耆域报曰“若阿那律小睡眠者我当治目

世尊[4]告阿那律曰“汝可寝寐所以然者一切诸法由食而存非食不存眼者以眠为食耳者以声为食鼻者以香为食舌者以味为食身者以细滑为食意者以法为食我今亦说涅槃[5]有食

阿那律白佛言“涅槃者以何[6]等为食

佛告阿那律“涅槃者以无放逸为食乘无放逸得至[7]于无为

阿那律白佛言“世尊虽言眼者以眠为食然我不堪睡眠

尔时阿那律缝故衣裳是时眼遂败坏而得天眼无有瑕秽是时[8]阿那律以凡常之法而缝衣裳不能得使缕通[9]针孔中是时阿那律便作是念“诸世间得道罗汉当与我贯[10]

是时世尊以天耳清净闻此音声“诸世间得道阿罗汉者当与我贯针”尔时世尊至阿那律所而告之曰“汝持针来[11]与贯之

阿那律白佛言“向所称说者谓诸世间欲求其福者[12]我贯针

世尊告曰“世间求福之人无复过我如来于六法无有厌足云何为六一者施二者教[13]三者忍四者法说义说五者将护众生六者求无上正真之道[14]阿那律如来于此六法无有厌足

阿那律曰“如来身者真法之身复欲更求何法如来[15]已度生死之海又脱爱著然今日故[16]求为福之[17]

世尊告曰“如是阿那律如汝所说如来亦知此六法为无厌足若当众生知罪恶之原身意所行者终不堕三恶趣以其众生不知罪恶之原故坠堕三恶趣中

尔时世尊便说此偈

“世间所有力  游在天人中
福力最为胜  由福成佛道

“是故阿那律当求方便得此六法如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[18](六)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时有众多比丘入舍卫城乞食闻王[19]波斯匿宫门外有众多人民于中举手唤呼皆称怨“国界有贼名[20]鸯掘魔极为凶暴杀害生类不可称计[21]慈悲于一切众生国界人民无不厌[22]日取人杀以指为鬘故名为指鬘唯愿大王当往共战

是时众多比丘乞食已还诣祇洹精舍收摄衣钵以尼师[23]檀著肩上往至世尊所头面礼足在一面坐尔时众多比丘白世尊言“我等众多比丘入舍卫城乞食见众多人民在王宫门外称怨诉辞‘今王国界有贼名鸯掘魔为人凶暴无有慈心[24][25]于一切众生人亡国虚皆由此人又取人指以为华鬘’”

尔时世尊闻彼比丘语已即从座起默然而行

是时世尊寻到彼所诸有取薪负草犁作之人及牧牛[26]羊者见世尊诣彼道各白佛言“沙门沙门勿从彼道所以然者此路侧有贼名鸯掘魔于中止住诸有人民欲就此道者要集十人或二十人或三十四十五十人犹不得过尽为鸯掘魔所[27]擒获然沙门瞿昙独无有[28]为鸯掘魔所触娆者于事不省”世尊虽闻此语故进不住

尔时鸯掘魔母持食诣鸯掘魔所是时鸯掘魔便作是念“吾指鬘为充数不乎”是时即数指[29]未充数复更重数唯少一人指是时鸯掘魔左右顾视求觅生人欲取杀之然四远顾望亦不见人便作是念“我师有教‘若能害母者必当生天’我今母躬来在此即可取杀之得指充数生于天上

是时鸯掘魔左手[30]捉母头右手拔剑而语母言“小住阿母”是时世尊便作是念“此鸯掘魔当为五逆”即放眉间相光明普照彼山林是时鸯掘魔见光明已[31]复语母言“此是何光明照此山林将非国王集诸兵众攻伐我身乎

是时母告曰“汝今当知此非日月火光亦非释梵天王光明

尔时其母便说此偈

“此非火光明  非日月释梵
[1]狩不惊怖  和鸣殊于常
此光极清[2]  使人悦无量
必是尊最胜  十力至此间
于天世人中  [3]天眼[4]睹世界
故欲度汝身  世尊来至此

是时鸯掘魔闻佛音[5]欢喜踊跃不能自胜便作是语“我师亦有教[6]诫而敕我曰‘设汝能害母并杀沙门瞿昙者必生梵天上’”

是时鸯掘魔语母曰“母今且住我先取沙门瞿昙杀然后当食

是时鸯掘魔即放母而往逐世尊遥见世尊来亦如金聚靡所不照见已并笑而说是语“今此沙门定在我手[7]杀不疑其有人民欲行此道者皆集大众而行此道然此沙门独无伴侣我今当取杀之

是时鸯掘魔即拔[8]腰剑[9]逆世尊是时世尊寻还复道[10]而行步而鸯掘魔奔驰而逐亦不能及如来是时鸯掘魔白世尊言“住沙门

世尊告曰“我自住耳汝自不住

是时彼鸯掘魔并走遥说此偈

“去而复言住  语我言不住
与我说此义  彼住我不住

尔时世尊[11]以偈报[12]

“世尊言已住  不害于一切
汝今有杀心  不离于恶原
我住慈心地  愍护一切人
汝种地狱苦  不离于恶原

是时鸯掘魔闻此偈已便作是念“我今审为恶耶又师语我言‘此是大祠获大果报能取千人杀以指作鬘者果其所愿如此之人命终之后生善处天上设取所生母及沙门瞿昙杀者当生梵天上’是时佛作威[13]神识[14]𭟙诸梵志书籍亦有此言‘如来出世甚为难遇时时亿劫乃出彼出世时不度者[15]令度不解脱者令得解脱彼说灭六见之法云何为六言有我见者即说灭六见之法无有我者亦与说灭无有我见之法言有我见无有我见亦与说有我见无我见之法复自观察说观察之法自说无我之法亦非我说亦非我不说之法若如来出世说此灭六见之法’又我奔走之时能及象车乘亦及人民然此沙门行不暴疾[16]今日不能及此必当是如来

是时鸯掘魔便说此偈

“尊今为我故  而说微妙偈
恶者今识真  皆由尊威神
即时舍利剑  投于深坑中
今礼沙门迹  即求作沙门

是时鸯掘魔即前白佛言“世尊唯愿听作沙门

世尊告曰“善来比丘”即时鸯掘魔便成沙门著三法衣

尔时世尊便说此偈

“汝今以剃头  除结亦当尔
结灭成大果  无复愁苦恼

是时鸯掘魔闻此语已即时诸尘垢尽得法眼净尔时世尊将鸯掘魔比丘还诣舍卫城祇洹精舍

是时王波斯匿集四部之众欲往攻伐贼鸯掘魔是时王便作是念“我今可往至世尊所以此因缘具白世尊若世尊有所说者当奉行之”尔时王波斯匿即集四部之兵往世尊所头面礼足在一面坐尔时世尊问王曰“大王今日欲何所至[17]污身体乃至于斯

波斯匿王白佛言“我今国界有贼名鸯掘魔极为凶暴无有慈心于一切众生使国丘荒人民流迸皆由此贼彼今取人杀之以指为鬘此是恶鬼非为人也我今欲诛伐此人

世尊告曰“若当大王见鸯掘魔信心坚固出家学道者王当奈之何

王白佛言“知复如何但当承事供养随时礼拜然复世尊彼是恶人[18][19]厘之善恒杀[20]能有此心出家学道乎终无此理

是时鸯掘魔去世尊不远结跏趺坐正身正意系念在前尔时世尊伸右手指示王曰“此是贼鸯掘魔

王闻此语便怀恐怖衣毛皆竖世尊告王“勿怀恐怖可往至前自当[21]悟王意耳

是时王闻佛语即至鸯掘魔前语鸯掘魔曰“汝今姓谁

鸯掘魔曰“我姓[22]伽伽母名[23]满足

是时王礼足已在一面坐尔时王问曰“善乐此正法之中勿有懈怠修清净梵行得尽苦际我当[24]尽形寿供养衣被饮食床卧具病瘦医药

是时鸯掘魔默然不对王即从座起头面礼足还诣世尊所[A1]面礼足在一面坐

是时王复白佛言“不降者使降不伏者使伏甚奇甚特曾所不有乃能降伏极恶之人唯愿[25]大尊受命无穷长养生民蒙世尊恩得免此难国事猥多欲还城池

世尊告曰“王知是时”尔时国王即从座起头面礼足便退而去

尔时鸯掘魔作阿练若著五纳衣到时持钵家家乞食周而复始著补纳弊坏之衣极为麁丑亦复露坐不覆形体是时鸯掘魔在闲静之处自修其行所以族姓子出家学道者欲修无上梵行生死已尽梵行已立所作已办更不复受胎如实知之鸯掘魔便成[1]罗汉六通清彻无有尘垢已成阿罗汉

到时著衣持钵入舍卫城乞食是时有妇女临产甚难见已便作[2]是念“众生[3]类极为苦痛[4]胎无限”是时鸯掘魔食后收摄衣钵以尼师檀著肩上往至世尊所头面礼足在一面坐尔时鸯掘魔白世尊言“我向著衣持钵入舍卫城乞食见一妇[5]人身体重[6]是时我便作是念‘众生受苦何至于斯’”

世尊告曰“汝今往彼妇人所而作是说‘我从贤圣生[7]已来未曾杀生’持此至诚之言使此母人胎得无他

鸯掘魔对曰“如是世尊

是时鸯掘魔即其日著衣持钵入舍卫城往至彼母人所语彼母人曰“我从贤圣生已来[8]更不杀生持此至诚之言使胎得解脱”是时母人胎即得解脱

是时鸯掘魔城中乞食诸男女大小见之各各自相谓言“此名鸯掘魔杀害众生不可称计今复在城中乞食

是时城中人民各各以瓦石打者或有以刀斫者伤坏头目衣裳裂尽流血污体即出舍卫城至如来所是时世尊遥见鸯掘魔头目伤破流血污衣而来见已便作是说“汝今忍之所以然者此罪乃应永劫受之

是时鸯掘魔至世尊所头面礼足在一面坐尔时鸯掘魔在如来前便说此偈

“坚固听法句  坚固行佛法
坚固亲善友  便[9]成灭尽处
我本为大贼  名曰鸯掘魔
为流之所[10]  蒙尊拔济之
今观自归业  亦当观法本
今以逮三明  成就佛行业
我本名[11]无害  [12]杀害不可计
今名[13]真谛实  不害于一切
设复身口意  都无害心识
此名无杀害  何况起思想
弓师能调角  水人能调[14]
巧匠调其木  智者自调身
或以鞭杖伏  或以言语屈
竟不加刀杖  [15]今我自降伏
人前为过恶  后止不复犯
是照于世间  如云消月现
[16]人前为过恶  后止不复犯
是照于世间  如云消日现
比丘老少壮  修行佛法行
是照于世间  如彼月云消
比丘老少壮  修行佛法者
是照[17]此世间  如彼[18]日云消
我今受痛少  饮食自知足
尽脱一切苦  本缘今已尽
更不受死迹  亦复不乐生
今正[19]待时节  欢喜而不乱

是时如来可鸯掘魔所说是时鸯掘魔以见如来然可之即从座起礼世尊足便退而去

是时诸比丘白世尊言“鸯掘魔本作何功德今日聪明[20]智慧面目端[21]世之希有复作何不善行于今身上杀害生类不可称计复作何功德于今值如来得阿罗汉道

尔时世尊告诸比丘“昔者过去久远于此贤劫之中有佛名迦叶如来至真等正觉出现于世迦叶如来去世之后有王名大果统领国界典阎浮提尔时彼王有八万四千宫人[22]婇女各无儿息尔时大果王向诸树神山神日月星宿靡所不周欲求男女尔时王第一夫人身即怀妊经八九月便生男儿颜貌端政[23]世之希有是时彼王便生[24]是念‘我本无有儿息经尔许时今方生儿宜当立字[25]于五欲之中而自娱乐

“是时王召诸群臣能瞻相者而告之曰‘我今以生此儿各与立字’是时群臣闻王教已[26]即白王言‘今此太子极为奇妙端政无比面如桃华色必当有大力势今当立字名曰大力’是时相师与太子立字已各从座起而去

“是时国王爱[27]慜此太子未曾去目前是时太子年向八岁将诸臣佐往[28]父所朝贺问讯父王复作是念‘今此太子极自奇特’即告之曰‘吾今与汝[29]取妇何如乎’太子白王‘子今年幼何须娉娶’是时父王权停不与取妇复经二十[30]王复告曰‘吾欲与汝取妇’太子白王‘不须取妇’是时父王告群臣人民曰‘我[31]本无儿息[32]历久远方生一子今不肯取妇清净无瑕’尔时王太子转字名曰清净

“是时清净[1]大子年向三十王复敕群臣曰‘吾今年已衰微更无儿息今唯有清净太子今王高位应授与太子[2]太子不乐五欲之中当云何理国事’群臣报曰‘当为方便使乐五欲’是时父王即[3]椎钟鸣鼓敕国中人‘其能使清净太子乐五欲者[4]吾当赐与千金及诸宝物

“尔时有女人名曰淫种尽明六十四变彼女人闻王有教令‘其能使王太子习五欲者当赐与[5]金千斤及诸宝物’即往至父王所而告之曰‘见与千金及诸宝物能使[6]王太子习于五欲’父王报曰‘审能尔者当重相赐不负言信’时淫女白[7]‘太子为寝宿何处’王报曰‘在东堂上无有女人唯有一男儿在彼侍卫’女人白曰[8]惟愿大王敕内宫中勿见限遮随意出入

“是时淫女即其夜鼓二时在太子门侧[9]佯举声哭是时太子闻女人哭声便敕侍人曰‘此是何人于斯而哭’侍人报曰‘此是女人在门侧哭’太子告曰‘汝[10]速往问所由哭耶’时彼侍臣往而问之所由哭耶淫女报曰‘夫主见弃是故哭耳’侍臣还白太子‘此女人为夫主所弃又畏盗贼是故哭耳’太子告曰‘将此女人著象厩中’到彼复哭复将至马厩中复哭太子复语侍臣‘将来在此’即将入堂复于中哭太子躬自问曰‘何为复哭’淫女报[11]‘太子女人单弱极怀恐怖是故哭耳’太子告曰‘上吾床上可得无畏[12]女人默然不语亦复不哭是时女人即脱衣裳前捉太子手举著己胸上即时惊觉渐渐起欲想以起欲心便身就之

“是时清净太子明日清旦往父王所是时父王遥见太子颜色殊于常日见已便作是说‘汝[13]今所欲者事果乎’太子报曰‘如[14]大王所言’是时父王欢喜踊跃不能自胜并作是说‘欲求何愿吾当与之’太子报曰‘所赐愿者勿复中悔当求其愿’时王报曰‘如汝所言终不中悔欲求何愿’太子白王‘大王今日统领阎浮提内皆悉自由阎浮提[15]里内诸未嫁女者先适我家然后使嫁’是时王曰‘随汝所言’王即敕国内人民之类曰‘诸有女未出门者先使诣清净太子然后嫁之

“尔时彼城中有女名须蛮次应至王所是时须蛮长者女露形倮跣在众人中行亦无羞耻众人见已各相对谈‘此是长者女名称远闻云何露形在人中行如驴何异’女报众人曰‘我非为驴汝等众人斯是驴耳汝等颇见女人还见女人有相耻乎城中生类尽是女人唯有清净太子是男子矣若我至清净太子门者当著衣裳’是时城中人民自相谓言‘此女所说[16]诚入我意我等实是女非男也唯有清净太子乃是男也我等今日当行男子之法

“是时城中人民各办[17]战具著铠持[18]往至父王所白父王曰‘欲求二愿唯见听许’王报之曰‘何等二愿’人民白王‘王欲存者当杀清净太子[19]子欲存者今当杀王我等不堪任承事清净太子辱国常法

“是时父王便说此偈

“为家[20]忘一人  为村忘一家
为国忘一村  为身忘世间

“是时父王说此偈已告人民曰‘今正是时随汝等意’是时诸人[21]将清净太子取两手缚之将诣城外各相谓言‘我等咸共以瓦石打杀何须一人杀乎

“是时清净太子临欲死时而作是说‘又作誓[22][23]诸人民取吾抂杀然父王自与我愿我今受死亦不敢辞使我将来之世当报此怨[24]又使值真人罗汉速得解脱’是时人民取太子杀已各自散去

“诸比丘莫作是观尔时大果[25]王者岂异人乎今鸯掘魔师是也尔时[26]淫女者今师[27]妇是也尔时人民者今八万人[28]民死者是也尔时清净太子今鸯掘魔比丘是也临欲死时作[29]是誓愿今还报怨无免[30]手者缘此因缘杀害无限[31]后作誓愿愿欲值佛今得解脱成阿罗汉此是其义当念奉行

尔时世尊告诸比丘“我弟子中第一聪明捷疾智者所谓鸯掘魔比丘是[32]

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

增壹阿[33]含经卷第三十[34]

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注解


校注

[0717013] (东晋译)十三字【大】符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】符秦三藏昙摩难提译【明】 [0717014] 之一【大】〔-〕【宋】【元】 [0717015] ~A. VIII. 27. Bala. [0717016] 慠【大】慢【宋】【元】【明】 [0717017] 谓【大】诸【明异】 [0717018] 悲【大】悲力【宋】【元】【明】 [0717019] 惟【大】惟无常想【宋】【元】【明】 [0717020] 烧焚【大】焚烧【宋】【元】【明】 [0717021] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0717022] 错误修行【大】设修行人【宋】【元】【明】心设修行【圣】 [0717023] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0717024] 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0717025] ~A. IV. 36. (1-2)[Nos. 99(101), 100(267.)] [0717026] 忧迦支【大】优迦支【宋】【元】【明】【圣】~Ukkaṭṭha. [0717027] 为【大】极为殊【宋】【元】【明】 [0717028] 是【大】此是【宋】【元】【明】 [0717029] 乾沓和【大】~Gandhabba. [0717030] 我【大】是我【宋】【元】【明】 [0717031] 一【大】上【宋】【元】【明】 [0717032] 作【大】便作【宋】【元】【明】【圣】 [0717033] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0717034] 也为【大】为是【宋】【元】【明】 [0717035] 阅叉【大】~Yakkha. [0717036] 也【大】*耶【宋】*【元】*【明】* [0718001] 受【大】爱【宋】【元】【明】 [0718002] 爱【大】受【宋】【元】【明】 [0718003] 如此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0718004] 生【大】王【宋】【元】【明】 [0718005] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0718006] ~S. 12. 65. Nagara. [0718007] 菩萨【大】~Bodhisatta. [0718008] 有病【大】〔-〕【圣】 [0718009] 生此【大】此生【宋】【元】【明】 [0718010] 当【大】我当【宋】【元】【明】【圣】 [0718011] 受【大】*取【圣】* [0718012] 受【大】〔-〕【圣】 [0718013] 观察【大】察观【宋】【元】【明】【圣】 [0718014] 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0718015] (缘痛爱)六字【大】〔-〕【圣】 [0718016] 缘【大】缘爱爱缘取取缘【圣】 [0718017] 习【大】集【圣】 [0718018] 此念由何【大】念由何而【宋】【元】【明】念由何【圣】 [0718019] 复【大】复更【宋】【元】【明】【圣】 [0718020] 察【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0718021] 病【大】病死【宋】【元】【明】 [0718022] 老病灭则死灭【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0718023] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0718024] 此【大】行此【宋】【元】【明】 [0718025] 郭【大】*墎【圣】* [0718026] 城【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0718027] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0718028] 习【大】集【元】【明】【圣】* [0718029] 有受【大】受有【宋】【元】【明】有取【圣】 [0718030] 爱【大】受【宋】 [0718031] 知苦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0718032] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0718033] 央【大】鞅【宋】 [0718034] 睡眠【大】坐睡【圣】 [0718035] 眠【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0718036] 受【大】爱【宋】【元】【明】 [0719001] 老【大】生老【宋】【元】【明】 [0719002] 行【大】应【明】 [0719003] 已【大】以【圣】 [0719004] 告【大】若【宋】 [0719005] 有【大】为【宋】【元】【明】 [0719006] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0719007] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0719008] 阿那律【大】尊者【宋】【元】【明】【圣】 [0719009] 针【大】吾【圣】 [0719010] 针【大】*针【宋】【元】【明】【圣】* [0719011] 与【大】与汝【宋】【元】【明】 [0719012] 我【大】吾【明】 [0719013] 诫【大】戒【宋】【元】【明】【圣】 [0719014] 谓【大】谓六【宋】【元】【明】 [0719015] 已【大】以【宋】【元】【明】【圣】 [0719016] 求为【大】为求【宋】【元】【明】 [0719017] 首【大】道【宋】【元】【明】【圣】 [0719018] ~M. 86. Aṅgulimāla.[Nos. 99(1077), 100(16), 118-120]. [0719019] 波斯匿【大】~Pasenadi. [0719020] 鸯掘魔【大】*鸯掘摩【圣】*~Aṅgulimāla. [0719021] 慈悲【大】有慈心【宋】【元】【明】慈【圣】 [0719022] 患【大】患者【宋】【元】【明】 [0719023] 檀【大】*坛【宋】*【元】*【明】* [0719024] 杀【大】〔-〕【宋】 [0719025] 于【大】〔-〕【元】【明】【圣】 [0719026] 羊【大】牧羊【宋】【元】【明】 [0719027] 擒【大】禽【圣】 [0719028] 侣【大】侣备【宋】【元】【明】 [0719029] 未【大】犹未【宋】【元】【明】 [0719030] 捉【大】撮【宋】【元】【明】【圣】 [0719031] 复【大】彼【圣】 [0720001] 狩【大】兽【宋】【元】【明】 [0720002] 净【大】明【宋】【元】【明】【圣】 [0720003] 天【大】无【圣】 [0720004] 睹【大】观【宋】【元】【明】 [0720005] 响【大】向【圣】 [0720006] 诫【大】戒【圣】 [0720007] 杀【大】*然【宋】*【元】*【明】* [0720008] 腰【大】要【圣】 [0720009] 逆【大】逐【宋】【元】【明】 [0720010] 而行【大】行而【圣】 [0720011] 以【大】复以【宋】【元】【明】【圣】 [0720012] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0720013] 神【大】神令被【宋】【元】【明】 [0720014] 𭟙【大】㸌【宋】【元】【明】焕【圣】 [0720015] 令【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0720016] 今【大】我今【宋】【元】【明】 [0720017] 污【大】坌【宋】【元】【明】【圣】 [0720018] 毫【大】豪【圣】 [0720019] 厘【大】牦【元】 [0720020] 害【大】害人【宋】【元】【明】 [0720021] 悟【大】窹【宋】【元】【圣】寤【明】 [0720022] 伽伽【大】~Gagga. [0720023] 满足【大】~Mantāṇī. [0720024] 尽形【大】形尽【圣】 [0720025] 大【大】天【宋】【元】【明】【圣】 [0721001] 罗【大】阿罗【宋】【元】【明】 [0721002] 是【大】此【圣】 [0721003] 类【大】之类【宋】【元】【明】 [0721004] 胎【大】恼【宋】【元】【明】【圣】 [0721005] 人【大】女【宋】【元】【明】 [0721006] 妊【大】*任【圣】* [0721007] 已【大】*以【圣】* [0721008] 更【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0721009] 成【大】至【宋】【元】【明】 [0721010] 㵱【大】漂【宋】【元】【明】 [0721011] 无害【大】~Ahiṃsaka. [0721012] 杀【大】然【宋】【元】【明】【圣】 [0721013] 真谛实【大】~Sacca. [0721014] 水【大】船【宋】【元】【明】【圣】 [0721015] 今我【大】我今【宋】【元】【明】今身【圣】 [0721016] 宋元明三本无(人前现)四句圣本无(人前消)八句 [0721017] 此【大】于【宋】【元】【明】 [0721018] 日【大】月【元】【明】 [0721019] 待【大】是【宋】【元】【明】 [0721020] 智【大】黠【宋】【元】【明】 [0721021] 政【大】*正【宋】*【元】*【明】*【圣】* [0721022] 婇【大】彩【圣】 [0721023] 世【大】希【明】 [0721024] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0721025] 于【大】使于【宋】【元】【明】【圣】 [0721026] 即【大】因【宋】【元】 [0721027] 慜【大】愍【宋】【元】【明】【圣】 [0721028] 父【大】父王【宋】【元】至父【圣】 [0721029] 取【大】*娶【宋】*【元】*【明】* [0721030] 岁【大】年【宋】【元】【明】 [0721031] 本【大】今【宋】【元】【明】 [0721032] 历【大】立【明】 [0722001] 大【大】太【宋】【元】【明】【圣】 [0722002] 太【大】此太【宋】【元】【明】 [0722003] 椎【大】推【圣】 [0722004] 吾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0722005] 金千斤【大】千金【宋】【元】【明】【圣】 [0722006] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0722007] 王【大】王王【圣】 [0722008] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【圣】 [0722009] 佯【大】阳【圣】 [0722010] 速往【大】往速【宋】【元】【明】 [0722011] 曰太子【大】太子曰【宋】【元】【明】 [0722012] 时【大】是时【宋】【元】【明】 [0722013] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0722014] 大【大】*太【圣】* [0722015] 里【大】〔-〕【圣】 [0722016] 诚【大】成【圣】 [0722017] 战【大】〔-〕【圣】 [0722018] 杖【大】仗【宋】【元】【明】 [0722019] 子【大】太子【宋】【元】【明】 [0722020] 忘【大】*亡【圣】* [0722021] 将【大】即将【宋】【元】【明】 [0722022] 愿【大】言【圣】 [0722023] 诸【大】此诸【宋】【元】【明】 [0722024] 又【大】人【宋】 [0722025] 王【大】长【宋】【元】 [0722026] 淫【大】淫【圣】 [0722027] 妇【大】妻【宋】【元】【明】 [0722028] 民【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0722029] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0722030] 手【大】乎【圣】 [0722031] 后【大】复【宋】【元】【明】【圣】 [0722032] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0722033] 含【大】鋡【圣】 [0722034] 一【大】〔-〕【圣】
[A1] 面【CB】而【大】

佳句

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